La FSSPX ante el abismo del cisma

El biógrafo del Papa San Juan Pablo II explica porqué las justificaciones lefebvristas son insostenibles

A Marcel Lefebvre, padre del inminente cisma, los juzgara la historia… y Dios

La última advertencia del Papa León XIV a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no debería ser leída como un trámite disciplinario ni como un nuevo capítulo de la vieja guerra litúrgica entre “tradicionalistas” y “progresistas”. Sería demasiado cómodo reducirlo a eso. Lo que está en juego es mucho más grave: la comunión visible con el Sucesor de Pedro, la naturaleza misma de la Iglesia y la diferencia esencial entre la Tradición viva de la Iglesia y una ideología tradicionalista que termina juzgando a Roma desde fuera de Roma.

No habrá permiso papal

Según informó ACI Prensa, el Papa León XIV advirtió el 16 de junio que la prevista ordenación de nuevos obispos por parte de la FSSPX podría empujar a la Fraternidad hacia el cisma. La Santa Sede ya había advertido el 13 de mayo que tales consagraciones, si se realizan sin mandato pontificio, constituirían “un acto cismático” y acarrearían la pena de excomunión establecida por el derecho de la Iglesia. La FSSPX, sin embargo, ha anunciado que pretende consagrar a cuatro sacerdotes como obispos el próximo 1 de julio en Écône, Suiza.

León XIV, en sus palabras a los periodistas, fue pastoral, pero no ambiguo. Dijo que los ha invitado a no proceder y que incluso considera hacer un nuevo llamado: “No hagan esto. Intentemos vivir la comunión en la Iglesia”. Es difícil imaginar una formulación más clara y al mismo tiempo más paternal. El Papa no está hablando como un funcionario, sino como el Sucesor de Pedro ante un grupo que afirma defender la Tradición, pero que parece dispuesto a realizar un acto que la Iglesia considera cismático.

Habla George Weigel

En un artículo publicado el jueves 17 de junio bajo el título “The SSPX leadership against Scripture and Tradition” (“La dirección de la FSSPX contra la Escritura y la Tradición”) el teólogo y biógrafo de San Juan Pablo II -que nadie puede acusar de “progre” teológico o litúrgico- presenta importantes argumentos contra las falacias lefebvristas.

Por lo pronto, explica que el Código de Derecho Canónico no deja demasiado margen para el sentimentalismo. Ningún obispo puede consagrar lícitamente a otro obispo si no consta primero el mandato pontificio. Y quien consagra a un obispo sin mandato del Papa -y en el caso de los lefebvristas, explícitamente contra la voluntad del Papa- , así como quien recibe esa consagración, incurre en excomunión latae sententiae, reservada a la Sede Apostólica. La razón es evidente: un obispo no es un funcionario religioso autónomo ni un jefe local de una asociación piadosa. Un obispo pertenece al colegio episcopal en comunión con su cabeza, el Romano Pontífice. Romper ese vínculo no es un detalle administrativo. Es tocar la estructura sacramental y visible de la Iglesia.

El problema de fondo

Weigel explica que el problema de la FSSPX nunca ha sido simplemente la Misa tradicional en latín. Hay católicos plenamente unidos a Roma que aman la liturgia tradicional, la celebran, la defienden y encuentran en ella alimento espiritual. Reducir el problema de la FSSPX a una sensibilidad litúrgica es hacerle un favor indebido a la confusión. El punto decisivo no es si uno prefiere el latín, el canto gregoriano o ciertos usos litúrgicos anteriores a la reforma. El punto es si se acepta que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica gobernada por el Sucesor de Pedro y los obispos en comunión con él, o si una fraternidad sacerdotal puede erigirse en tribunal supremo de la ortodoxia católica contra Roma misma.

Weigel no se limita a repetir la advertencia canónica. Su punto es más profundo y, por eso mismo, más incómodo: incluso si la FSSPX se detuviera a último minuto y no realizara las consagraciones episcopales, el problema doctrinal seguiría allí. La Fraternidad no solo enfrenta un problema de obediencia. En su reciente “Declaración de fe católica dirigida al Papa León XIV”, fechada el 14 de mayo, revela una dificultad más grave: una comprensión defectuosa de la fe católica que dice defender.

Weigel centra su crítica en la primera frase de la declaración, donde la FSSPX afirma que Jesucristo “dejó la Antigua Alianza definitiva y totalmente sin efecto”. No es una frase menor o una torpeza estilística sin consecuencias. Es una afirmación teológicamente explosiva… y herética. San Pablo, en la Carta a los Romanos, sostiene exactamente lo que esa frase parece negar: que a Israel pertenecen la adopción filial, la gloria, las alianzas, la legislación, el culto y las promesas; y que los dones y la llamada de Dios son irrevocables. La Nueva Alianza no es la cancelación caprichosa de las promesas de Dios a Israel. Es su cumplimiento en Cristo.

La Iglesia ha enseñado siempre que Cristo es el único Salvador, que la Nueva Alianza es definitiva y que nadie se salva sino por Él. Pero de esa verdad no se sigue que Dios haya convertido sus promesas a Israel en una especie de documento inválido. La Iglesia no lee el Antiguo Testamento como un desecho religioso superado, sino como Palabra de Dios. No lee a Israel como un accidente histórico abandonado, sino como el pueblo de la elección, del cual brota la historia misma de la salvación. En este punto, Weigel acierta al decir que la declaración de la FSSPX no está en tensión solamente con el Vaticano II; está en tensión con San Pablo.

El despropósito teológico

Y aquí hay una ironía que no se puede dejar pasar. La FSSPX suele presentarse como guardiana de la Tradición contra las novedades ambiguas o destructivas. Pero cuando una declaración suya sobre la Antigua Alianza contradice el testimonio paulino de Romanos 9 a 11 y la enseñanza constante de la Iglesia sobre la unidad de los dos Testamentos, el problema ya no puede explicarse con la caricatura de “Roma modernista contra católicos tradicionales”. El problema es más simple y más grave: una parte de la FSSPX parece haber confundido la Tradición con su propia lectura cerrada, defensiva y autorreferencial de “la tradición”, la suya, arbitraria y con “t” minúscula.

Weigel identifica un segundo punto igualmente serio: la interpretación extrema de la antigua máxima extra ecclesiam nulla salus, “fuera de la Iglesia no hay salvación”. Esa fórmula es verdadera. La Iglesia no la ha abandonado ni la puede abandonar. Cristo fundó una sola Iglesia y la salvación viene de Cristo, Cabeza de la Iglesia. Pero precisamente porque es verdadera, no puede ser mutilada por una lectura brutalmente reductiva que ignore cómo la misma Iglesia la ha entendido y explicado.

La FSSPX, en su declaración, sostiene que todo hombre debe ser miembro de la Iglesia Católica para salvar su alma y aplica esa necesidad “sin distinción” a cristianos, judíos, musulmanes, paganos y ateos. La frase, leída en el contexto de la declaración, suena menos como una afirmación católica de la necesidad de la Iglesia y más como una reedición del rigorismo por el cual el padre Leonard Feeney fue corregido y finalmente excomulgado en el siglo XX. Weigel recuerda bien este punto: Pío XII aprobó la aclaración doctrinal del Santo Oficio que rechazaba esa interpretación estrecha, no porque negara la necesidad de la Iglesia, sino porque afirmaba que esa necesidad debe entenderse como la Iglesia misma la entiende.

La doctrina católica nunca ha significado que Dios esté atado de manos ante quienes, sin culpa propia, no conocen explícitamente a Cristo ni a su Iglesia, pero buscan sinceramente la verdad y responden a la gracia según su conciencia. Esto no es relativismo ni es afirmar que todas las religiones son iguales. Es reconocer que Cristo es el único Salvador y que su gracia puede actuar de modos que no reducen la misión de la Iglesia, sino que la hacen más urgente y más humilde. El católico no anuncia el Evangelio porque presume que conoce el censo completo del infierno. Lo anuncia porque Cristo mandó predicar a todas las naciones y porque la plenitud de los medios de salvación ha sido confiada a la Iglesia.

No al absolutismo soberbio

La crítica de Weigel es dura, pero no gratuita. La FSSPX afirma en su declaración que negar una sola verdad de la fe destruye la fe misma y hace imposible la comunión con la Iglesia Católica. Esa frase, tomada en sí misma, puede sonar ortodoxa. Pero se vuelve contra sus propios autores si, al mismo tiempo, la Fraternidad formula afirmaciones problemáticas sobre la Antigua Alianza y sobre la salvación de los no católicos, y luego pretende que Roma debe someterse a su declaración como si fuera el mínimo indispensable para la comunión.

Hay, además, una advertencia histórica en el texto de Weigel que conviene no descartar. Él recuerda la cercanía de monseñor Marcel Lefebvre con el mundo de Vichy -la parte de Francia que se rindió al nazismo- y con una sensibilidad política que rechazaba de raíz la modernidad. No se debe usar esa observación para acusar indiscriminadamente a todos los sacerdotes y fieles vinculados a la FSSPX de antisemitismo, porque eso sería injusto y periodísticamente irresponsable.

Pero tampoco se debe fingir que las palabras no tienen memoria. En un momento histórico en el que el antisemitismo vuelve a aparecer con descaro en Occidente, una declaración católica que habla de la Antigua Alianza como “definitivamente nula” merece una corrección fuerte. No por corrección política ni por simpatía con un estado contemporáneo completamente criticable, sino por fidelidad a San Pablo, a la Escritura y a la doctrina católica.

El punto más doloroso es que muchos fieles vinculados a la FSSPX no son ideólogos. Muchos son católicos que buscan reverencia, doctrina clara, vida sacramental seria y una forma de piedad que no sea banal ni mundana. Esa descripción de Weigel coincide plenamente con mi experiencia. La gran mayoría de lefebvristas que conozco pertenecen a familias devotas, que solo desean ser fieles a Dios y a la Iglesia, que aman la belleza de la tradición… pero que han elegido pésimos líderes.

Esos fieles merecen algo mejor que ser arrastrados hacia un nuevo abismo canónico por una dirigencia que parece preferir la pureza de su propio relato antes que la comunión visible con Pedro. Esos fieles ejemplares merecen tradición, sí; pero tradición católica, no aislamiento sectario. Merecen liturgia reverente, sí; pero no al precio de un acto que objetivamente rompe la comunión.

La cerrazón a la misericordia

La advertencia de León XIV, por eso, debe ser recibida como un acto de misericordia. El Papa no está cerrando una puerta; está señalando el precipicio antes de que alguien salte. La autoridad pontificia no existe para aplastar carismas legítimos ni para uniformar sensibilidades espirituales. Para eso ya hemos tenis trágicos ejemplos en sujetos como Jordi Bertomeu Farnós y ya hemos visto las consecuencias de su perversidad. La autoridad pontificia existe para custodiar la unidad de la Iglesia en la verdad. Y esa unidad no es decorativa. Pertenece al Credo: una, santa, católica y apostólica.

La FSSPX tiene ante sí una decisión que no puede envolver en retórica piadosa. Puede detenerse, aceptar que la comunión con Roma no es una opción secundaria y buscar un camino real de reconciliación. O puede proceder con unas consagraciones que la Santa Sede ya ha identificado como cismáticas y asumir las consecuencias. Lo que no puede hacer honestamente es presentarse como la única defensora de la Iglesia mientras desafía la autoridad que Cristo mismo quiso como principio visible de unidad.

Una lección para todos

En el fondo, esta crisis obliga también a todos los católicos a purificar nuestro lenguaje sobre la Tradición. La Tradición no es ni nostalgia, ni trinchera estética, ni un archivo muerto usado como arma contra el Magisterio vivo. La Tradición es la vida de la Iglesia transmitida en continuidad, bajo la guía del Espíritu Santo, en comunión con Pedro y los obispos. Separada de esa comunión, la palabra “tradición” puede conservar incienso, latín y solemnidad exterior, pero pierde su alma católica.

León XIV ha hablado con claridad. Weigel ha puesto el dedo en la llaga doctrinal. Ahora la FSSPX debe decidir si quiere servir a la Iglesia o seguir explicándose a sí misma por qué la Iglesia debe obedecerle a ella.