Un “reloj poblacional” marcaba el crecimiento de la población mundial en el museo de ciencias de Chicago

Si tienes planes para el próximo viernes 13 de noviembre, te recomiendo que no los canceles. Aunque, según un artículo publicado hace 66 años en una de las revistas científicas más prestigiosas del mundo, ese día debería producirse nada menos que el fin de la humanidad.

No se trata de la profecía de algún iluminado religioso, de uno de esos predicadores apocalípticos que periódicamente anuncian el fin del mundo, ni de una extravagancia publicada en alguna revista sensacionalista. La predicción apareció el 4 de noviembre de 1960 en Science, la publicación de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS), una de las instituciones científicas más respetadas del planeta.

El artículo llevaba un título que no dejaba demasiado espacio a la imaginación: Doomsday: Friday, 13 November, A.D. 2026 (Día del Juicio Final: viernes 13 de noviembre de 2026).

Sus autores eran Heinz von Foerster, físico y pionero de la cibernética de la Universidad de Illinois, y sus colaboradores Patricia M. Mora y Lawrence W. Amiot. Mediante una sofisticada formulación matemática, los investigadores habían llegado a la conclusión de que, si continuaban las tendencias demográficas de los dos milenios anteriores, la población humana se aproximaría al infinito precisamente en esa fecha.

Sí, al infinito. Nada menos.

Según su razonamiento, el crecimiento de la población se aceleraría de tal manera que llegaría un momento en que la humanidad simplemente no podría seguir existiendo.

Los autores lo resumieron con una frase que merece pasar a la historia de las predicciones científicas más espectaculares y absurdas: «Nuestros tataranietos no morirán de hambre. Morirán aplastados».

Aplastados, naturalmente, por la insoportable multitud de seres humanos que habitarían nuestro pequeño planeta.

Lo interesante es que la predicción no surgía de una simple fantasía. Los investigadores habían recopilado 24 estimaciones históricas de población, correspondientes a unos dos mil años, y elaborado un modelo matemático que reproducía razonablemente bien el crecimiento demográfico observado. El problema estaba en suponer que una ecuación construida sobre tendencias pasadas podía proyectarse indefinidamente hacia el futuro, como si la conducta humana, la tecnología, la economía y la cultura fueran constantes sometidas a una fatalidad matemática.

Y aquí es donde comienza la verdadera historia.

Cuando la ciencia se convierte en ideología

La predicción de von Foerster encajaba magníficamente en el clima intelectual de una época obsesionada con la llamada «explosión demográfica». Desde los tiempos del economista británico Thomas Malthus, a finales del siglo XVIII, una corriente de pensamiento había insistido en que el crecimiento de la población terminaría por superar la capacidad de la Tierra para sostenerla.

Von Foerster introducía una variante peculiar: reconocía que el ingenio humano podía aumentar la producción y superar muchas limitaciones materiales, pero sostenía que esa misma capacidad de cooperación e innovación permitiría que la población creciera hasta alcanzar proporciones imposibles.

Su conclusión práctica era inequívoca: había que reducir drásticamente la natalidad. Los autores proponían disminuir a la mitad la tasa mundial de nacimientos para evitar la catástrofe.

Conviene hacer una distinción importante. El modelo matemático era un ejercicio científico legítimo, aunque construido sobre supuestos que terminaron demostrando sus limitaciones. Lo que merece una crítica mucho más severa es el salto desde esa construcción teórica hacia una prescripción sobre cómo debía comportarse la humanidad. Allí la ciencia comenzaba a mezclarse con una determinada visión del hombre y de la sociedad. En otras palabras, bajo el nombre de “ciencia”, se estaba aplicando ideología pura y dura: la idea de que el nacimiento de nuevos seres humanos constituía un “problema” que debía ser corregido.

La falsedad aceptada como dogma

Como recuerda el historiador Alan MacEachern en un reciente análisis publicado en The Conversation, la predicción llegó a citarse en libros de genética, ecología y demografía durante décadas. Incluso apareció en debates públicos y jurídicos, incluido un proceso judicial estadounidense sobre el aborto anterior a Roe v. Wade, donde se utilizó como argumento a favor de restringir el crecimiento poblacional a cualquier costo.

Nutrido por este mito, en 1968 Paul Ehrlich publicaría su célebre libro The Population Bomb (La bomba demográfica), que contribuiría decisivamente a popularizar las profecías de hambrunas masivas y catástrofes provocadas por la superpoblación.

Había nacido una verdadera industria intelectual del miedo demográfico, frecuentemente presentada como una consecuencia inevitable de los descubrimientos científicos.

Sesenta y seis años después, el problema es exactamente el contrario

Estamos a pocas semanas del viernes 13 de noviembre de 2026 y sabemos que la humanidad no será aplastada por una multitud infinita de seres humanos.

La realidad demográfica que enfrentamos es, en muchos sentidos, exactamente la contraria de la que aquellos expertos temían.

Hoy, buena parte del mundo desarrollado enfrenta una crisis de natalidad de proporciones históricas. Países como Corea del Sur, Japón, Italia, España y China registran tasas de fecundidad muy inferiores a las necesarias para garantizar el reemplazo generacional.

En algunos de ellos, la reducción de la población ya es una realidad; en otros, sus consecuencias se están manifestando en el envejecimiento acelerado, la disminución de la fuerza laboral y las dificultades crecientes para sostener los sistemas de pensiones y asistencia social.

Y no se trata de afirmaciones de algún nostálgico defensor de las familias numerosas: según las proyecciones de población publicadas por las Naciones Unidas en 2024, más de la mitad de los países y territorios del mundo ya registraban una fecundidad inferior al nivel de reemplazo, aproximadamente 2,1 hijos por mujer. La tasa mundial había descendido a 2,25 hijos por mujer, frente a los 3,31 registrados en 1990.

La propia ONU, durante décadas encerrada en una guerra contra la población, proyecta que la población mundial continuará creciendo durante varias décadas, hasta alcanzar aproximadamente 10.300 millones de personas a mediados de la década de 2080, para después comenzar a disminuir.

Pero otros estudios presentan escenarios incluso más inquietantes.

Una investigación publicada en 2024 en The Lancet, basada en estimaciones del Institute for Health Metrics and Evaluation de la Universidad de Washington, calcula que para 2050 unos 155 de 204 países y territorios tendrían tasas de fecundidad inferiores al nivel de reemplazo generacional. Para el año 2100, esa situación podría afectar a 198 de los 204 países y territorios analizados.

Es importante precisar que la población mundial todavía crece. Pero la dirección de la tendencia es difícil de discutir: el problema demográfico que preocupa crecientemente a numerosos países ya no consiste en cómo impedir que nazcan demasiados niños, sino en cómo afrontar las consecuencias de que nazcan demasiado pocos.

Durante décadas se nos advirtió que debíamos temer a los niños que todavía no habían nacido. Hoy, numerosos gobiernos buscan desesperadamente maneras de conseguir que nazcan más.

Ayer se presentaba a las familias numerosas como una amenaza para el futuro del planeta. Hoy, países enteros descubren que sin nuevas generaciones su futuro económico, social y cultural puede verse seriamente comprometido.

Y todo esto ocurre cuando todavía no ha llegado aquel fatídico viernes 13 de noviembre.

La ciencia y su utilización como autoridad moral

Sería un error sacar de esta historia la conclusión de que la ciencia no merece nuestra confianza. La ciencia auténtica constituye una de las expresiones más extraordinarias de la inteligencia humana, y sus descubrimientos han permitido avances formidables en medicina, agricultura, comunicaciones y prácticamente todos los aspectos de nuestra existencia.

El problema aparece cuando, bajo el nombre de ciencia, se introducen presupuestos filosóficos, antropológicos o ideológicos que no han sido demostrados mediante el método científico.

La ciencia puede medir tasas de fecundidad, estudiar tendencias poblacionales, analizar la disponibilidad de recursos y construir modelos para evaluar distintos escenarios futuros. También puede ofrecer información valiosísima para orientar decisiones públicas.

Pero un modelo matemático no puede decirnos, por sí mismo, cuál es el valor de una vida humana, qué significado tiene la familia, si un hijo debe ser considerado una bendición o una carga, o qué sacrificios deberían imponerse a las personas para alcanzar determinados objetivos sociales.

Esas son cuestiones filosóficas, éticas y, en última instancia, antropológicas.

El problema comienza cuando alguien confunde lo que sus cálculos pueden describir con lo que su ideología desea imponer.

Desde nuestra perspectiva, esta distinción es fundamental. La Iglesia nunca ha tenido que elegir entre la verdad científica y la verdad moral, porque ambas, correctamente comprendidas, no pueden contradecirse. Pero sí ha tenido que enfrentar repetidamente la pretensión de convertir determinadas teorías científicas en una filosofía total del ser humano.

Y no deja de resultar irónico y revelador que algunos de los mismos círculos intelectuales que ridiculizan cualquier afirmación religiosa acerca del fin del mundo hayan mostrado tanta disposición a aceptar profecías apocalípticas, siempre que estuvieran acompañadas de suficientes ecuaciones matemáticas y publicadas en una revista prestigiosa.

Una lección para nuestro tiempo

La gran lección de aquel artículo de 1960 no consiste simplemente en burlarse de una predicción que no se cumplirá.

La lección es más bien recordar que el prestigio de la ciencia puede utilizarse para revestir de una aparente autoridad indiscutible conclusiones que, en realidad, dependen de supuestos discutibles, extrapolaciones inciertas y preferencias ideológicas.

La ciencia verdadera necesita observación, comprobación, revisión constante y humildad intelectual. Sus conclusiones permanecen abiertas a nuevos datos y a la posibilidad de ser corregidas. La ideología, por el contrario, suele comenzar con una respuesta y buscar después las pruebas que permitan revestirla de autoridad.

Cuando ambas se confunden, los resultados pueden ser especialmente peligrosos, porque la autoridad de una termina sirviendo de escudo a las pretensiones de la otra.

Por eso conviene desconfiar cada vez que alguien invoca a «la ciencia», como si se tratara de una entidad omnisciente, un tribunal infalible o una nueva divinidad secular, para exigirnos que aceptemos sin discusión una determinada visión de la sociedad, de la familia o de la naturaleza humana.

Dicho esto, les deseo anticipadamente un feliz viernes 13 de noviembre de 2026. No será un día de “mala suerte”; será una día de victoria de la realidad sobre la ideología.

Y si tienen hijos o nietos, abrácenlos. Son bastante más que una variable incómoda en una ecuación demográfica. Son un don de Dios y la esperanza de la humanidad.

El Papa León XIV llega al Hospital Gemelli (Crédito: Daniel Ibañez/EWTN News)

La noticia de que el Papa León XIV padece cáncer de pulmón ha provocado una comprensible preocupación entre los católicos de todo el mundo. Sin embargo, detrás de la gravedad que inevitablemente acompaña a la palabra cáncer, existe una serie de circunstancias que permiten a los especialistas ofrecer una perspectiva cautelosamente optimista sobre la salud del Pontífice.

El martes 13 de octubre, León XIV, de 71 años, fue sometido a una intervención quirúrgica en el Policlínico Agostino Gemelli de Roma, durante la cual los cirujanos le extirparon el lóbulo inferior del pulmón derecho. La operación, que duró aproximadamente 90 minutos, transcurrió sin complicaciones, según informó el Vaticano. Los análisis confirmaron que el nódulo detectado previamente correspondía a un adenocarcinoma pulmonar, la forma más frecuente de cáncer de pulmón.

Los primeros informes sobre su recuperación han sido alentadores. El Santo Padre pasó una noche tranquila después de la operación y, según la información difundida este miércoles 14 de octubre, ha podido comenzar a caminar, alimentarse normalmente y realizar ejercicios de rehabilitación respiratoria. No obstante, todavía se esperan resultados adicionales que permitirán determinar con mayor precisión la extensión de la enfermedad.

¿Qué significa el diagnóstico y cuáles son las posibilidades de recuperación?

Según explica un artículo publicado por la agencia Associated Press, el adenocarcinoma pulmonar pertenece a la familia de los cánceres de pulmón denominados «de células no pequeñas». Aunque el cáncer pulmonar continúa siendo una de las principales causas de mortalidad por cáncer en el mundo, su pronóstico cambia considerablemente cuando se descubre en sus primeras etapas, antes de que se haya extendido a otros órganos.

Los adenocarcinomas tienen una característica que puede resultar favorable para su detección: con frecuencia se desarrollan en las regiones exteriores de los pulmones y algunos crecen más lentamente que otros tipos de cáncer pulmonar. Por esta razón, pueden ser identificados mediante estudios radiológicos realizados por motivos completamente diferentes, incluso antes de que produzcan síntomas.

Eso parece haber ocurrido en el caso de León XIV, cuyo nódulo fue descubierto durante un examen médico. La posibilidad de realizar una intervención quirúrgica para extirparlo constituye una circunstancia alentadora, aunque por sí sola no permite determinar el estadio exacto de la enfermedad ni garantizar que el cáncer haya sido eliminado definitivamente.

Associated Press explica que, cuando el cáncer pulmonar está suficientemente localizado, la cirugía puede constituir el tratamiento principal y, en determinados casos, resultar suficiente. En otras circunstancias, los especialistas pueden recomendar tratamientos complementarios, como quimioterapia, radioterapia o inmunoterapia, dependiendo de las características del tumor y de la posibilidad de que algunas células cancerosas permanezcan en el organismo.

También hay motivos para confiar en la recuperación física del Pontífice. El pulmón derecho tiene tres lóbulos y el izquierdo dos. Tras la extirpación de uno de ellos, el tejido pulmonar restante puede compensar progresivamente parte de la pérdida de capacidad respiratoria, especialmente en personas que, antes de la operación, mantenían una buena condición física. León XIV es conocido por su afición al tenis y a la natación, actividades que practicaba regularmente antes de su diagnóstico.

Pero la gran pregunta sigue siendo la misma: ¿cuán avanzado estaba el cáncer cuando fue descubierto y qué probabilidades existen de que el Papa pueda recuperarse completamente?

Mi conversación con el Dr. Luis Raez

Para comprender mejor el estado de salud del Santo Padre hablé con el Dr. Luis E. Raez, médico peruano, director científico y director médico del Memorial Cancer Institute (parte del Memorial Healthcare System del estado de la Florida en Estados Unidos) y director del Programa de Oncología Torácica.

“Si el cáncer se originó en el pulmón, estamos hablando de un cáncer en etapa temprana, ya que fue posible extirparlo. Sin embargo, es imposible emitir un pronóstico preciso sin conocer ciertos detalles —que naturalmente son confidenciales—, como el tamaño del nódulo extirpado”, explicó el Dr. Raez.

A modo de referencia —y sin pretender realizar un diagnóstico basado en la información difundida por la Oficina de Prensa de la Santa Sede—, el Dr. Raez me explicó que, “por lo general, si el nódulo extirpado mide menos de 4 centímetros (1,5 pulgadas), la cirugía debería bastar para un pronóstico muy positivo. Si supera los cuatro centímetros, es probable que la cirugía deba complementarse con radioterapia o inmunoterapia y, con menor probabilidad —a menos que el cáncer se haya propagado a otros órganos—, con quimioterapia”.

Raez aclaró que cualquier información que pueda ofrecer en este momento cualquier oncólogo ajeno al equipo médico del Papa es meramente referencial y de carácter general, ya que “se requieren muchos más detalles de los que se conocen actualmente para trazar un plan de tratamiento y establecer un pronóstico”.

Esta última precisión resulta especialmente importante. El Dr. Raez me explicó que el tamaño del tumor es uno de los elementos que ayudan a determinar el estadio del cáncer, pero no es el único. Los especialistas necesitan conocer también las características microscópicas del tejido extirpado, los márgenes de la resección quirúrgica y, sobre todo, si existen evidencias de propagación a los ganglios linfáticos o a otras partes del organismo.

Precisamente por eso, mientras no se conozcan los resultados completos de los estudios posteriores a la operación, sería tan irresponsable anunciar que el Santo Padre está definitivamente curado como sugerir que enfrenta necesariamente un pronóstico sombrío.

Los elementos conocidos hasta ahora justifican la esperanza, pero no permiten todavía una conclusión definitiva.

El Papa está en buenas manos

Otra circunstancia que invita a la tranquilidad es la calidad del equipo médico que atiende al Santo Padre y la experiencia de quien tiene la responsabilidad de coordinar su atención sanitaria.

Se trata del Dr. Luigi Carbone, médico italiano que actualmente dirige la Dirección de Sanidad e Higiene del Estado de la Ciudad del Vaticano y que desempeña, en la práctica, las funciones tradicionalmente asociadas al médico personal del Papa.

Según un perfil publicado el 13 de octubre por la periodista Victoria Cardiel para ACI Prensa y EWTN News, reproducido por el National Catholic Register, Carbone mantiene vínculos profesionales con el Policlínico Agostino Gemelli, uno de los principales centros hospitalarios de Italia, y ha desarrollado una trayectoria particularmente relacionada con la medicina de urgencias y la coordinación de servicios médicos.

Su responsabilidad no se limita a atender personalmente al Pontífice. También debe coordinar el trabajo de los especialistas, garantizar la continuidad de los tratamientos y organizar los recursos sanitarios necesarios para responder a cualquier situación que pueda comprometer su salud.

Carbone acompaña habitualmente a León XIV en sus viajes apostólicos internacionales, durante los cuales debe evaluar las condiciones médicas disponibles, las exigencias físicas de los desplazamientos y la capacidad de respuesta ante posibles emergencias. Se trata de una tarea especialmente delicada, porque exige conciliar las necesidades de salud del Pontífice con las enormes responsabilidades de su ministerio.

Como explica Cardiel, en el caso de la reciente intervención quirúrgica, esa coordinación se desarrolla en colaboración con los especialistas del Gemelli, un hospital estrechamente vinculado con la atención médica de los pontífices desde los tiempos de San Juan Pablo II y, más recientemente, del Papa Francisco.

Es decir, León XIV cuenta con un sistema de atención médica de primer nivel, con acceso a especialistas y recursos hospitalarios altamente desarrollados, además de una supervisión profesional permanente.

Una esperanza fundada, mientras seguimos rezando

El diagnóstico de cáncer de pulmón no puede ni debe minimizarse. Se trata de una enfermedad seria, y sería prematuro afirmar que el Santo Padre está fuera de peligro. Pero tampoco hay razones para alimentar especulaciones alarmistas cuando los datos conocidos hasta el momento incluyen una detección aparentemente temprana, una intervención quirúrgica exitosa y una recuperación posoperatoria favorable.

La medicina moderna ha avanzado extraordinariamente en el diagnóstico y tratamiento del cáncer pulmonar, y las posibilidades de recuperación son sustancialmente mejores cuando la enfermedad puede ser identificada y tratada antes de que se extienda.

Por ahora, la prudencia de los especialistas coincide con una actitud que los católicos conocemos bien: la esperanza no exige ignorar la realidad ni inventar certezas donde todavía existen interrogantes.

Mientras los médicos continúan evaluando los resultados de la operación y determinan si será necesario algún tratamiento adicional, tenemos motivos para agradecer los avances de la medicina, confiar en la competencia de quienes cuidan al Santo Padre y, sobre todo, perseverar en la oración por su pronta y completa recuperación.

Porque, más allá de las estadísticas y los pronósticos, lo que todos deseamos es que León XIV pueda continuar durante muchos años más su misión como sucesor de Pedro.

El Papa León XIV inaugura el encuentro a los 10 años de Amoris Laetitia (foto: Vatican Media)

Este miércoles 7 de octubre, el Papa León XIV inauguró en el Aula Pablo VI del Vaticano una reunión extraordinaria que se prolongará hasta el próximo 14 de octubre, con motivo de los diez años de la publicación de Amoris Laetitia (La alegría del amor), la exhortación apostólica postsinodal del Papa Francisco sobre el matrimonio y la familia.

No se trata de una reunión cualquiera. Participan unas 248 personas, entre ellos los responsables de las Iglesias orientales católicas y los presidentes de aproximadamente 115 conferencias episcopales, junto con otros invitados del Pontífice, expertos, sacerdotes, religiosos, laicos y matrimonios. Algunos de estos últimos son personas relativamente desconocidas fuera de sus respectivos ambientes eclesiales, pero participarán en las deliberaciones de un encuentro que puede tener consecuencias importantes… y no estoy hablando solamente de la pastoral familiar. Hablo de la unidad de la Iglesia.

La periodista Nicole Winfield, de Associated Press, que lleva años cubriendo la Santa Sede, ha descrito el encuentro como una revisión del estado de la puesta en práctica de una de las decisiones más controvertidas del pontificado anterior: la apertura, bajo determinadas circunstancias, de la posibilidad de recibir la Comunión para los católicos divorciados que han contraído una nueva unión civil.

¿A quése refiere Winfield?

Para comprender la verdadera importancia de lo que León XIV está haciendo, es indispensable recordar cómo nació Amoris Laetitia, por qué se convirtió en uno de los documentos pontificios más discutidos de las últimas décadas y cómo terminó marcando profundamente la percepción del pontificado de Francisco entre un sector significativo de los fieles católicos.

Dos sínodos que cambiaron la historia reciente de la Iglesia

Francisco convocó no uno, sino dos sínodos consecutivos sobre la familia: el extraordinario, celebrado del 5 al 19 de octubre de 2014, y el ordinario, del 4 al 25 de octubre de 2015.

He cubierto como periodista católico decenas de encuentros eclesiales y sínodos desde los pontificados de san Juan Pablo II y Benedicto XVI, y puedo decir que nunca antes había presenciado un nivel de controversia, desconfianza y tensión interna comparable al que caracterizó estos dos acontecimientos. Probablemente solo el posterior Sínodo de la Amazonía terminaría superándolos en polémica; pro aún así, su impacto se limitaba a una región.

El primer sínodo de lafamilia comenzó bajo circunstancias particularmente favorables para Francisco. El nuevo Papa gozaba todavía del enorme beneficio de la duda que suele acompañar a los primeros años de un pontificado. Sin embargo, esa confianza comenzó a deteriorarse cuando varios participantes denunciaron públicamente que determinados pasajes de los documentos sinodales parecían responder más a una agenda previamente preparada que al resultado real de las discusiones.

El episodio más célebre fue la publicación de la Relatio post disceptationem, el documento intermedio que contenía afirmaciones sorprendentemente positivas sobre las uniones homosexuales. Aquellos párrafos provocaron una conmoción inmediata porque parecían introducir conceptos completamente ajenos al lenguaje habitual del magisterio católico.

En una memorable conferencia de prensa en el Vaticano, cuando un periodista preguntó al cardenal húngaro Péter Erdő, relator general del sínodo, por el contenido de aquellos pasajes, el purpurado remitió la responsabilidad de su redacción al arzobispo italiano Bruno Forte, secretario especial de la asamblea y considerado entonces uno de los aliados teológicos más progresistas de Francisco.

“Pregúntenle a él, porque él lo escribió” furon las palabras del cardenal.

No fue el único episodio revelador. El cardenal sudafricano Wilfrid Napier denunció los problemas que estaba generando la presentación pública de textos que, según sus críticas, no reflejaban adecuadamente las discusiones de los padres sinodales.

En otras palabras, para el Cardenal Napier, los estractos de las intervenciones sinodales preparadas por la sala de prensa del Vaticano traicionaban el contenido original, y parecían apuntar a una conclusión ya alcanzada por los titireteros.

La cuestión de fondo comenzó entonces a hacerse evidente: existía un esfuerzo por encontrar una vía que permitiera a los divorciados en nueva unión acceder a la Eucaristía, algo que la disciplina tradicional de la Iglesia impedía mientras se mantuviera una convivencia conyugal contraria al vínculo matrimonial válido anterior.

Y no estábamos hablando de un cambio menor.

San Juan Pablo II había reafirmado en Familiaris Consortio, de 1981, que los divorciados vueltos a casar civilmente no podían ser admitidos a la Comunión mientras persistiera su situación objetiva, salvo que, por razones graves que impidieran separarse, asumieran el compromiso de vivir en plena continencia.

El Catecismo de la Iglesia Católica, en su numeral 1650, reiteró esa enseñanza. Y Benedicto XVI la confirmó nuevamente en Sacramentum Caritatis, de 2007, insistiendo al mismo tiempo en la obligación pastoral de acompañar con caridad a quienes se encontraban en esa situación.

La cuestión, por tanto, no era si la Iglesia debía recibir con misericordia a los divorciados en nueva unión. Sobre eso nunca había existido un desacuerdo doctrinal serio. El problema era si podía modificarse una disciplina sacramental estrechamente vinculada con la indisolubilidad del matrimonio, la doctrina sobre el pecado grave y las condiciones necesarias para recibir dignamente la Eucaristía.

La controversia se hizo todavía mayor durante el segundo sínodo.

En octubre de 2015, un grupo de trece cardenales encabezado por George Pell envió una carta confidencial al Papa Francisco expresando su preocupación por la metodología empleada en el primer sínodo, el contenido del documento de trabajo y la composición de la comisión encargada de redactar las conclusiones.

La existencia de la carta fue confirmada posteriormente, entre otros, por el cardenal Timothy Dolan, aunque la existencia de la carta, que debió ser privada,fue dada a conocer por el periodista italiano Sandro Magister.

La preocupación era evidente: algunos de los participantes más importantes consideraban que los mecanismos del sínodo podían facilitar resultados previamente orientados en cuestiones doctrinalmente delicadas.

A pesar de las quejas de aquella carta, el segundo sínodo no cambió su etodología y terminó desarrollándose en un clima de desconfianza que dejó heridas profundas.

Y esas heridas se trasladaron casi inmediatamente al documento pontificio que nació de ambos encuentros.

Una exhortación de nueve capítulos devorada por una nota al pie

Amoris Laetitia fue firmada por Francisco el 19 de marzo de 2016, solemnidad de san José, y presentada públicamente el 8 de abril de aquel año.

Es una exhortación apostólica postsinodal, no una encíclica. Pero, como demostrarían los acontecimientos, su alcance eclesial y sus consecuencias pastorales fueron extraordinariamente importantes.

El documento contiene nueve capítulos dedicados a una amplia variedad de cuestiones familiares. Comienza con una reflexión bíblica sobre la familia, continúa con los desafíos contemporáneos del matrimonio, desarrolla la vocación cristiana de los esposos y dedica un extenso y hermoso capítulo al amor matrimonial, inspirado en el himno de la caridad de san Pablo en la Primera Carta a los Corintios.

Otros capítulos hablan de los hijos, la educación, la pastoral familiar y la espiritualidad del matrimonio.

Especialmente significativo es el capítulo noveno, dedicado a la espiritualidad matrimonial y familiar, que ofrece la posibilidad de comprender la vida cotidiana de los esposos, sus sacrificios, sus alegrías y sus responsabilidades como un verdadero camino de santificación.

Sin embargo, prácticamente todo ese contenido terminó eclipsado por el capítulo octavo, titulado Acompañar, discernir e integrar la fragilidad.

Y dentro de ese capítulo, por una nota al pie.

La tristemente célebre nota 351 introdujo la posibilidad de que, en determinadas circunstancias, la recepción de los sacramentos formara parte del “acompañamiento pastoral” de personas que viven en situaciones consideradas objetivamente irregulares.

El texto no formulaba una autorización universal e indiscriminada; pero abrió el camino para una interpretación que permitía claros abusos. Un obispo argentino, por ejemplo, anunció una gran Misa en la catedral de “retorno” de los divorciados en nueva unión a la Comunión. ¿Eso es lo que decía Amores Laetitia? No. ¿Fue parte de los precedibles abusos que la fatídica nota produciría? Sin duda.

Los obispos de la región de Buenos Aires, sin duda animados por el Papa Francisco, publicaron criterios pastorales que concretaban la posibilidad de recibir la Eucaristía en situaciones limitadas; y el propio Francisco manifestó que esa interpretación era “la correcta” y que “no hay otra”. Aquella orientación terminó adquiriendo una relevancia magisterial especial cuando ese texto, peso pluma de la teología pastoral, fue incorporada por pedido del Papa en las Acta Apostolicae Sedis.

El entonces arzobispo Víctor Manuel Fernández, uno de los colaboradores teológicos más cercanos a Francisco y hoy prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, desempeñó un papel particularmente importante en la defensa de esta interpretación.

En 2017 publicó en la revista Medellín, del CELAM, un artículo titulado El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta, en el que reconocía explícitamente que la interpretación de Francisco suponía un cambio en la disciplina vigente.

Fernández insistía en distinguir entre la situación objetiva de pecado y la posible culpabilidad subjetiva de las personas, argumentando que determinados condicionamientos podían disminuir la responsabilidad moral.

Sus críticos, sin embargo, consideraban que aquella explicación no resolvía la cuestión central: cómo podía introducirse una práctica sacramental que parecía entrar en tensión con las enseñanzas de los pontífices anteriores, sin explicar con suficiente claridad su compatibilidad con ellas.

La ironía resultaba surrealista: Una exhortación de nueve capítulos, presentada como una gran renovación de la pastoral familiar, había quedado reducida en el debate eclesial a una controversia sobre unas pocas líneas escondidas al pie de una página, y en la conferencia, que el CELAM terminó sacando de internet, Fernández expresaba su desconcierto y frustración por la explosión eclesial que había producido una nota a pie de página.

Las cinco preguntas que no recibieron respuesta

La situación alcanzó su punto más delicado cuando cuatro cardenales —Carlo Caffarra, Walter Brandmüller, Raymond Leo Burke y Joachim Meisner— presentaron en septiembre de 2016 cinco dubia, es decir, cinco preguntas formales que solicitaban una respuesta precisa sobre la interpretación de Amoris Laetitia.

Los cardenales querían saber si seguían vigentes las condiciones establecidas por Familiaris Consortio para admitir a la Comunión a divorciados en nueva unión, si mantenían su plena validez las enseñanzas de Veritatis Splendor sobre los actos intrínsecamente malos y las normas morales absolutas, y cómo debían comprenderse las relaciones entre pecado objetivo, culpabilidad subjetiva, conciencia personal y acceso a los sacramentos.

No eran preguntas irrelevantes ni simples manifestaciones de hostilidad al Papa. Afectaban a cuestiones fundamentales de teología moral y disciplina sacramental.

Francisco nunca respondió directamente a aquellas cinco preguntas en los términos solicitados.

Esa decisión contribuyó a transformar una controversia teológica en una crisis de confianza eclesial. Para algunos católicos, Amoris Laetitia representaba una renovación “misericordiosa” de la pastoral. Para muchos otros, introducía una ambigüedad peligrosa que podía desembocar en contradicciones entre la práctica sacramental y la doctrina de la Iglesia.

La polarización llegó incluso a extremos lamentables, con pequeños grupos que comenzaron a cuestionar la legitimidad misma del pontificado.

Lo más grave fue que aquella desconfianza no desapareció. Por el contrario, terminó contaminando la recepción de muchas otras iniciativas de Francisco, incluso cuando estas no tenían relación directa con la controversia matrimonial.

Una parte de la Iglesia comenzó a leer los documentos, los nombramientos, los gestos improvisados, las visitas privadas y especialmente las decisiones del Papa bajo lo que él mismo llamó “una hermenéutica de la sospecha”.

Y así llegamos, diez años después, al pontificado de León XIV.

León XIV y el difícil arte de sanar sin romper

Desde el inicio de su pontificado, León XIV ha mostrado una preocupación constante por la unidad de la Iglesia.

No ha querido presentarse como un Papa que rompe con Francisco, ni mucho menos como alguien que pretende desmantelar sistemáticamente su herencia. Al contrario, ha reconocido repetidamente los aportes de su predecesor.

Pero también ha comenzado a mostrar un estilo propio, caracterizado por la prudencia, la claridad, el sentido de la oportunidad y una preocupación especial por evitar conflictos innecesarios.

Por eso considero que la decisión de dedicar ocho días a evaluar Amoris Laetitia tiene una importancia mucho mayor de la que podría sugerir su carácter aparentemente pastoral.

León XIV sabe perfectamente que está tocando uno de los puntos más sensibles del pontificado anterior.

Y sabe también que no puede pretender sanar las divisiones ignorando que estas existen.

En su discurso inaugural de este 7 de octubre, el Papa evitó entrar directamente en la controversia sacramental, pero formuló preguntas que revelan tanto su preocupación pastoral como el horizonte que desea ofrecer al encuentro.

Se preguntó, entre otras cosas, qué tipo de Iglesia encuentran las personas cuando atraviesan sus momentos de mayor fragilidad, si nuestras comunidades son capaces de ayudarlas a descubrir que siguen teniendo un lugar dentro de ellas y cómo anunciar la plenitud de la enseñanza evangélica sobre la familia.

Lejos de presentar el problema como una simple elección entre rigor doctrinal y misericordia pastoral, León XIV ha insistido en que la verdad cristiana debe transmitirse mediante la paciencia, la cercanía y la caridad.

También pidió que la diversidad de experiencias que llegan de las Iglesias locales contribuya a un discernimiento auténtico, sin ocultar las dificultades ni las preguntas que todavía necesitan respuesta.

Su invitación fue particularmente significativa: escuchar las experiencias acumuladas durante diez años, reconocer sus frutos y fracasos y enfrentar con honestidad los desafíos pendientes.

El Papa no está convocando formalmente un nuevo sínodo para modificar Amoris Laetitia. Los organizadores han señalado que el objetivo es examinar su aplicación pastoral y discernir los pasos futuros.

Pero sería ingenuo creer que una reunión de esta magnitud, convocada personalmente por León XIV y dedicada a un documento tan conflictivo, carecerá de consecuencias importantes.

Y aquí es donde, a mi juicio, aparece la oportunidad extraordinaria que el Pontífice tiene delante.

Las opciones de León XIV

Frente a Amoris Laetitia, León XIV dispone de distintos caminos, pero no todos ofrecen las mismas posibilidades de reconstruir la unidad eclesial.

Uno sería reafirmar con mayor contundencia la interpretación que permite la Comunión a determinados divorciados en nueva unión, promover una aplicación más uniforme e incluso impulsar cambios en la disciplina canónica para darle mayor estabilidad jurídica.

Personalmente, considero esa posibilidad poco probable.

No porque el Papa desconozca o desprecie la preocupación pastoral de Francisco, sino porque semejante iniciativa colocaría nuevamente en el centro del debate una controversia que ya ha provocado demasiadas divisiones y obligaría a enfrentar de manera todavía más explícita las objeciones doctrinales que siguen pendientes.

Existe, sin embargo, un segundo camino.

León XIV puede rendirle un homenaje genérico a Amoris Laetitia, rescatar sus aspectos menos explorados -pienso en elcapítulo 9- y, a partir de ellos, plantear una auténtica renovación de la pastoral matrimonial y familiar.

Una renovación que no esté dominada por el problema de qué hacer con los matrimonios que fracasan, sino por una pregunta mucho más apremiante: ¿qué está haciendo la Iglesia para que los jóvenes vuelvan a casarse, tengan hijos y formen familias capaces de transmitir la fe?

Porque hay algo que ha cambiado dramáticamente en estos diez años.

La crisis de la familia ya no puede ser comprendida principalmente a partir del divorcio y las segundas uniones. En numerosas sociedades, especialmente en Occidente, el problema es todavía más radical: los jóvenes no se casan, los matrimonios se postergan indefinidamente y las tasas de natalidad han caído a niveles que amenazan la continuidad demográfica de sociedades enteras.

La Iglesia se enfrenta, además, a otra crisis inseparable de la anterior: la transmisión de la fe entre generaciones.

Una proporción creciente de niños y jóvenes crece sin una experiencia familiar de oración, sin formación religiosa estable y, en muchos casos, sin conocer siquiera el significado cristiano del matrimonio.

La pregunta decisiva ya no puede limitarse a cómo acompañar a quienes han sufrido una ruptura matrimonial. También debemos preguntarnos cómo formar matrimonios capaces de permanecer unidos, cómo ayudar a los esposos a descubrir la belleza de la apertura a la vida y cómo reconstruir una cultura familiar que haga posible la evangelización de las nuevas generaciones.

No se trata de abandonar a las personas heridas por el divorcio ni de restar importancia a sus necesidades espirituales. Se trata de reconocer que el horizonte de la misión de la Iglesia debe ser mucho más amplio que la discusión sacramental que consumió buena parte de las energías eclesiales durante la década pasada.

Y esto no es simplemente una interpretación mía del desafío actual. El propio León XIV ha señalado, en su discurso inaugural, la dificultad creciente que experimentan muchos jóvenes para aceptar el compromiso matrimonial definitivo, así como los problemas económicos, culturales y sociales que condicionan sus decisiones.

La diferencia es fundamental: mientras la controversia de 2016 giraba principalmente alrededor de cómo integrar situaciones familiares irregulares, la gran cuestión de 2026 puede llegar a ser cómo reconstruir una cultura en la que el matrimonio cristiano vuelva a resultar posible, deseable y fecundo.

Una Iglesia que no sea capaz de reconstruir la cultura del matrimonio y la familia tendrá dificultades crecientes para transmitir la fe de una generación a la siguiente.

Si el Papa consigue avanzar en esa dirección, habrá logrado algo extraordinario. No habrá necesitado declarar derrotado a Francisco ni dar la razón públicamente a sus defensores. Habrá hecho algo mucho más importante: conducir a la Iglesia hacia una misión que exige todos sus esfuerzos.

Mons. Fulton J. Sheen en Nueva York en Mayo de 1965. (Foto dePictorial Parade/Getty Images) y Agnes Claire Reithebech en 1951, cuando trabajaba como contable para el obispo Sheen en la Sociedad para la Propagación de la Fe. (Cortesía de Agnes Claire Reithebech)

Tras la histórica beatificación de Fulton Sheen, celebrada el 24 de septiembre en St. Louis ante más de 50.000 fieles, una mujer de 96 años que vive a las afueras de Denver -mi ciudad de adopción- reveló por primera vez a una veterana escritora espiritual católica, los recuerdos de su larga relación con el célebre predicador. Su testimonio permite descubrir al hombre detrás de las cámaras: su generosidad, su sentido del humor, su extraordinaria devoción a la Virgen y el sufrimiento que acompañó sus últimos años de ministerio.

Un beato para hoy

La beatificación de Fulton J. Sheen, celebrada el pasado 24 de septiembre ante unos 50.000 fieles en el Dome at America’s Center de St. Louis, una ciudad en la encrucijada geográfica de los estados más católicos de Estados Unidos, ha terminado convirtiéndose en algo bastante más grande que una ceremonia largamente esperada. La multitud llegó desde casi todos los estados de Estados Unidos y desde varios países para asistir a la proclamación del primer obispo nacido en Estados Unidos en ser declarado beato. El Cardenal Luis Antonio Tagle presidió la Misa como representante del Papa León XIV.

Pero quizá lo más interesante de lo ocurrido alrededor de la impresionante ceremonia, con más de mil sacerdotes, obispos y cardenales, sea que Fulton Sheen está siendo descubierto nuevamente.

No solamente por quienes recuerdan al extraordinario predicador que llegó a reunir a una audiencia de 40 millones de estadounidenses frente al televisor en los años cincuenta, sino también -y esto es lo que más me sorprende— por jóvenes que nacieron décadas después de su muerte.

Un fenómeno en redes sociales

Sus viejos programas están circulando ahora, recortados en promociones digeribles, en TikTok, Instagram y YouTube. Fragmentos de Life Is Worth Living acumulan decenas de miles de reacciones y son vistos por jóvenes católicos que encuentran en aquel obispo de capa magna, pizarra y tiza algo que muchos comunicadores religiosos contemporáneos parecen haber perdido: claridad, inteligencia, humor y la absoluta convicción de que la fe católica no necesita pedir disculpas por existir.

El National Catholic Register, el periódico católcio nacional más prestigioso de Estados Unidos, ha documentado especialmente su creciente popularidad entre católicos de la generación Z, mientras EWTN ha convertido numerosas intervenciones antiguas de Sheen en videos breves dirigidos precisamente a ese nuevo público.

Y en medio de ese redescubrimiento ha aparecido ahora un testimonio extraordinario.

Una mujer prácticamente desconocida para la historia pública de Fulton Sheen acaba de contar por primera vez cómo era realmente el famoso obispo cuando no estaba frente a una cámara.

Se llama Agnes Claire Reithebech, tiene hoy 96 años y trabajó junto a Sheen durante dieciséis años, entre 1950 y 1966, en la Sociedad para la Propagación de la Fe en Nueva York. Su relación con él continuó después como amistad hasta la muerte del arzobispo en 1979. Durante más de siete décadas, jamás había contado públicamente sus recuerdos. Ahora decidió hacerlo en una entrevista exclusiva con Eileen Rohan publicada por la publicación Zeale pocos días antes de la beatificación.

Y lo que aparece en sus recuerdos es quizá más interesante que cualquier biografía, porque Agnes no describe al Fulton Sheen de los grandes discursos, sino al de todos los días: es decir en los espacios de vida donde los verdaderos santos se diferencian de las “estrellas”.

Un rosario a las tres de la tarde

Agnes tenía apenas 20 años y acababa de terminar la universidad cuando comenzó a trabajar como contable en la Sociedad para la Propagación de la Fe. Poco después llegó un nuevo director a la oficina. Era entonces simplemente monseñor Fulton Sheen.

Su primera impresión, admite, no tuvo nada de extraordinaria. Para ella era simplemente “el nuevo jefe que venía a dirigir todo”. Muy pronto descubriría, sin embargo, que era un jefe amable, relajado y extraordinariamente cercano a sus empleados.

La oficina se encontraba en la famosa Quinta Avenida de Nueva York, frente al Empire State Building. Sheen vivía cerca y normalmente iba caminando.

Y todos los días, exactamente a las tres de la tarde, ocurría lo mismo: Sheen salía de su despacho, se dirigía al espacio donde trabajaban sus empleados y se arrodillaba con ellos para rezar el Rosario.

La costumbre llegó a hacerse conocida fuera de la oficina. Agnes recuerda divertida que poco antes de las tres comenzaban misteriosamente a aparecer técnicos de máquinas de escribir, policías y bomberos que encontraban algún pretexto para pasar por allí. Algunos se escondían entre los archivadores simplemente para poder sumarse al Rosario dirigido por Sheen.

Era una escena maravillosa, dice Agnes, precisamente porque no tenía nada de espectacular.

El hombre que por las noches podía hablar a millones de personas vía el programa más sintonizado de la entonces naciente televisión norteamericana comenzaba su verdadera jornada espiritual de rodillas en una oficina.

El Sheen que nadie veía

Agnes descubrió también que el enorme sentido del humor que hizo famoso a Sheen en televisión no era una ficción calculada para las cámaras.Sheen era genuinamente cómico, era era simplemente su manera de ser.

Después del Rosario, ella y Sheen revisaban diariamente las cifras de donaciones y gastos. Un día, en vez de llevar los documentos a su despacho, Sheen llegó hasta el escritorio de Agnes, despejó una esquina y se arrodilló en el suelo para firmarlos.

Desde allí le preguntó teatralmente: “Agnes Claire, ¿cuántos hombres se han puesto de rodillas ante ti?” Ella respondió inmediatamente: “No los suficientes”... y ambos estallaban en risas.

Cuando Life Is Worth Living comenzó a grabarse en 1952, Agnes asistió a muchas de las filmaciones. Conoció, por tanto, la parte casi cómica de la preparación del famoso personaje televisivo: las largas filas de pequeños botones de la sotana y de las vestimentas episcopales que sus secretarias personales debían abrochar cuidadosamente antes de cada programa mientras Sheen esperaba pacientemente. Era la época previa a los adhesivos de hoy.

Por la oficina comenzaron además a desfilar celebridades que buscaban consejo espiritual. Una de ellas fue Clare Boothe Luce, escritora, congresista y posteriormente embajadora estadounidense en Italia.

El otro Sheen

Pero lo que Agnes recuerda sobre Sheen no es su relación con los poderosos. Es exactamente lo contrario. Llegaba frecuente sin abrigo, durante el invierno, porque lo había regalado

Sheen caminaba diariamente por Nueva York y con frecuencia llegaba a la oficina sin algo con lo que había salido de casa. Un día le faltaba el abrigo, otro día los guantes, otro, la bufanda.

Los había encontrado innecesarios en comparación con alguien que necesitaba esas prendas más que él.

En aquella época el dinero era todo en “cash” (efectivo) y Sheen tenía otra costumbre incómoda para la contabilidad: llegaba a la oficina después de haber entregado todo lo que llevaba a alguna persona necesitada que había encontrado en la calle.

Entonces acudía a Agnes. Ella abría la caja y volvía a darle algo de dinero -que rea literalmente para los pobres- para que pudiera pasar el resto del día; muchas veces para volver a realizar actos de caridad.

En otra ocasión Sheen se enteró de que la madre y la hermana de Agnes viajarían a Alemania para visitar familiares y preguntó por qué ella no iba también.

“No puedo pagarlo”, respondió. Sheen metió las manos en los bolsillos, sacó varios cientos de dólares y se los entregó. “Tú debes ir”... Y Agnes fue. Ese tipo de gestos, según Agnes, no eran excepcionales. Eran su manera habitual de vivir.

Los centavos que inundaban la oficina

La enorme popularidad de Sheen produjo situaciones que hoy parecen casi imposibles de imaginar. Durante uno de sus programas pidió a los espectadores que ayudaran a las misiones.

“Envíen un dólar. Envíen diez centavos”, repetía. Y las pequeñas monedas de cobre diez centavos llegaron por decenas de miles.

Muchos eran enviados por niños de escuelas católicas, pegados con cinta adhesiva a cartas y carteles. El volumen fue tan gigantesco que el correo comenzó a entregar enormes sacos de monedas y todo el personal terminó participando en una improvisada operación para separar los centavos de las cartas.

Uno de los empleados ideó incluso colocar cartones en los lavabos y remojar allí las monedas pegadas para desprenderlas.

Agnes recuerda especialmente una maqueta enviada por una escuela: las paredes estaban hechas con monedas de 25 centavos, los caminos con monedas de diez y los arbustos con billetes.

Todo terminaba financiando las misiones alrededor del mundo, por las que Sheen tenía una intensa pasión.

Cuando había que esconder a Sheen

La fama también tenía un lado menos divertido. En una época en que las oficinas prácticamente no tenían seguridad, personas extrañas o agresivas podían aparecer sin aviso exigiendo hablar con Sheen.

Los empleados habían desarrollado un sistema improvisado para sacarlo por una puerta trasera cuando percibían una amenaza.

En una ocasión la situación fue tan seria -el hombre que exigía hablar con Sheen estaba fuera sí y armado con un enorme cuchillo- que lo llevaron precipitadamente a la oficina vecina de un fabricante de alfombras.

Allí lo metieron en un ascensor de carga y los empleados lo rodearon con grandes alfombras para ocultarlo mientras lo conducían fuera del edificio.

Cuando todo terminó y Sheen regresó a la oficina, comentó tranquilamente que nunca antes había viajado en un ascensor envuelto en una alfombra.Y con su humor característico, simplemente encogió los hombros y dijo “supongo que para todo hay una primera vez”.

La cruz que Sheen no esperaba

Los recuerdos más fuertes de Agnes, sin embargo, no tienen nada de divertido. En 1966 Sheen fue convocado a una reunión con el poderoso Cardenal Francis Spellman, Arzobispo de Nueva York y la autoridad eclesiástica católica más poderosa del país.

Cuando regresó a la oficina después del encuentro, Agnes comprendió inmediatamente que algo había ocurrido. El hombre que normalmente saludaba a todos atravesó las oficinas en silencio, entró en la sala de reuniones y cerró la puerta.

Había sido nombrado obispo de Rochester, una diócesis pequeña en el norte del estado de Nueva York.

Sheen nunca explicó a sus empleados lo sucedido y nunca se quejó ante ellos. Agnes recuerda solamente que estaba visiblemente triste porque amaba profundamente su trabajo en la Sociedad para la Propagación de la Fe y la oportunidad de evangelizar a través de los medios, primero con su programa radial “The Catholic Hour”, posteriormente con su show de televisión, y las oportunidades de conferencias en círculos universitarios que éstas le permitían.

Por aquellos mismos días comenzó a cerrar con llave su despacho cuando salía, algo absolutamente inusual. Agnes era una de las pocas personas que sabía dónde se encontraban las llaves de repuesto y siempre sospechó que Sheen había recibido algún documento relacionado con sus nuevas circunstancias que no quería que los empleados vieran.

Cuando finalmente dejó Nueva York para Rochester, no llevó consigo a ningún miembro de su equipo: ni sus leales secretarias, ni sus entusiastas sacerdotes asistentes. Y prácticamente dejó de comunicarse con ellos durante aquellos años.

Al recordar aquella separación sesenta años después, Agnes todavía llora. “Cómo lo extrañábamos”, confesó a Zeale

Pero Agnes entendía que Sheen ante todo era un Un hijo leal de la Iglesia” y por eso dedicó lo mejor de su servicio -desde 1966 hasta 1969- como Obispo de la diócesis neoyorquina, a pesar de que conocía perfectamente que sus habilidades no eran las mejores para administrar una diócesis.

Finalmente, el Papa San Pablo VI decidió liberarlo del peso administrativo y lo elevó al puesto honorario de Arzobispo de Newport… y le permitió seguir adelante con su excepcional apostolado.

Las conversiones

Según los biógrafos de Sheen, no menos de 42,000 personas afirman haberse convertido al catolicismo o haber regresado a él por influencia directa del nuevo beato. Muchos lo hicieron a través de sus programas y conferencias, pero un número importante se convirtió gracias a la enorme cantidad de tiempo, escucha y oración que Sheen les dedicó.

Esta es una breve lista de algunos de los conversos más notables:

Clare Boothe Luce: Destacada escritora, congresista y embajadora; Luce fue guiada hacia la Iglesia por Sheen tras una célebre amistad y un periodo de instrucción.

Bella Dodd: Dirigente de alto rango del Partido Comunista de los Estados Unidos que abandonó la organización ´mientras planea una masiva infiltración de la Iglesia Católica- y se unió a la Iglesia

Louis F. Budenz: Importante escritor comunista y exjefe de redacción de The Daily Worker, quien renunció formalmente al comunismo y regresó a la fe católica bajo la guía de Sheen.

Henry Ford II: El famoso ejecutivo del sector automotriz, hijo del fundador de la empresa Ford; y cuya instrucción y recepción en la Iglesia Católica estuvieron vinculadas a Sheen.

Fritz Kreisler: Violinista y compositor de fama mundial nacido en Austria, quien se convirtió al catolicismo en una etapa avanzada de su vida.

Heywood Broun: Conocido periodista y escritor agnóstico estadounidense cuya mediática conversión al catolicismo fue guiada por Sheen.

Jo Mielziner: Célebre escenógrafo e iluminador teatral que se unió a la Iglesia bajo la mentoría de Sheen.

Virginia Mayo: Popular actriz de cine de Hollywood cuyo viaje espiritual y conversión estuvieron guiados por Sheen.

El final

Agnes, la hasta ahora desconocida secretaria, estuvo también presente en uno de los momentos finales y más simbólicos de la vida pública de Sheen.

Sheen había tenido una confrontación, a raiz del destino de fondos proporcionados por el gobierno norteamericano a los pobres a través de la organización que Sheen presidía, con el poderoso Cardenal Spellman. Spelman demandó los fondos para su arquidiócesis, Sheen no solo se los negó, sino que apeló al Papa… y el pontífice le dio la razón. Spellman utilizó su enorme poder para sacar a Sheen de su programa de televisión, impedirle las prédicas de Viernes Santo en la Catedral de San Patricio y aislarlo todo lo que pudo de las predicaciones públicas.

El gran predicador de pronto se vió, en sus últimos años, completamente aislado, dedicado a escribir, a recibir las visitas que acompañaba espiritualmente, y a seguir con la práctica que lo había sostenido diariamente, sin fallar una sola vez, durante sus 61 años de vida sacerdotal: la adoración eucarística de una hora, fuera la hora que sea.

El 2 de octubre de 1979, apenas dos meses antes de la muerte del arzobispo, el imponente y enérgico nuevo Papa, San Juan Pablo II, visitó la Catedral de San Patricio en Nueva York.

Sheen estaba relegado en un asiento posterior, ya gravemente enfermo después de varias operaciones de corazón. Agnes recuerda que estaba tan débil que su médico se encontraba discretamente preparado cerca de él por temor a que pudiera desplomarse.

Pero de pronto, el imparable Papa polaco se abrió paso entre cardenales y obispos hasta llegar a Sheen para abrazarlo públicamente y pronunciar unas palabras que terminarían convirtiéndose casi en el epitafio de su vida: “You are a loyal son of the Church”: “Eres un hijo leal de la Iglesia”.

Sheen murió poco después, el 9 de diciembre de 1979 -la fecha que ha quedado establecida como su fiesta- y tal como le había pedido a Dios: de rodillas, adorándolo en el Santísimo Sacramento del altar

El santo detrás del comunicador

Creo que allí está la verdadera importancia del testimonio de Agnes Claire Reithebech: Sabíamos que Fulton Sheen fue un extraordinario comunicador; que ganó un Emmy, que podía competir televisivamente con las grandes estrellas de su época y que millones de personas encendían sus televisores para escuchar durante media hora a un obispo católico hablar de Dios, del pecado, del matrimonio, de la política internacional o del sentido de la vida.

Lo que Agnes permite descubrir es algo más difícil de fabricar. Que cuando las cámaras se apagaban, el personaje no solo no cambiaba… era incluso más profundo y estimable. Era un hombre que no solo rezaba el Rosario todos los días con sus empleados, sino que conocía sus cumpleaños, visitaba a sus familias cuando estaban en necesidad, entregaba su dinero a desconocidos, regalaba su propia ropa.

Y cuando llegaron la humillación, la tristeza y el aislamiento, no convirtió su sufrimiento en una campaña pública contra sus superiores, sino que la llevó con humildad y silencio, perdonando y nunca hablando mal de sus detractores.

El hombre de una nueva generación

En vísperas de la beatificación, jóvenes católicos reunidos en St. Louis explicaron que habían conocido a Sheen a través de YouTube y de los algoritmos de las redes sociales. Algunos eran conversos recientes. Uno de ellos contó que una sencilla enseñanza de Sheen encontrada en internet había terminado incorporándose a su oración diaria.

Hay una ironía magnífica, una justicia divina, en todo esto.Fulton Sheen murió en 1979. Nunca conoció internet ni vio jamás un teléfono inteligente. No escuchó hablar de Instagram, TikTok o YouTube.

Pero el hombre que comprendió antes que casi nadie en la Iglesia que cada nueva tecnología podía convertirse en un púlpito, está evangelizando otra vez mediante una tecnología que ni siquiera pudo imaginar.

Y ahora, gracias a una mujer de 96 años que guardó sus recuerdos durante más de siete décadas, esa nueva generación puede descubrir algo todavía más importante que sus brillantes discursos: puede descubrir al hombre que existía detrás de ellos.

Sabemos que la política específicamente partidaria es terreno exclusivo de los laicos. Pero la política general, la que busca el bien en la convivencia social, es no solo un campo donde todo católico -incluyendo los clérigos- tiene el derecho de participar, sino, en muchas ocasiones, el deber.

Hay una manera de entrar en política por parte de los obispos que produce documentos, seminarios, mesas redondas, declaraciones solemnes y toneladas de palabras. Y hay otra manera que produce consecuencias concretas.

La diferencia merece ser observada.

En América Latina conocemos de sobra el primer modelo. Basta recorrer muchos pronunciamientos del CELAM y de algunas conferencias episcopales para encontrar un vocabulario casi litúrgico de la pastoral sociológica: “diálogo”, “bien común”, “institucionalidad”, “justicia social”, “construcción de consensos”, “compromiso ciudadano”, “esperanza”, “escucha” y, por supuesto, “dignidad humana”.

No hay necesariamente nada de malo en esas palabras. Pero el problema es que, en los últimos años, en América Latina ese lenguaje se ha multiplicado hasta formar una especie de niebla episcopal en la que ya no queda claro qué se está diciendo.

Malos ejemplos

Un ejemplo reciente es el mensaje de los obispos peruanos ante las elecciones de 2026. Hablan de “responsabilidad ética”, “discernimiento”, “compromiso con el bien común”, fortalecimiento de la institucionalidad democrática, justicia social y reconciliación nacional. Todo perfectamente respetable. Pero son formulaciones tan amplias que admiten interpretaciones políticas radicalmente distintas.

Algo parecido acaba de ocurrir en Argentina. La Semana Social 2026 de la Conferencia Episcopal se reunió bajo el lema “Puentes hacia el Bien Común” y produjo un documento que habla de “organizar la esperanza”, de la justicia social como instrumento para alcanzar la dignidad humana, de escucha, diálogo, equidad y corresponsabilidad.

Hagamos un ejercicio: salgamos a la calle y preguntémosle a un joven qué entiende por “organizar la esperanza” o por “puentes hacia el bien común”... y escuchemos los grillos cantar.

Y este lenguaje aparece una y otra vez en el universo comunicativo del CELAM. Frente a situaciones políticas concretas, abundan las frases grandilocuentes en lo que se ha convertido en un nuevo género literario que podríamos llamar “poesía sociopolítica”, tanto por el sociologismo cacofónico como por el intento fallido de ser inspirador.

Un buen ejemplo

Y aquí es donde dos experiencias recientes en Estados Unidos resultan interesantes, porque muestran un estilo completamente distinto de intervención episcopal.

No porque el contexto político estadounidense sea mejor; sino porque los obispos involucrados decidieron decir exactamente lo que pensaban, explicar por qué lo pensaban y, sobre todo, especificar qué acción pedían a sus fieles.

El primer caso es Colorado, el estado donde vivo.

El 21 de agosto de 2025, los cuatro obispos católicos del estado —el entonces Arzobispo Samuel Aquila y su obispo auxiliar Jorge Rodríguez, de Denver; Stephen Berg, de Pueblo; y James Golka, entonces de Colorado Springs y hoy Arzobispo de Denver— firmaron una carta conjunta convocando directamente a la recolección de firmas para tres iniciativas electorales.

La primera endurecía las penas por tráfico sexual de menores; la segunda establecía categorías deportivas escolares sobre la base del sexo -es decir, no a hombres en deportes, baños o camerinos de mujeres-; y la tercera prohibía intervenciones quirúrgicas de cambio de sexo en menores. Cada iniciativa necesitaba cerca de 125.000 firmas válidas para llegar a la boleta electoral de 2026.

Los obispos no se limitaron a emitir un comunicado y enviarlo a la prensa.

Pidieron a las parroquias católicas de Colorado que participaran en tres fines de semana de recolección de firmas, en septiembre, octubre y noviembre de 2025. Animaron a los católicos registrados para votar a firmar las peticiones y pidieron voluntarios para ayudar a recoger firmas. En las parroquias las peticiones estuvieron disponibles después de las Misas.

Esa fue una intervención de otro calibre. No fue organizar un panel sobre “los desafíos contemporáneos para el diálogo en una sociedad plural”. Fue utilizar la estructura pastoral existente para una acción pública concreta y perfectamente identificable.

¿El resultado? Las tres iniciativas consiguieron las firmas necesarias. La iniciativa 108 recogió 169.775 firmas; la 109 logró 168.579; y la 110, 164.922. Las tres calificaron para las elecciones generales del 3 de noviembre de 2026.

La campaña contó con miles de voluntarios y organizaciones ajenas a la Iglesia. Pero la intervención católica fue absolutamente decisiva: los obispos pidieron la participación de las parroquias del estado, y la propia organización promotora de la campaña la independiente “Protect Kids Colorado” reconoció que los católicos llevaron la carrera hasta la meta.

Es decir: los obispos tomaron posición, explicaron su razonamiento moral, crearon una estructura de movilización y la intervención tuvo un resultado político verificable: tres iniciativas que necesitaban firmas terminaron efectivamente en la boleta, y este 3 de noviembre los ciudadanos de Colorado podremos hacer historia.

El caso de Virginia

Los dos obispos católicos del estado de Virginia, Michael Burbidge de Arlington, y Barry Knestout de Richmond, se enfrentan allí a dos propuestas de reforma constitucional que aparecerán en las elecciones del próximo 3 de noviembre. Una se refiere a la llamada “libertad reproductiva”; la otra, a la definición constitucional del matrimonio, que pasará a ser “entre dos personas”. Los obispos han pedido públicamente a los católicos votar “no” a ambas.

En el caso de la Enmienda 1, la más grave, conviene ser extremadamente preciso.

El texto oficial propone incorporar en la Constitución de Virginia un “derecho fundamental a la libertad reproductiva”. El texto de la enmienda sobre “libertad reproductiva” esta redactado en un lenguaje deliberadamente farragoso, que habla de “regular” la atención prenatal, el parto, la anticoncepción, el aborto y la fertilidad. Pero Virginia ya tiene una ley del aborto bastante amplia, que permite matar al bebé no nacido hasta el segundo trimestre e incluye “excepciones” en las que el bebé podría ser eliminado en el vientre incluso en el tercer trimestre.

Pero por lo menos incluye salvaguardas como un diagnóstico serio, causales comprobables y, en el caso de las menores, permiso de los padres.

Lo que la enmienda pretende hacer es consagrar en la Constitución del Estado el “derecho” al aborto sin límite alguno, hasta el momento mismo del nacimiento -con vagas “excepciones” que son legalmente inútiles- y permitir que sea practicado por menores de edad sin el consentimiento de los padres.

Los obispos, con razón, sostienen que esas disposiciones crearían una protección constitucional del aborto mucho más amplia que la legislación vigente y que de facto terminará eliminando razonables salvaguardas relacionadas con el consentimiento de los padres.

Y como si fuera poco, la enmienda incluye un caballo de troya adicional: dado que los menores de edad también pueden adquirir drogas relacionadas a la “libertad reproductiva” de cualquier tipo y sin el permiso de los padres; en la práctica los menores que quieran utilizar bloqueadores de la pubertad para “cambiar de sexo” podrán hacerlo. Es decir, la enmienda, de pasada, establecería la ideología “trans”.

Una respuesta activa

Lo importante para el punto que quiero destacar aquí es lo que han hecho los obispos al respecto. Mons. Burbidge no publicó una declaración genérica para después regresar a su oficina.

La diócesis de Arlington creó en cambio una campaña completa llamada Catholics Vote No con un sitio web específico, materiales parroquiales, gráficos para redes sociales, información para organizar campañas de inscripción de votantes y una invitación para que los católicos se comprometan públicamente a votar y a animar a otros católicos a hacer lo mismo.

Y el domingo 13 de septiembre, una carta de Mons. Burbidge llamando directamente a los católicos a votar NO fue leída ante los 430 mil fieles registrados en las 70 parroquias de la extensa diócesis del norte de Virginia. El mensaje no fue “genérico”: fue un llamado a ser coherentes con nuestra fe y votar de acuerdo a ella.

La urgencia de la parresía

Del griego parrēsia, la palabra, usada con demasiada ligereza, significa una expresión audaz, valiente y abierta, arraigada en una profunda confianza, en la humildad y en la gracia del Espíritu Santo.

Y hoy los laicos la necesitamos más que nunca, especialmente cuando existe una extraña convicción en algunos ambientes eclesiásticos según la cual un obispo demuestra “prudencia” cuando habla de política sin que nadie consiga determinar exactamente qué está diciendo. Cuanto más abstracto el comunicado, más “pastoral”. Cuantos más “procesos”, “encuentros”, “puentes”, “diálogos”, “sinodalidad” y “espacios de escucha”, mejor.

Que nadie entienda que estoy comparando negativamente, o incluso oponiendo a los obispos norteamericanos con los latinoamericanos. En Estados Unidos existen prelados con acciones catastróficas. Basta recordar la decisión del Cardenal Arzobispo de Chicago, Blase Cupich, de tratar de premiar a Dick Durbin, uno de los senadores más abortistas de la historia reciente.

Y como buen ejemplo en América Latina, me atrevo a señalar al Cardenal uruguayo Daniel Sturla, o los Obispos de las Antillas. Gracias a Dios no son los únicos… pero son pocos, demasiado pocos.

Los obispos dejan a los laicos la actividad política partidaria y la participación en los puestos públicos.Ellos, sin embargo, también pueden y deben intervenir en la vida pública. Pero deben hacerlo de un modo que exprese liderazgo pastoral, el que no proviene del carisma personal o la habilidad de palabra. Es el liderazgo que han recibido como sucesores directos de los Apóstoles. Es decir, una responsabilidad de la que tendrán que dar cuenta el día del Juicio.

Un comunicado que pide genéricamente diálogo, responsabilidad y bien común puede ser pastoralmente sincero. Pero un obispo que considera que una cuestión pública toca un principio moral grave tiene otra posibilidad: explicar con claridad cuál es ese principio, identificar concretamente la medida en discusión, exponer sus razones y decir sin eufemismos qué conducta propone a sus fieles.

Colorado y Virginia ofrecen dos ejemplos recientes de ese segundo modelo: claridad y llamada a la acción basada en las verdades de la fe; sin política partidaria o apoyo a un candidato.

Pero al mismo tiempo evitando la sopa de palabras sociológica en la que después de cuatro páginas nadie sabe exactamente qué quiso decir el obispo. Necesitamos más de ese estilo de pastorear.

San Mateo Ayariga, mártir africano

Hay santos de los que conocemos prácticamente todo. Conservamos sus cartas, sus diarios espirituales, los testimonios de quienes convivieron con ellos, sus sermones, sus obras y hasta los detalles más pequeños de sus últimos días. Y luego está San Mateo Ayariga.

De Mateo Ayariga sabemos casi nada.

Ni siquiera los datos más elementales de su biografía están completamente establecidos. Sabemos que era africano, que procedía de Ghana y que había llegado a Libia como tantos otros migrantes pobres que buscaban trabajo en un país cuya riqueza petrolera había atraído durante décadas a trabajadores de otras partes de África.

También sabemos que trabajaba allí cuando terminó en manos del Estado Islámico. Incluso su historia religiosa anterior no está totalmente documentada: algunas fuentes sostienen que ya era cristiano y otras que era católico, mientras que otras dejan abierta la posibilidad de que su profesión explícita de fe cristiana se produjera precisamente durante su cautiverio y a las puertas de la muerte.

Pero sabemos una cosa…y parece que para Dios fue suficiente.

Mateo terminó prisionero junto a veinte trabajadores egipcios pertenecientes a la Iglesia copta ortodoxa. ISIS los llevó hasta una playa de Libia, los vistió con aquellos tristemente célebres uniformes anaranjados y filmó cuidadosamente la escena que pretendía utilizar como propaganda del terror. Los hombres serían decapitados por ser cristianos. Sus verdugos querían que el video mostrara al mundo el poder del Estado Islámico y la humillación de los seguidores de Cristo.

Lo que terminaron filmando fue algo completamente distinto.

Cuando llegó el momento de definir de qué lado estaba y se le presentó la posibilidad de salvarse si se proclamaba musulmán, a Mateo Ayariga se le atribuye una frase extraordinaria: “Su Dios es mi Dios”.

Es difícil imaginar una profesión de fe más sencilla. Mateo no escribió ningún tratado teológico ni hay registro de cuáles eran sus devociones No sabemos qué virtudes practicó durante su juventud, cuántas veces se confesó, cuáles fueron sus pecados, sus luchas, sus dudas o sus caídas. No sabemos si alguna vez imaginó siquiera que terminaría siendo venerado como santo. Lo que sabemos es que, cuando llegó la única pregunta que finalmente importaba, vio a aquellos cristianos condenados a morir por Jesucristo y eligió compartir su suerte: “Su Dios es mi Dios”

Y murió con ellos el 15 de febrero de 2015.

El reconocimiento

Pocos días después, el papa copto ortodoxo Tawadros II declaró santos mártires a los 21 hombres. Ocho años más tarde ocurrió algo todavía más excepcional. El 11 de mayo de 2023, durante el encuentro entre Francisco y Tawadros II en Roma, el Papa anunció que los 21 serían inscritos en el Martirologio Romano. Francisco explicó que aquellos hombres habían sido bautizados “no solamente en el agua y el Espíritu, sino también en la sangre” y llamó a esa sangre “semilla de unidad” entre los cristianos.

Ahora la historia acaba de dar otro giro tan gratificante como conmovedor.

El obispo Michael Olson, de Fort Worth, Texas, anunció el pasado 28 de agosto la creación en Arlington de la Saint Matthew Ayariga Catholic Church, una parroquia personal destinada especialmente a la creciente comunidad católica ghanesa del norte de Texas. Será la primera parroquia católica nacional ghanesa de Estados Unidos y, según la propia diócesis, la primera parroquia católica del mundo puesta bajo el patronazgo de San Mateo Ayariga. La iglesia será dedicada el 29 de enero de 2027, con la presencia prevista del arzobispo Gabriel Anokye de Kumasi, Ghana.

La paradoja es admirable. ISIS produjo el repulsivo video para borrar la identidad de esos hombres y convertirlos simplemente en víctimas anónimas del terror islamista. Once años después, la Iglesia católica está poniendo el nombre de uno de ellos en la fachada de una parroquia en Texas.

El obispo Olson lo expresó de una manera admirable: “donde la violencia intenta borrar la identidad de un hombre, la Iglesia recuerda su nombre”.

El valor del martirio

Pero creo que la historia de Mateo Ayariga contiene una enseñanza todavía más profunda, y quizá particularmente consoladora para quienes somos dolorosamente conscientes de nuestras propias debilidades.

Los católicos a veces corremos el riesgo de imaginar la santidad como una especie de expediente perfecto. Pensamos espontáneamente en grandes santos cuyas vidas parecen haber estado marcadas desde muy temprano por virtudes extraordinarias. Esos santos son importantes y definitivamente ejemplares.

Pero la Iglesia posee también otra clase de historias: historias desconcertantes de hombres y mujeres cuyas vidas tuvieron zonas oscuras, pecados graves, adicciones, fracasos y contradicciones, pero que cuando llegó la hora decisiva supieron reconocer a Cristo y no negarlo.

Uno de los ejemplos que he mencionado más de una vez es el de San Andrés Wouters, sacerdote holandés del siglo XVI y uno de los 19 mártires de Gorcum. Las fuentes católicas antiguas se limitan a decir, con cierta delicadeza, que su conducta antes de ser capturado “no había sido edificante”. Pero otras biografías son bastante menos diplomáticas: Wouters había llevado una vida escandalosa como sacerdote, era conocido por sus relaciones con mujeres y había engendrado varios hijos.

Entonces llegó la persecución.

En 1572, durante las guerras religiosas de los Países Bajos, fuerzas calvinistas capturaron a un grupo de sacerdotes y religiosos católicos. Se les exigió abandonar dos doctrinas en particular: la autoridad del Papa y la fe católica en la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Wouters podía haber salvado la vida renegando de aquello que había predicado tan imperfectamente durante la suya.

No lo hizo. Cuando sus perseguidores utilizaron contra él su escandaloso pasado, la tradición conserva una de las frases más sinceras pronunciadas por un mártir pecador: “Fornicador siempre fui; hereje nunca”.

Fue ahorcado con sus compañeros el 9 de julio de 1572. La Iglesia no canonizó su fornicación ni sus pecados, por supuesto. Canonizó al hombre que, llegado el momento definitivo, aceptó morir antes que negar a Cristo y la fe católica. Pío IX lo canonizó junto con los demás mártires de Gorcum en 1867.

Algo semejante, aunque en circunstancias muy distintas, ocurrió con San Marcos Ji Tianxiang, un médico y padre de familia católico chino. Había comenzado a consumir opio por razones medicinales y terminó desarrollando una dependencia de la que no consiguió librarse. En aquella época todavía no se comprendía la naturaleza de la adicción, y durante aproximadamente treinta años se le excluyó de la Eucaristía porque su incapacidad de abandonar el opio fue interpretada como señal de que no tenía verdadero arrepentimiento.

Pero Marcos no abandonó la Iglesia. Siguió rezando y asistiendo a Misa sin comulgar. Y cuando la rebelión de los Bóxers desencadenó una feroz persecución contra los cristianos chinos, llegó para él también la pregunta definitiva. Fue detenido junto con miembros de su familia y se negó a apostatar. Murió decapitado el 7 de julio de 1900 profesando firmemente su fe en Cristo. San Juan Pablo II lo canonizó el 1 de octubre de 2000 junto con los 120 mártires de China. El propio Martirologio Romano recuerda precisamente esta paradoja: el hombre que había permanecido durante treinta años apartado del banquete eucarístico terminó, mediante el martirio, alcanzando el “banquete eterno”.

Un camino al Cielo

El martirio no es una especie de truco jurídico celestial mediante el cual una persona puede vivir deliberadamente de espaldas a Dios y arreglarlo todo en el último minuto. Sería una caricatura grotesca de la doctrina cristiana. Significa algo mucho más profundo: que la gracia de Dios puede conquistar finalmente un corazón humano incluso después de una vida marcada por inmensas fragilidades, y que entregar voluntariamente la propia vida antes que negar a Cristo constituye un acto supremo de fe, esperanza, caridad y fortaleza.

El Catecismo lo dice sin ambigüedades: “El martirio es el supremo testimonio de la verdad de la fe”. El mártir llega hasta la muerte unido por la caridad a Cristo muerto y resucitado. Y la Iglesia ha sostenido desde sus primeros siglos que, cuando alguien muere por Cristo sin haber podido recibir el bautismo sacramental, existe el llamado bautismo de sangre, que produce los frutos del Bautismo.

Y ahí es donde Mateo Ayariga resulta tan fascinante.

Tenemos santos cuyas vidas llenan bibliotecas. De él casi no tenemos una biografía… pero sí tenemos una decisión. Y una decisión puede decir más sobre un hombre que miles de páginas.

En aquella playa libia, Mateo pudo haberse separado de los demás y salvar su vida. Pudo decir “yo no soy uno de ellos”. Pudo aprovechar la diferencia de nacionalidad, de raza o posiblemente hasta de pertenencia eclesial para intentar sobrevivir. En cambio miró a aquellos hombres que iban a morir confesando a Jesucristo y dijo, en esencia: yo pertenezco con ellos porque pertenezco al mismo Dios. Una vez más: “Su Dios es mi Dios”.

Eso bastó para que los verdugos lo mataran. Y acabó siendo suficiente para que la Iglesia recordara su nombre.

Por eso me parece particularmente emocionante que dentro de pocos meses haya católicos entrando cada domingo en una iglesia de Arlington, Texas, sobre cuya puerta estará escrito Saint Matthew Ayariga Catholic Church. Allí habrá bautismos, primeras comuniones, matrimonios, confesiones y funerales. Habrá niños ghaneses nacidos en Estados Unidos que preguntarán a sus padres quién era el hombre cuyo nombre lleva su parroquia. Y tendrán que contarles la historia de un trabajador inmigrante africano del que sabemos poquísimo, pero que cuando unos hombres armados le exigieron decidir quién era realmente, eligió a Cristo.

Para quienes conocemos demasiado bien nuestras propias miserias, las historias de Mateo Ayariga, Andrés Wouters y Marcos Ji Tianxiang deberían provocar algo más que admiración. Deberían provocarnos esperanza.

No porque nuestros pecados carezcan de importancia. Precisamente porque la tienen. No porque podamos aplazar nuestra conversión hasta el último instante. Nadie tiene prometido ese último instante. Sino porque ninguno de nosotros debería cometer el pecado adicional de creer que nuestras miserias son más poderosas que la gracia de Dios.

Hay santos que fueron extraordinariamente fieles durante toda su vida. Y hay otros cuya historia parece concentrarse de manera impresionante en la hora de la prueba.

Nosotros no sabemos cómo será nuestra última hora. Pero sí sabemos cuál es la respuesta que, con la gracia de Dios, queremos poder dar: Su Dios es mi Dios.

Hay un momento en toda operación basada en expectativas desmesuradas en que la realidad termina presentando la factura y creo que Jordi Bertomeu Farnós ha llegado a ese momento.

Durante años se instaló alrededor del caso del Sodalicio de Vida Cristiana una cifra sencillamente extraordinaria: mil millones de dólares. Paola Ugaz y Pedro Salinas han sido señalados repetidamente como quienes estimaron en esa cantidad el patrimonio supuestamente controlado directa o indirectamente por el Sodalicio. La cifra fue reproducida después por numerosos medios y terminó convirtiéndose casi en una verdad revelada de la narrativa sobre el llamado “imperio económico sodálite”.

La realidad -y el problema para Bertomeu- es bastante sencillo: los “míticos mil millones” (los MMM) no existen.

Y esto importa especialmente ahora porque Bertomeu ya no es simplemente investigador. Es el comisario apostólico encargado de llevar adelante la liquidación de una institución que dejó de existir canónicamente en abril de 2025. El propio Sodalicio informó entonces que aceptaba su supresión y que Bertomeu había sido nombrado para ejecutar las tareas posteriores.

La aritmética imposible

Antes de desaparecer, el Sodalicio reconocía 83 víctimas y afirmaba haber pagado aproximadamente 5,3 millones de dólares en indemnizaciones. Pero entre el 4 y el 22 de mayo de este año Bertomeu abrió en la Nunciatura Apostólica de Lima un nuevo “Canal de primera escucha” destinado a personas que se consideraran víctimas no debidamente reparadas. Al terminar el proceso habían acudido alrededor de 180 personas, casi todas presentadas como nuevos casos.

Escuchar a alguien no equivale a reconocer automáticamente que su denuncia es verdadera ni determina la cuantía de una reparación. Toda denuncia seria debe ser escuchada y después evaluada con justicia, pruebas y debido proceso. Pero Bertomeu creó inevitablemente una enorme expectativa económica entre personas a las que se les dijo que estaba en marcha un proceso de “reparación”.

Y ahí regresamos al problema de los “MMM”

Porque el dinero real disponible para liquidar lo que pertenecía jurídicamente al Sodalicio parece encontrarse a años luz de aquella fabulosa cantidad difundida durante años. No se puede repartir el tesoro de Atahualpa cuando el tesoro de Atahualpa no existe.

Más revelador todavía es que el nuevo procedimiento ya haya provocado críticas no precisamente entre defensores del Sodalicio, sino entre las propias víctimas. La Red de Sobrevivientes Perú, encabezada por José Enrique Escardó, el primer denunciante público de abusos en el Sodalicio, denunció una segunda convocatoria de “revisión de víctimas”; una decisión de Bertomeu que calificó de “revictimizante” y cuestionó que personas que llevan años esperando deban someterse nuevamente a procedimientos que consideran hostiles.

El hombre que ha convertido la “revictimización” y el “abuso espiritual” en conceptos centrales de su discurso está siendo acusado de revictimización por quienes precisamente deberían ser los principales beneficiarios de su gestión.

Pero ahora ellos se preguntan: ¿se está rediseñando el proceso porque la cantidad de dinero realmente disponible no permite satisfacer las expectativas generadas?

Si la respuesta es sí, el problema no lo crearon quienes advertimos que los míticos mil millones de dólares no existían. Lo crearon quienes alimentaron durante años esa fantasía.

El duro despertar

Paola Ugaz, por cierto, la gran promotora del mito, acaba de ser querellada por la Asociación Civil San Juan Bautista por presunta difamación agravada. La Asociación solicita una reparación simbólica de un sol (unos 30 centavos de dólar norteamericano) y afirma que busca que un juez determine la verdad sobre una serie de afirmaciones que considera falsas.

La denuncia, que Ugaz presenta como un “acto de venganza” es en realidad un acto de justicia no solo para la entidad querellante, sino porque resulta cada vez más importante distinguir entre propaganda, estimaciones periodísticas y patrimonio jurídicamente disponible.

La Asociación Civil San Juan Bautista administra una decena de cementerios católicos en distintas diócesis peruanas y contra lo que cree Jordi Bertomeu -a fuerza de nutrirse de las mentiras de Paola Ugaz- es una persona jurídica civil independiente del hoy difunto Sodalicio, sin subordinación patrimonial ni institucional respecto de una entidad canónica y civilmente muerta.

Esa autonomía es discutida por los críticos de la Asociación; pero San Juan Bautista ha presentado públicamente documentación y argumentos jurídicos contundentes en defensa de su posición. También ha iniciado acciones legales en España contra Jordi Bertomeu Farnós por declaraciones que considera injuriosas y calumniosas.

Es decir: los cementerios no han caído dócilmente en las manos del liquidador del Sodalicio. Y es aquí donde Bertomeu Farnós ha decidido escalar su guerra a algo mucho más grave que una controversia económica.

Cuando el problema deja de ser dinero

En junio se hizo pública la denuncia de que Bertomeu ha dirigido comunicaciones a obispos peruanos solicitando que no autorizen la celebración de Misas ni responsos en las capillas de los cementerios de la Asociación San Juan Bautista. Pronunciamientos de algunos obispos donde operan estos cementerios católicos y la confesión de parte de “Religión Digital”, el pasquín propagandístico que existe para defender a Jordi Bertomeu, confirman la existencia de la medida que afecta directamente la atención espiritual de las familias que allí sepultan a sus muertos.

Quiero ser muy preciso respecto de la gravedad del hecho de que un sacerdote y funcionario del Vaticano, que se ufana de operar “en nombre” del Papa León XIV, tome la medida que ha tomado. Porque no estamos hablando de cancelar una conferencia, cerrar una oficina o impedir que una asociación utilice un logotipo católico.

Estamos hablando de los muertos y de sus familias.

La propia página oficial del Parque del Recuerdo presenta todavía entre sus servicios los “Liturgias y Responsos”, explicando que los responsos son oraciones de la liturgia de la Iglesia realizadas ante la tumba del ser querido. Esa dimensión pastoral no es un añadido ornamental a un cementerio católico. Es precisamente una de las razones por las que una familia católica elige enterrar allí a sus muertos. Y para mí esto no es una abstracción.

Cuatro tumbas de mi familia

En los últimos años he tenido que despedir a cuatro de las personas más importantes de mi vida.

Primero murió mi hermana Sandra, menor que yo y todavía joven, después de luchar contra el cáncer. Luego falleció mi padre, un hombre que había gozado siempre de una salud de hierro y que partió apenas dos semanas después de que el cáncer apareciera con toda su brutalidad. Después murió mi hermano Sergio, el menor de la familia. Para mí, que le llevaba diez años, su muerte fue particularmente dolorosa.

Finalmente, en febrero de 2025 murió mi madre.

Yo vivo en Denver. Ella se encontraba en Lima, en una residencia, físicamente saludable pero con un Alzheimer ya bastante avanzado. Apenas tuve tiempo para despedirme.

Los cuatro están enterrados en uno de los cementerios católicos de la Asociación, el Parque del Recuerdo.

Y en cada una de esas muertes hubo algo que recuerdo con enorme gratitud: la atención pastoral auténticamente católica que recibimos allí.

No fue un servicio accesorio ni una decoración religiosa alrededor de un negocio funerario. Fueron sacerdotes, oraciones, la liturgia de la Iglesia, amigos rezando, la esperanza cristiana de la resurrección en el instante en que uno está contemplando precisamente lo contrario: el cuerpo sin vida de alguien a quien ama.

Con mi madre ocurrió algo que no olvidaré.

Ella había pedido ser incinerada y enterrada junto a mi padre y mis hermanos. Pero el día de sus exequias una extensa interrupción eléctrica afectó la zona del cementerio. Terminé esperando durante horas junto al ataúd de mi madre, literalmente frente a la entrada del crematorio.

Quien no haya pasado por una experiencia semejante quizá no comprenda lo que significa ese momento.

Yo tuve amigos conmigo. Sacerdotes autorizados a consolar. Rezamos los responsos y el Rosario. Tuve acompañamiento pastoral. Tuve la certeza de la Iglesia alrededor mío cuando humanamente solo había un ataúd y una espera interminable.

Por eso me resulta especialmente repugnante que una disputa sobre la liquidación de una institución religiosa pueda terminar afectando precisamente eso.

Los fieles no son instrumentos de presión

¿Qué culpa tiene una mujer que acaba de perder a su esposo o la madre que ha perdido un hijo, de la animosidad vengativa de Bertomeu hacia la Asociación San Juan Bautista?

¿Qué relación tiene un hijo que está enterrando a su madre con el patrimonio del extinto Sodalicio?

¿Qué tiene que ver una familia destrozada por la muerte de un niño con los millones que alguien prometió encontrar y después no encontró?

Nada. Absolutamente nada.

Y por tanto ordenar impedir las celebraciones litúrgicas en estas capillas mientras se libra una batalla patrimonial ya perdida, es una medida moralmente indefendible.

Porque los sacramentos no son armas, los funerales católicos no son fichas de negociación y el dolor de los fieles no pertenece al patrimonio que un comisario pontificio está encargado de liquidar.

La crueldad como método

La enorme crueldad de Bertomeu de suspender la atención sacerdotal de los cementerios católicos es escalofriante, pero trágicamente, es totalmente consistente con su personalidad. Porque es inevitable recordar otro episodio que ya debería haber encendido todas las alarmas sobre el ejercicio del poder de Bertomeu.

Giuliana Caccia y Sebastián Blanco recibieron en 2024 un precepto penal que incluía la amenaza de una eventual excomunión en medio de su conflicto con Bertomeu y de las acciones judiciales que habían iniciado contra él. Caccia y Blanco viajaron posteriormente a Roma y fueron recibidos en audiencia privada por Francisco. Según el testimonio público de ambos, el Papa anuló personalmente el precepto; Caccia afirmó inmediatamente después del encuentro que Francisco lo había dejado sin efecto “de puño y letra”.

No hace falta entrar ahora nuevamente en todos los detalles de aquel episodio. Basta observar un patrón que debería preocupar a cualquiera que crea en el derecho dentro de la Iglesia: cuando aparece una resistencia a su actuación, la respuesta de Bertomeu es desplazarse desde el argumento hacia el abuso de poder.

Y eso es especialmente irónico en alguien que habla con frecuencia de abuso de poder, abuso de conciencia y abuso espiritual. Bertomeu ha explicado públicamente que todo abuso de poder o de autoridad dentro de la Iglesia puede convertirse también en abuso espiritual y de conciencia. Es una afirmación que comparto. Precisamente por eso creo que debería aplicarla primero a su propia actuación.

¿Quién vigila al vigilante?

Hay otro asunto que no puedo ignorar. He recibido información sobre gestiones de Bertomeu ante obispos que han incardinado, o consideran incardinar a sacerdotes provenientes del extinto Sodalicio. Es público que Bertomeu supervisa la situación de estos sacerdotes “caso por caso”. Lo que deberá esclarecerse es si esa legítima evaluación canónica se está realizando objetivamente o si se está convirtiendo en un mecanismo para impedir el ministerio sacerdotal de hombres concretos contra quienes existe una animadversión personal. Seguiré investigando e informando, porque el inexplicable temor que Bertomeu ejerce sobre un número inmoderado de obispos -que a diferencia del comisario, poseen sucesión apostólica- está desapareciendo, y crece el número de los que están dispuestos a hablar de las presiones inmorales que reciben para cancelar sacerdotes dignos de servir en iglesias diocesanas.

¿Puede un hombre dedicado a denunciar el abuso espiritual terminar ejerciendo él mismo formas de poder espiritualmente abusivas?

Una pregunta para León XIV

Finalmente, esta ya no es solamente una cuestión sobre Jordi Bertomeu. Es una cuestión para León XIV.

El Papa conoce el Perú. Conoce el derecho. No es un pontífice jurídicamente improvisado: estudió Derecho Canónico en el Angelicum, obtuvo la licenciatura y defendió allí su tesis doctoral; posteriormente fue formador, superior religioso, vicario judicial y obispo. Sabe perfectamente que la autoridad eclesial no se legitima porque quien la ejerce esté convencido de poseer una causa justa. La autoridad también está limitada por el derecho, la proporcionalidad, la prudencia y, sobre todo, la caridad.

Las víctimas reales del Sodalicio merecen que sus sufrimientos no sean utilizados por nadie, ni para encubrir culpables ni para construir carreras eclesiásticas ni para justificar arbitrariedades.

Precisamente por eso merecen un proceso serio, transparente y jurídicamente limpio.

Y los católicos que entierran a sus padres, esposos, hermanos o hijos en un cementerio no pueden convertirse en daños colaterales de una guerra patrimonial. Y por eso, ante la decisión de privar a los fieles de la misericordia sacramental de la Iglesia, no veo cómo León XIV no deba intervenir.

No para defender al Sodalicio, que ya no existe, ni para defender a la Asociación San Juan Bautista. Ella tiene abogados y tribunales donde defenderse.

Debe intervenir para defender a los fieles. Porque cuando la autoridad eclesiástica utiliza el sufrimiento espiritual de personas inocentes como instrumento de presión, ya no estamos hablando de administración.

Estamos hablando precisamente de aquello que Jordi Bertomeu dice combatir: abuso espiritual.

La maldad del comisario parece no tener límites y por eso la pregunta ya no es qué hará Bertomeu. Ninguna próxima crueldad será una sorpresa. La pregunta es hasta cuándo León XIV permitirá que lo haga.

Un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe participó activamente en un “pago a la tierra” en Cusco. Esta vez el problema ya no es peruano, ni español, ni tiene que ver con las polémicas sobre el desaparecido Sodalicio: es un problema para la Iglesia universal.

Durante años, cada vez que alguien cuestionaba seriamente la actuación de monseñor Jordi Bertomeu Farnós en América Latina, sus defensores tenían preparada una explicación bastante conveniente: se trataba de una campaña de los antiguos miembros del Sodalicio de Vida Cristiana o de personas vinculadas a ellos.

Según esa narrativa, Bertomeu era simplemente el hombre que había tenido el coraje de enfrentarse a una organización poderosa, hacer justicia a sus víctimas y finalmente ejecutar su disolución. Por tanto, cualquier crítica a sus procedimientos, a su concentración de poder, a sus declaraciones públicas o a las numerosas irregularidades que algunos hemos venido denunciando podía ser descartada de antemano como “resentimiento”.

El escándalo

Pues bien: esa coartada acaba de caducar, porque ahora no estamos hablando del difunto Sodalicio, sino que estamos hablando de la Pachamama.

Y, concretamente, de las imágenes de un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe participando activamente en un “pago a la tierra” durante un encuentro celebrado en Cusco (Perú) los días 13 y 14 de agosto.

No es un detalle menor dónde trabaja monseñor Bertomeu. La constitución apostólica Praedicate Evangelium define expresamente la misión del Dicasterio para la Doctrina de la Fe como ayudar al Papa y a los obispos a proclamar el Evangelio “promoviendo y salvaguardando la integridad de la enseñanza católica sobre la fe y la moral”.

Es decir: no estamos hablando de un sacerdote cualquiera sorprendido en una ceremonia cuya naturaleza desconocía. Estamos hablando de un oficial del organismo vaticano cuya razón de existir es, precisamente, custodiar la claridad de la fe católica.

Lo que ocurrió en Cusco

El encuentro se llamaba “Entrelazando Voces por la Dignidad: por los derechos humanos y el bien común”. Reunió a ONGs de la izquierda peruana, representantes de “pueblos indígenas”, activistas de “derechos humanos” y representantes izquierdistas de nueve regiones del sur peruano. Participaron también monseñor Lizardo Estrada Herrera, obispo auxiliar del Cusco y secretario general del CELAM, y monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos. El medio oficioso del Vaticano Vatican News -en urgente necesidad de reforma- presentó favorablemente la reunión como parte del camino de preparación para la futura visita del Papa León XIV al Perú.

El problema es cómo comenzó la jornada. Según el video difundido y analizado primero por InfoVaticana, la ceremonia de apertura estuvo dedicada a la “Madre Tierra”. Una mujer explicó a los participantes que agosto era un mes especialmente importante para la cosmovisión andina porque era “el mes de la Pachamama”, descrita como cariñosa, bondadosa y dadora de alimentos. Se repartieron hojas de coca, se hicieron ejercicios de respiración y se pidió a los participantes depositar las hojas en recipientes situados junto con alimentos ofrecidos a la tierra.

Bertomeu, que no desaprovecha evento alguno para promover su perfil, aunque no tenga nada que ver con él, no estaba sentado en una esquina. Las imágenes lo muestran acercándose y depositando personalmente sus hojas de coca en el recipiente de la ofrenda, inmediatamente después de monseñor Estrada.

LifeSiteNews, que recogió el caso en inglés, describió igualmente su participación como activa.

Uno podría discutir legítimamente si un sacerdote debe permanecer presente como observador durante una ceremonia indígena para mostrar respeto hacia quienes profesan otra cosmovisión. Pero observar un rito no es lo mismo que realizar el rito.

Bertomeu realizó el gesto que los organizadores estaban indicando como parte del “pago a la tierra”.

El problema

Conviene despejar inmediatamente una defensa bastante previsible. El problema no es ni la hoja de coca ni el supuesto respeto a los pueblos andinos, ni el agradecimiento cristiano por la creación.

Pero el cristiano da gracias a Dios por la creación. No realiza ofrendas religiosas a la creación. Y eso precisamente es lo que vuelve tan grave el contexto de las imágenes de Cusco.

El Catecismo es inequívoco: el Primer Mandamiento exige que el hombre no venere otras divinidades distintas del único Dios verdadero y rechaza la idolatría, es decir, la divinización de aquello que no es Dios.

No pretendo leer el alma de Jordi Bertomeu. No puedo afirmar cuál fue su intención subjetiva cuando depositó las hojas de coca. Y conociendo la irresponsabilidad y superficialidad con que actúa en entrevistas y actos públicos, no es extraño creer que consideró que estaba realizando un gesto meramente cultural. Quizás pensó que se trataba de una expresión inocua de cortesía hacia los participantes.

Pero eso no elimina el problema, precisamente porque se trata de un sacerdote, y especialmente de un sacerdote del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, debía comprender que los gestos religiosos tienen significado objetivo y que un funcionario de la Santa Sede no puede participar alegremente en cualquier ceremonia alegando después que su intención interior era otra. Eso se llama, en el sentido más elemental de la palabra, provocar escándalo.

Hay otro detalle importante. Vatican News publicó una extensa y elogiosa cobertura del encuentro de Cusco. Informó de los participantes, de los temas abordados, del discurso de monseñor Estrada y del objetivo de construir una agenda común en favor de los derechos humanos y el bien común. Pero no mencionó ni el “pago a la tierra” ni la participación de Bertomeu.

Por ignorancia o estrategia, la ceremonia que abrió el encuentro desapareció por completo de la crónica oficial. Eso no implica de por sí una conspiración; pero sí plantea una pregunta periodística elemental: si el rito era simplemente una hermosa manifestación cultural perfectamente compatible con la fe católica, ¿por qué no contarlo?

Religión Digital vuelve al rescate

Religión Digital, el diminuto portal español que se ha convertido prácticamente en el último refugio mediático de Bertomeu frente a cualquier cuestionamiento serio de su actuación, volvió a salir en su defensa.

Esta vez lo hizo republicando una columna de la política peruana de izquierda Ruth Luque, participante en el encuentro, bajo el título: “Cuando la Pachamama importa más que las víctimas”.

La defensa merece atención porque demuestra hasta qué punto se ha vuelto difícil defender lo indefendible. Luque sostiene que lo sucedido fue simplemente “un gesto simbólico introductorio relacionado con la expresión cultural andina de la Pachamama” y asegura que su significado “admite interpretaciones diversas y no puede reducirse automáticamente a un acto de culto pagano”.

Bien. Tomemos el argumento de Luque, a quien legítimamente podríamos descartar porque de doctrina católica no sabe absolutamente nada, y discutamos su significado.

La columna llama a Bertomeu uno de los “observadores invitados”; pero el video demuestra que no fue meramente observador. Y ésa es precisamente la cuestión.

Después aparece el argumento que parece haberse convertido en el comodín universal para justificar cualquier conducta relacionada con Bertomeu: “las víctimas”.

Luque afirma que convertir la Pachamama en protagonista del debate significa relegar a un segundo plano a quienes han sufrido abusos. Incluso pregunta si debemos prestar atención a “una fotografía o un gesto simbólico” o a las personas cuyo sufrimiento habría llevado a la celebración del encuentro.

Pero aquí cabe formular la pregunta más elemental: ¿Qué víctimas? El encuentro del Cusco no fue convocado como una reunión de víctimas del Sodalicio o de cualquier otra institución. Según la propia cobertura de Vatican News, trató sobre desigualdad, violencia, discriminación, conflictos por tierra y agua, daños ambientales y otros problemas de derechos humanos que afectan al sur del Perú.

Pero para defender a Bertomeu, Luque, en el artículo que huele de lejos a digitado por otros, invoca genéricamente a “las víctimas” como maniobra retórica.

Aunque no tengan nada que ver con el evento, es obvio que las víctimas de abuso merecen justicia; pero la fe católica merece ser defendida también. No existe ninguna contradicción entre ambas cosas, salvo en la mente del director de Religión Digital, conocido por esbozar artículos que otros terminan firmando.

Esta vez la historia salió del Perú

Aquí está, para mí, la verdadera novedad. Durante años, las polémicas alrededor de Bertomeu podían ser presentadas como un conflicto casi doméstico: exsodálites contra su investigador; determinados periodistas peruanos o españoles contra el comisario pontificio; versiones contrapuestas sobre procedimientos, responsabilidades y abusos de autoridad.

No esta vez. LifeSiteNews publicó en inglés que un alto funcionario vaticano había participado en un rito vinculado a la Pachamama. Rorate Caeli lo presentó directamente a sus lectores internacionales como un caso de “pagan worship”, culto pagano. Y el conocido comentarista católico estadounidense Taylor Marshall dedicó su programa al episodio bajo el título “Vatican Priest Offers Pachamama Worship before Pope’s Peru Visit” (Sacerdote vaticano rinde culto a la Pachamama antes de la visita del Papa a Perú).

Y muchos más comentarios pueden ser encontrados en X. Estos medios y comentaristas no saben nada de las querellas peruanas sobre el Sodalicio para comprender el problema.

Ven el video, averiguan quién es Bertomeu, descubren dónde trabaja… y preguntan lo obvio: ¿Qué hace un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe realizando una ofrenda en un rito dirigido a la Madre Tierra?

Una cuestión de responsabilidad

He denunciado en este espacio, en otras ocasiones, actuaciones de Jordi Bertomeu que considero profundamente arbitrarias. Sus defensores han tenido siempre derecho a discrepar conmigo.

Pero esta vez ni siquiera hace falta entrar en aquellas discusiones. Hay una cuestión muchísimo más sencilla: Un funcionario del organismo encargado de custodiar la fe católica protagonizó públicamente un acto cuya apariencia objetiva es la participación en un rito religioso dirigido a la “Madre Tierra”. Ni la Pachamama, ni las hojas de coca, ni la que dirigía la ceremonia eran sodálites.

Y por eso el gesto de abierto paganismo exige una explicación; no dentro de seis meses ni mediante una columna de una política amiga ni culpando a antiguos miembros del hoy difunto Sodalicio.

Es una explicación que deben dar Jordi Bertomeu y sus superiores en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Y, si las imágenes significan lo que evidentemente parecen significar, hay además una consecuencia que me parece inevitable.

Monseñor Jordi Bertomeu debería renunciar a su cargo en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Y si no lo hace, las autoridades del Dicasterio deberían considerar seriamente su remoción.

No como “venganza del Sodalicio” o como “ataque a las víctimas”. Bertomeu ya las ha explotado demasiado. Es por algo mucho más elemental: porque existen responsabilidades eclesiales que requieren una credibilidad doctrinal especial.

Entre todas ellas, pocas pueden exigir más que trabajar en el Dicasterio cuya misión es “promover y salvaguardar la integridad de la enseñanza católica sobre la fe y la moral”.

Después de los eventos del Cusco, la pregunta ya no es qué piensan de Jordi Bertomeu quienes fueron investigados por él. La pregunta es qué piensan de lo sucedido las autoridades del Vaticano. Y esa pregunta merece una respuesta.

Mons. Robert Mutsaerts, Obispo Auxiliar de ’s-Hertogenbosch (Bois-le-Duc) en los Países Bajos

Una extensa carta abierta dirigida al Papa León XIV por el obispo auxiliar holandés Rob Mutsaerts plantea quizá una de las preguntas más incómodas que pueden formularse después de años de reuniones, consultas, documentos, mesas redondas y “conversaciones en el Espíritu” del llamado Sínodo sobre la Sinodalidad: ¿qué frutos concretos ha producido todo esto para la evangelización y la salvación de las almas?

Mons. Robert “Rob” Mutsaerts no es un observador externo. Es obispo auxiliar de la diócesis holandesa de ’s-Hertogenbosch desde 2010, cuando fue nombrado por Benedicto XVI, y actualmente es también el obispo de referencia para la juventud y la catequesis de la Conferencia Episcopal de los Países Bajos.

Su carta resulta especialmente significativa ahora que el Vaticano ha establecido una larga fase de implementación con asambleas diocesanas en 2027, reuniones de conferencias episcopales posteriormente, encuentros continentales en 2028 y finalmente una “Asamblea Eclesial” en Roma en octubre de 2028. El propio Vaticano afirma que la finalidad es que la sinodalidad se convierta cada vez más en el “estilo ordinario de la vida eclesial”.

Y es precisamente eso lo que alarma a Mutsaerts: que aquello que comenzó como un sínodo termine convertido en una forma permanente de gobernar la Iglesia.

La pregunta que importa: ¿salva almas?

Desde las primeras líneas de su extensa carta, el obispo deja claro que su crítica no se origina en una disputa entre facciones eclesiásticas. Invoca, más bien, el principio tradicional salus animarum suprema lex: la salvación de las almas es la ley suprema.

Y dirige al Papa una pregunta extraordinariamente sencilla:

“Mi pregunta es simple y sincera: ¿ayuda realmente el proceso sinodal a acercar las almas a Cristo y a la salvación eterna? Esa es para mí la pregunta decisiva”.

Mutsaerts reconoce expresamente las buenas intenciones de quienes han trabajado en el proceso. Pero recuerda que las buenas intenciones no bastan. Cristo mismo, señala, proporcionó el criterio para juzgar cualquier iniciativa: “Por sus frutos los conoceréis”.

Por eso, después de años de consultas y documentos, pregunta:

“¿Se ha fortalecido la fe? ¿Se ha proclamado a Cristo con mayor claridad? ¿Se ha profundizado la identidad católica? ¿Han llegado más personas a la conversión? ¿Se asiste más a la Misa dominical? ¿Hay más vocaciones sacerdotales? ¿Se ha fortalecido la catequesis? ¿Ha aumentado la reverencia hacia la Eucaristía? ¿Se ha vuelto más clara la enseñanza moral de la Iglesia? ¿Ha aumentado el coraje misionero?”

La respuesta de Mutsaerts es contundente: si esos son los criterios, resulta imposible declarar que el Sínodo ha sido un éxito.

Y añade un problema adicional: el proceso no está terminando, sino que se prolonga:

“Lo que comenzó como un sínodo 2021-2024 amenaza con convertirse en una forma permanente de gobierno”.

Esta no es una exageración retórica: en mayo, la Secretaría General del Sínodo confirmó un itinerario hasta 2028 y describió las sucesivas asambleas no como el final del proceso, sino como ocasiones para relanzar la “conversión sinodal” de la Iglesia.

“Un sínodo sobre un sínodo”

Mutsaerts comienza entonces a diseccionar lo que considera el problema de fondo.

Tradicionalmente, recuerda, un sínodo se convocaba para tratar algo: la evangelización, la familia, el sacerdocio, la Eucaristía, la Sagrada Escritura, una crisis pastoral o una controversia doctrinal.

Esta vez el tema ha sido la propia sinodalidad. Y su comparación es deliberadamente mordaz:

“Se podría comparar con una reunión que se convoca interminablemente para discutir cómo se deben celebrar las reuniones de ahora en adelante”.

El obispo no niega la legitimidad de los sínodos, concilios o consultas. Recuerda que forman parte de la historia de la Iglesia desde el Concilio de Jerusalén. Lo que cuestiona es algo distinto: convertir el método sinodal en un paradigma permanente de la vida de la Iglesia.

“El sínodo clásico era un medio”, escribe. En cambio, “en el discurso sinodal contemporáneo, la sinodalidad amenaza con convertirse en un fin en sí misma”.

La Iglesia no inventa la verdad

Aquí la carta deja de ser simplemente una crítica administrativa y entra en el terreno más profundo de la eclesiología.

Para Mutsaerts, la cuestión decisiva es si la Iglesia se entiende a sí misma como una comunidad que construye progresivamente su propia identidad mediante la escucha y el consenso, o como una comunidad que ha recibido de Cristo una Revelación que debe custodiar y transmitir.

“La Iglesia no comienza con nuestro diálogo. Comienza con Cristo. Cristo no creó un grupo de discusión. Llamó a los apóstoles. Les dio autoridad. Los envió a predicar, bautizar y enseñar”.

De ahí una afirmación particularmente importante:

“La verdad no surge por mayoría de votos. Si mañana el 90 por ciento de los católicos dejara de creer en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, Cristo no estaría por eso menos realmente presente. Si el 80 por ciento rechaza una determinada doctrina moral, esa doctrina no se vuelve automáticamente falsa. La verdad no es producida por consenso”.

Este es probablemente el núcleo intelectual de toda la carta.

Mutsaerts no niega que los obispos deban escuchar a los fieles. Todo lo contrario. Pero pregunta: ¿a quién debe escuchar primero la Iglesia?

Su respuesta es inequívoca: a Cristo, a la Escritura, a la Tradición Apostólica, al testimonio de los santos, a veinte siglos de cristianismo y al Magisterio; y, ciertamente, también a los fieles. El peligro aparece cuando ese orden se invierte.

La palabra casi desaparecida: conversión

Para el obispo holandés, ese cambio de prioridades explica otra de las grandes carencias del proceso: se habla constantemente de escucha, inclusión, participación y acompañamiento, pero mucho menos de conversión

.

“¿Qué sucede cuando los deseos del hombre moderno chocan con el Evangelio? Entonces no es el Evangelio el que debe cambiar; es el hombre quien debe cambiar. En el cristianismo eso se llama conversión”.

Y continúa:

“La Iglesia no existe principalmente para afirmar a las personas en lo que ya son. Existe para llevarlas a Cristo. Las primeras palabras de la predicación pública de Jesús no fueron: ‘Primero dime qué piensas de las estructuras actuales de la Iglesia’, sino: ‘Conviértanse y crean en la Buena Nueva’. Eso es considerablemente menos burocrático. Y considerablemente más radical”.

Mutsaerts repasa entonces la historia cristiana: Pedro, Pablo, Francisco, Domingo, Francisco Javier, el Cura de Ars, Madre Teresa y Juan Pablo II. Todos escucharon a las personas, concede. “Pero escuchar nunca fue el punto de llegada. El punto de llegada era la conversión a Cristo”.

Una casa que arde discutiendo sus estructuras

El diagnóstico adquiere especial fuerza viniendo de un obispo holandés. Porque Mutsaerts conoce desde dentro una de las Iglesias locales donde la secularización ha avanzado más brutalmente: templos vacíos, parroquias fusionadas, conventos que desaparecen, órdenes religiosas envejecidas, vocaciones escasas, confesión casi inexistente para innumerables bautizados y un conocimiento cada vez menor de las verdades básicas de la fe.

Ante semejante panorama, sostiene, la gran pregunta debería ser: “¿Cómo podemos ganar nuevamente el mundo para Cristo?”

Sin embargo, observa que una enorme cantidad de energía sinodal se dedica a las estructuras, la participación, los procesos de decisión, la presencia de mujeres, la inclusión y las relaciones de poder.

No niega que algunos de estos asuntos puedan ser legítimos. Pero utiliza una imagen difícil de olvidar:

“Una casa en llamas tiene prioridades distintas de los asuntos domésticos”.

El problema, según Mutsaerts, puede incluso agravarse mediante lo que describe irónicamente como una especie de “ley de Parkinson eclesiástica”: cuanto menos se evangeliza, más comités aparecen sobre evangelización; cuanto menos vocaciones hay, más documentos se escriben sobre ellas; cuanto menos gente va a Misa, más largas se vuelven las reuniones sobre cómo “ser Iglesia”.

La burocracia, advierte, puede crear la ilusión de actividad mientras la realidad se deteriora.

Expectativas que la Iglesia no puede cumplir

Hay otra crítica especialmente fuerte: Durante el proceso sinodal se ha permitido discutir reiteradamente cuestiones como el diaconado femenino, el sacerdocio, la moral sexual, las relaciones homosexuales, la autoridad eclesial, la descentralización o la posición de la mujer.

Según Mutsaerts, aunque se alegue que escuchar no significa necesariamente modificar la doctrina, mantener durante años esos asuntos sobre la mesa genera inevitablemente la expectativa de que pueden cambiar.

Y ahí aparece la paradoja pastoral:

“Se pide a las personas que expresen sus expectativas. Después, algunas de esas expectativas resultan imposibles de satisfacer sin poner en peligro la continuidad con la doctrina católica. ¿Qué sucede entonces? Una decepción generalizada. La Iglesia ha creado ella misma expectativas que finalmente no puede cumplir”.

Lejos de ser pastoral, sostiene, ese método termina fabricando frustración. Incluso advierte de una cierta “protestantización” de la concepción de la Iglesia: mayor peso de las estructuras consultivas, las experiencias individuales, las comunidades locales y los cambios culturales frente a la autoridad doctrinal recibida.

Y formula otra pregunta incómoda: si esos modelos no impidieron el desplome de numerosas denominaciones protestantes en Europa occidental, ¿por qué debería esperarse que produzcan una renovación católica?

La alternativa: santos, no estructuras

Mutsaerts no se limita, sin embargo, a demoler, sino que propone una alternativa: las grandes reformas de la historia de la Iglesia, recuerda, no comenzaron normalmente mediante reestructuraciones administrativas. Comenzaron con santos: Benito, Bernardo, Francisco, Domingo, Catalina de Siena, Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Carlos Borromeo, Francisco de Sales, Juan Bosco, Teresa de Lisieux, Maximiliano Kolbe, Juan Pablo II.

En sus palabras:

“Una parroquia con un párroco santo tiene más futuro que una diócesis con veinte grupos de trabajo sobre sinodalidad y gestores altamente remunerados”.

Y su fórmula alternativa a los clichés del “camino sinodal” resume prácticamente toda la carta:

“No menos escucha, sino más santidad. No menos participación, sino más conversión. No menos diálogo, sino más proclamación”.

Hay además un problema de representatividad que raramente se menciona. Los católicos que más participan en estructuras eclesiales y sesiones de escucha no necesariamente representan al conjunto de los fieles.

Mutsaerts pone ejemplos muy concretos: ni el católico que asiste diariamente a Misa y reza el Rosario, ni el joven dispuesto a viajar durante horas por una liturgia tradicional, ni la madre de seis hijos que intenta educarlos en la fe o la religiosa contemplativa disponen del tiempo para llenar encuestas o participar en comisiones.

“Quien escucha únicamente a quienes se acercan al micrófono puede olvidar fácilmente que el Pueblo de Dios es más grande que el círculo alrededor de la mesa de reuniones”.

Esta observación es acertada; pero especialmente incómoda porque cuestiona uno de los supuestos más frecuentes del proceso: que multiplicar consultas equivale necesariamente a escuchar mejor al Pueblo de Dios.

Cristo escucha, pero después corrige

Quizá la imagen más lograda de la carta sea la que Mutsaerts toma de los discípulos de Emaús. Jesús camina con los discípulos, les pregunta qué sucede y les permite explicar su decepción.

Hasta ahí, ironiza el obispo, “cualquier manual sinodal podría estar de acuerdo con entusiasmo”.

Pero luego ocurre algo decisivo: Cristo no confirma su interpretación: La corrige al explicarle las Escrituras y finalmente ellos lo reconocen al partir el pan.

Después tampoco se quedan eternamente en Emaús “evaluando su experiencia de caminar juntos”. Se levantan, vuelven a Jerusalén y anuncian lo ocurrido.

“El proceso sinodal se ha quedado atascado en Emaús, y la pregunta es si todavía puede salir de allí. Estamos tan ocupados discutiendo cómo debe caminar junta la Iglesia que a veces olvidamos hacia dónde se dirige”.

Al Papa León XIV: “Denos claridad”

Aquí es donde la carta se convierte en una súplica al Papa.

Y el momento es particularmente significativo porque León XIV, hasta ahora, no ha detenido el

proceso heredado de Francisco. Por el contrario, el Vaticano afirma que el nuevo Papa ha confirmado y promovido la fase de implementación, y en junio León recibió a los responsables continentales del Sínodo en un encuentro que el cardenal Mario Grech describió como “una fuerte señal de apoyo y aliento”.

Por eso Mutsaerts está pidiendo que León XIV reconsidere las prioridades y los límites de un proceso que ya ha decidido continuar.

Su súplica es explícita:

“Mi petición es sencilla: denos claridad. Cuando el mundo hable con incertidumbre, que Pedro hable con claridad. Cuando la Iglesia se canse de discusiones internas, señálenos nuevamente a Cristo. Cuando nos perdamos en procesos y estructuras, recuérdanos nuestra misión”.

Y termina regresando exactamente al punto donde comenzó: la salvación de las almas.

Mutsaerts teme que la Iglesia esté perdiendo un tiempo precioso en interminables procesos internos precisamente cuando millones de personas han dejado de conocer a Cristo y, al mismo tiempo, aparecen nuevas generaciones que vuelven a buscar verdad, trascendencia, belleza y una identidad firme.

Por eso pide que el pontificado de León XIV se caracterice por una renovada concentración en “Cristo, la conversión, la santidad, la Eucaristía, la evangelización y la salvación de las almas”.

Y deja al Papa -en realidad, a toda la Iglesia- una pregunta que probablemente sea mucho más importante que determinar cuántos informes, asambleas o “procesos de escucha” consigue producir el Sínodo:

“Cuando todos los sínodos hayan concluido, todos los documentos hayan sido escritos, todos los comités hayan sido disueltos y nuestros propios nombres hayan sido olvidados, solamente quedará la pregunta que verdaderamente importa: ¿hemos acercado a Jesucristo a las personas confiadas a nuestro cuidado?”

Es difícil imaginar un criterio más católico para juzgar el éxito o el fracaso del interminable camino sinodal.

Kelsey Reinhardt, Presidente y CEO de CatholicVote y Voto Católico

Lo ocurrido esta semana en el estado norteamericano de Massachusetts plantea una de esas situaciones en las que la Iglesia ya no puede limitarse a explicar qué enseña. La pregunta inevitable es qué consecuencias tiene para un católico actuar pública, deliberada y persistentemente contra una enseñanza moral tan fundamental como la protección de la vida inocente.

La protagonista es Maura Healey, gobernadora demócrata de Massachusetts, que aunque es lesbiana y vive en una unión del mismo sexo, se identifica públicamente como católica.

Es más, cuando murió el papa Francisco, ella misma declaró: “Me uno a mis hermanos católicos” para lamentar su muerte. Y en mayo de 2024 viajó al Vaticano para participar en la cumbre sobre el clima organizada por Francisco, ocasión en la que se reunió personalmente con él y posteriormente describió ese encuentro como “un tremendo honor”.

El 10 de agosto, sin embargo, Healey firmó la ley H.5595, denominada Prioritizing Patient Access to Care Act.

¿Qué hace concretamente la nueva ley?

Matar niños

Hasta ahora, después de las 24 semanas de embarazo, Massachusetts permitía el aborto únicamente cuando el médico lo consideraba necesario para preservar la vida de la madre, proteger su salud física o mental, o ante determinados diagnósticos fetales graves. La nueva ley elimina expresamente esas cuatro categorías y las sustituye por una sola frase: “un aborto puede ser realizado por un médico basándose en su juicio profesional”. También establece que ningún procedimiento de revisión médica puede anular esa decisión. En resumen: campo libre para matar niños en el vientre materno hasta el momento mismo del nacimiento.

Los cuatro obispos católicos de Massachusetts, el arzobispo Richard Henning de Boston y los obispos Robert McManus de Worcester, Edgar da Cunha de Fall River y William Byrne de Springfield, habían advertido antes de la firma sobre la tragedia que significaría el cambio.

En su declaración conjunta del 29 de julio afirmaron que la legislación eliminaba “todos los límites legales restantes sobre los abortos tardíos”, aclarando que por aborto tardío se referían a los practicados “después de las 24 semanas de embarazo y hasta el nacimiento del niño”.

Y emplearon palabras excepcionalmente duras:

“La propuesta de eliminar cualquier restricción legal sobre el aborto tardío es, a nuestro juicio, una medida radical que es gravemente inmoral”.

El Senado ignoró a los obispos. La gobernadora también.

El 10 de agosto Healey firmó la ley, que ya aparece oficialmente como el Capítulo 188 de las leyes de Massachusetts de 2026. Y la firma de la nueva ley se realizó con pompa y circunstancia, donde la gobernadora, rodeada de feministas y abortistas, recibió un estruendoso aplauso tras plantar su rúbrica. El infanticidio se celebraba en un clima de fiesta, de victoria cívica.

Una laica pide a los obispos el siguiente paso

Dos días después, Kelsey Reinhardt, presidenta y CEO de la organización laical CatholicVote, que tiene una división en español, Voto Católico, hizo algo poco frecuente y, a mi juicio, muy significativo.

No atacó a los obispos. No los acusó de cobardía ni pretendió usurpar su autoridad canónica.

Con argumentos tan filiales como convincentes, simplemente les suplicó que la ejercieran.

En una carta pública dirigida a los cuatro obispos del estado, Reinhardt comienza dejando claro que escribe “no como adversarios ni como partidistas”, sino como católicos que toman en serio las responsabilidades de sus pastores.

Su argumento es sencillo: los propios obispos han declarado que la nueva ley es “gravemente inmoral” y que elimina las restricciones legales al aborto después de las 24 semanas hasta el nacimiento. La gobernadora que decidió firmarla se declara católica. Entonces, pregunta Reinhardt, ¿cuáles son las consecuencias eclesiales de ese acto?

La carta invoca la pena canónica de excomunión latae sententiae (pena automática, que no requiere de una proclamación) establecida para quien procura efectivamente un aborto y que, según la legislación vigente de la Iglesia, se extiende a los cómplices sin cuya cooperación el delito no se habría cometido.

Pero aquí hay un aspecto particularmente importante: Reinhardt no pretende tener la última palabra.

La carta dice expresamente que CatholicVote considera que Healey podría entrar en la categoría de “cooperadora necesaria” ya que ella, al firmar la ley, la pone en vigencia, y los abortos tardíos que se cometerán a partir de ahora, no serían posibles sisu participación. ¿No la convierte eso en una cooperadora directa?

Reinhardt, sin embargo, añade que semejante conclusión solamente puede ser establecida con certeza por la autoridad de los obispos.

Y esa es precisamente la petición.

No simplemente: “Excomúlguenla”.

Sino: determinen públicamente si, conforme al derecho de la Iglesia, ya ha incurrido en excomunión y, si así fuera, declárenlo.

Cuando la excomunión no es venganza

La parte más hermosa de la carta es quizá la explicación de por qué la excomunión, aplicada de esta forma y no de manera arbitraria o prepotente -como hizo el oscuro funcionario vaticano Jordi Bertomeu Farnós-, no debe entenderse como una expulsión vengativa de alguien que piensa de manera diferente.

El derecho de la Iglesia clasifica la excomunión como una pena medicinal. En otras palabras, su finalidad fundamental es provocar el arrepentimiento y la conversión.

CatholicVote lo expresa con una imagen sencilla: a un enfermo no se le niega la medicina para evitar herir sus sentimientos. Precisamente porque se lo ama y porque se comprende la gravedad de su enfermedad, se intenta curarlo.

La carta plantea además el problema del escándalo.

Healey no tomó una decisión privada. No expresó discretamente una opinión errónea. Utilizó la autoridad pública que posee como gobernadora para firmar una ley que los propios obispos habían calificado de “gravemente inmoral”, y lo hizo en una ceremonia pública presentada como una conquista política.

La pregunta de Reinhardt es entonces inevitable: ¿qué aprende el católico común cuando observa que un político puede identificarse públicamente como católico, promover una legislación de esta gravedad y continuar aparentemente en plena comunión eclesial como si nada hubiese ocurrido?

El silencio también enseña.

Y algunas veces enseña exactamente lo contrario de lo que la Iglesia afirma desde el púlpito.

Una petición respetuosa, pero incómoda

CatholicVote formula finalmente tres peticiones.

Primero, que los obispos determinen si Healey ha incurrido ya en la excomunión automática prevista por el derecho canónico y, si la respuesta es afirmativa, que la declaren públicamente.

Segundo, que respondan pastoralmente al escándalo producido por la ceremonia de firma, explicando qué exige realmente identificarse públicamente como católico.

Y tercero, que no lo hagan como comentaristas políticos, sino como pastores que hablan a una integrante de su propio rebaño que, según la carta, se ha extraviado pública y gravemente.

Es difícil imaginar una petición más respetuosa. Pero también es difícil imaginar una pregunta más incómoda.

Porque la cuestión finalmente no es Maura Healey.

Es si pertenecer públicamente a la Iglesia Católica significa algo cuando un político ejerce el poder.

Los obispos de Massachusetts ya han dicho con claridad que la ley es gravemente inmoral. CatholicVote ahora les pregunta qué significa esa declaración para la gobernadora católica que decidió convertirla en ley.

Y esa pregunta merece una respuesta.

Texto completo de la carta de Kelsey Reinhardt a los obispos de Massachusetts

Nota editorial: reproduzco a continuación, íntegramente y en traducción al español, la carta original de Kelsey Reinhardt del 12 de agosto.

12 de agosto de 2026

DECLARACIÓN PÚBLICA

CatholicVote — Kelsey Reinhardt, Presidenta y CEO

A: Los Obispos Católicos de Massachusetts
Asunto: La gobernadora Maura Healey, H.5595 y la responsabilidad de la Iglesia de actuar

Excelencias:

Les escribimos no como adversarios ni como partidistas. Les escribimos como católicos que tomamos en serio lo que la Iglesia enseña acerca de los deberes de sus propios pastores.

El 10 de agosto de 2026, la gobernadora Maura Healey, católica declarada, promulgó la Prioritizing Patient Access to Care Act (H.5595). Ustedes mismos han descrito sus consecuencias en términos que no dejan lugar a ambigüedad: esta legislación abre la puerta al aborto de niños no nacidos hasta el momento mismo del nacimiento. Ustedes lo han llamado por lo que es. Les agradecemos esa claridad.

Les escribimos para pedirles que lleven esa claridad hasta su conclusión lógica y canónica.

Lo que hace la ley

Ustedes ya se han pronunciado. La nueva ley permite aquello que ninguna civilización formada en la tradición de la ley natural y de la revelación cristiana puede permitir sin contradecirse a sí misma: poner fin deliberadamente a una vida humana en su momento de mayor indefensión, en el umbral mismo del nacimiento.

La muerte directa de un ser humano inocente no es una preferencia de política pública. Es, en palabras de Evangelium Vitae, “un grave desorden moral”, uno que “ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo podrá jamás hacer lícito”.

La gobernadora Healey no se limitó a permitir esto. Lo convirtió en ley con su firma.

Lo que ya dice el Derecho Canónico

Excelencias, la Iglesia no los ha dejado sin herramientas. De hecho, la Iglesia ya ha hablado mediante su derecho.

El canon 1397 §2 del Código de Derecho Canónico impone la excomunión latae sententiae, es decir, la excomunión automática, contraída por la propia comisión del acto, a quien procura un aborto consumado.

El canon 1329 §2 extiende esa misma pena a los cómplices cuando establece que: “Los cómplices no citados en la ley o en el precepto incurren en la pena latae sententiae correspondiente a un delito si, sin su colaboración, el delito no se habría cometido, y la pena es de tal naturaleza que puede afectarles”.

La cuestión que tienen ustedes ante sí es si la gobernadora Healey reúne las condiciones para ser considerada una cómplice esencial según este canon.

Nosotros creemos que la respuesta es afirmativa, pero, más importante aún, creemos que tal conclusión solamente puede ser afirmada sin lugar a dudas por su autoridad.

Una gobernadora que firma una legislación para convertirla en ley no es una simple espectadora: ella constituye el acto final necesario de un proceso legislativo que no puede adquirir efecto jurídico sin ella. Sin su firma, los abortos que H.5595 posibilita no ocurrirían. No es simplemente cómplice en un sentido cultural general, sino en el preciso significado canónico del término.

El derecho de la Iglesia fue escrito precisamente para tener en cuenta este tipo de cooperación.

La gravedad de la ceremonia

Existe una segunda dimensión que la tradición de la Iglesia siempre ha reconocido como independientemente grave: el escándalo público.

La gobernadora Healey no firmó esta legislación con reticencia ni con expresión alguna de la gravedad de aquello que estaba autorizando. La firmó durante un acto público de celebración. Fue recibida con aplausos. La ceremonia fue festiva.

El Catecismo de la Iglesia Católica define el escándalo como “la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal”. Describe el escándalo grave como una de las categorías más serias de ofensa moral porque corrompe la imaginación moral de toda una comunidad.

¿Qué comunicó aquella ceremonia a los católicos de Massachusetts y a todos los que observábamos desde el resto del país?

Que un católico en plena comunión con la Iglesia puede firmar una legislación que permite el aborto hasta el nacimiento y ser celebrado por hacerlo.

Por tanto, este no fue un pecado privado. Fue una lección horrenda impartida por una gobernadora católica a ciudadanos católicos, con toda la autoridad de su cargo y todo el simbolismo de aquellos aplausos.

La Iglesia siempre ha comprendido que algunos actos requieren una respuesta pública precisamente porque han causado un daño público. La ceremonia celebratoria del 10 de agosto constituye uno de esos actos.

¿Por qué la excomunión y por qué ahora?

Anticipamos la objeción de que la excomunión es una medida drástica que puede ser malinterpretada y provocará una reacción política adversa.

Pero la excomunión no es, en primera instancia, un castigo. Está clasificada en el Código de Derecho Canónico como una pena medicinal; es decir, una censura cuyo propósito explícito no es la retribución, sino la conversión.

El canon 1312 la incluye entre las “penas medicinales”, distintas de las penas expiatorias, cuyo propósito principal es la reparación del escándalo y de la justicia. El canon 1347 deja claro que una censura ni siquiera puede ser impuesta válidamente si el infractor no ha sido primero amonestado y se le ha concedido la oportunidad de arrepentirse.

La lógica de la pena medicinal es antigua y coherente, y nos enseña que no se le niega la medicina a una persona enferma para no herir sus sentimientos. Se la administra porque se la ama y porque se toma en serio su enfermedad.

La gobernadora Healey es una católica en estado de pecado grave. Ha cooperado pública y ahora legislativamente en la destrucción de vidas humanas inocentes.

El derecho de la Iglesia le ofrece un mecanismo, una oportunidad para que aquellos cuya autoridad ella misma reconoce mediante su reivindicación de la identidad católica le digan que ha llegado a un lugar en el que no puede permanecer sin consecuencias. El propósito es hacer que su alma regrese.

Lo que enseña el silencio

Excelencias, también somos conscientes de lo que comunica la inacción, no solamente a la gobernadora Healey, sino a todos los católicos de Massachusetts y del resto del país.

Cuando una gobernadora católica firma una legislación que permite el aborto hasta el nacimiento, celebra públicamente esa firma y no recibe de sus obispos ninguna respuesta más allá de una declaración de prensa, la lección que asimilan los fieles no es sutil. Es esta: esto es tolerable y se encuentra dentro de los límites de aquello que un católico puede hacer. La línea se encuentra en algún lugar más adelante, y todavía no sabemos dónde.

Esa lección está equivocada. Y se sigue enseñando cada día que pasa sin ser corregida.

La integridad del testimonio católico en la vida pública y la credibilidad de nuestra afirmación de que la fe católica es una arquitectura moral que determina la manera en que se ejerce el poder dependen de la disposición de los pastores a actuar como pastores cuando más importa.

Por eso solicitamos respetuosa y formalmente que los Obispos Católicos de Massachusetts adopten las siguientes medidas:

Primero, que aclaren públicamente si, según su juicio canónico, la gobernadora Healey ya ha incurrido en la excomunión latae sententiae prevista por el canon 1397 §2 y el canon 1329 §2 mediante la firma de H.5595 y, de ser así, que declaren formalmente esa excomunión.

Segundo, que aborden con seriedad pastoral el escándalo público de la ceremonia de firma del 10 de agosto, no solamente mediante una declaración de oposición a la ley, sino ofreciendo una explicación clara de lo que exige una identidad católica pública y de las consecuencias de abandonarla públicamente.

Tercero, que esta respuesta no sea ofrecida como un comentario político, sino desde el registro de la autoridad pastoral: como pastores que hablan a una integrante de su rebaño que se ha extraviado pública y gravemente.

Hacemos esta petición con profundo respeto, con dolor y con esperanza.

Los niños que serán asesinados bajo la autoridad de H.5595 no pueden hablar. Los fieles católicos de Massachusetts, confundidos y escandalizados por lo que presenciaron el 10 de agosto, merecen pastores que sí lo hagan.

Estamos con ustedes en esto. Siempre hemos creído que la voz más creíble en defensa de la dignidad de la vida humana en Estados Unidos no es un partido político ni una organización de activismo: es la Iglesia, hablando con todo el peso de su autoridad y con toda la coherencia de su enseñanza.

Hablen, Excelencias. El momento lo exige.

Respetuosamente y en la fe,

Kelsey Reinhardt
Presidenta y CEO
CatholicVote

Obispos de las Antillas en reunión plenaria

En medio de la confusión doctrinal y pastoral que ha acompañado la expansión de la ideología de género, los obispos católicos de las Antillas acaban de publicar uno de los documentos más claros, valientes y útiles producidos hasta ahora por una conferencia episcopal sobre esta materia.

La Carta pastoral sobre identidad sexual y de género, publicada en inglés el 26 de julio por los obispos del Caribe de lengua inglesa, francesa y neerlandesa, tiene apenas 23 páginas. Pero consigue algo que numerosos documentos eclesiales mucho más extensos no han logrado: presentar una antropología coherente, explicar la realidad biológica del sexo, desenmascarar el lenguaje de la ideología de género y ofrecer orientaciones concretas para padres, educadores, catequistas, sacerdotes y responsables políticos.

Su tesis central puede resumirse en una frase magnífica: nuestra identidad es “recibida, no inventada”; el cuerpo tiene significado y no es una materia maleable que la voluntad pueda reconstruir arbitrariamente. La persona humana no es una conciencia encerrada accidentalmente en un cuerpo. Es una unidad inseparable de alma y cuerpo, creada varón o mujer a imagen de Dios.

Esa claridad no conduce a la crueldad. Por el contrario, permite distinguir entre el respeto incondicional debido a cada persona y la obligación de no confirmar una percepción equivocada sobre su identidad. Los obispos resumen su propósito en cuatro palabras: verdad, dignidad, compasión y esperanza.

Y precisamente porque mantienen juntas esas cuatro realidades, su documento supera buena parte de las ambigüedades que han debilitado la respuesta católica durante los últimos años.

No es el primer documento, pero sí el más completo

La carta de los obispos no surge en un vacío doctrinal; pero sin duda supera lo que hasta ahora se ha escrito al respecto.

En 2019, la Congregación para la Educación Católica publicó «Varón y mujer los creó». Para una vía de diálogo sobre la cuestión del gender en la educación. El documento denunciaba una auténtica “emergencia educativa” provocada por una antropología contraria a la fe y a la razón, que pretende reducir la diferencia sexual a un condicionamiento cultural y convierte la identidad en una opción individual cambiante.

En 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos publicó una nota sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo. El texto sostuvo que las instituciones sanitarias católicas deben aliviar el sufrimiento de quienes padecen incongruencia de género, pero únicamente mediante recursos que respeten el orden fundamental del cuerpo humano.

En abril de 2024, los obispos de Inglaterra y Gales publicaron Intricately Woven by the Lord, una extensa reflexión pastoral que rechaza la idea de que toda persona posea una identidad interior separable de su sexo biológico y recuerda que el acompañamiento debe estar enraizado simultáneamente en la verdad y en la compasión.

El valor del documento antillano

En pocas palabras, la carta de los obispos antillanos no es el primer pronunciamiento católico sobre el tema. Pero el mérito particular de este último documento es el de reunir en un solo texto lo que antes aparecía disperso: fundamentos bíblicos, antropología cristiana, biología sexual, explicación de la disforia, análisis del vocabulario ideológico, orientaciones educativas, protección de los padres y casos pastorales concretos.

El texto no se limita a decir qué rechaza la Iglesia. Explica por qué lo rechaza y cómo debe actuar un católico cuando la ideología de género entra en una escuela, una parroquia o una familia.

Las limitaciones de Dignitas infinita

El documento universal más reciente que abordó la cuestión de la ideología de género fue Dignitas infinita, publicado en abril de 2024 por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, bajo la dirección del cardenal Víctor Manuel Fernández, y aprobado por el papa Francisco.

Dignitas infinita contiene afirmaciones importantes: declara que la teoría de género es “extremadamente peligrosa”, rechaza la separación entre sexo biológico y género, recuerda que el cuerpo participa de la dignidad de la imagen de Dios y enseña que la persona está compuesta inseparablemente de cuerpo y alma.

Sin embargo, su tratamiento del tema es demasiado breve y está insuficientemente desarrollado.

La ideología de género y el llamado cambio de sexo aparecen en una larga enumeración de atentados contra la dignidad humana junto con la pobreza, la guerra, la inmigración, la trata de personas, los abusos sexuales, la violencia contra las mujeres, el aborto, la maternidad subrogada, la eutanasia, la discapacidad y la violencia digital.

Todos esos temas pueden relacionarse legítimamente con la dignidad humana, pero son fenómenos radicalmente distintos que plantean problemas morales, antropológicos y pastorales propios.

La crisis de identidad sexual, por su velocidad, su penetración en las escuelas, su influencia sobre los niños y sus consecuencias médicas irreversibles, merecía un documento exclusivo. Reducirla a unos pocos párrafos impedía explicar cuestiones esenciales: qué es la disforia, por qué el sexo no es asignado sino reconocido, qué significan las anomalías del desarrollo sexual, cómo debe responder una escuela católica y qué límites debe respetar el acompañamiento pastoral.

La debilidad más evidente apareció en la formulación sobre las operaciones de cambio de sexo. Dignitas infinita sostiene que toda operación de ese tipo, “por regla general”, amenaza la dignidad recibida desde la concepción. A continuación, aclara que las intervenciones destinadas a corregir anomalías genitales no constituyen un cambio de sexo en el sentido condenado por el documento.

La excepción médica parecía, por tanto, bastante delimitada: corregir una anomalía física para hacer que el cuerpo corresponda mejor a su sexo real no equivale a intentar transformar a un hombre en mujer o a una mujer en hombre.

Pero las palabras “por regla general” dejaron una grieta innecesaria.

La ambigüedad introducida por el cardenal Fernández

Esa grieta se amplió el 17 de febrero de 2025, cuando el cardenal Fernández intervino por videoconferencia ante la Facultad de Teología Católica de la Universidad de Colonia.

Al explicar Dignitas infinita, Fernández afirmó:

“No queremos ser crueles y decir que no entendemos el condicionamiento de la gente y el profundo sufrimiento que existe en algunos casos de ‘disforia’ que se manifiesta incluso desde la infancia. Cuando el documento [Dignitas infinita] utiliza la expresión ‘por regla general’, no excluye que existan casos fuera de la norma, como fuertes disforias que pueden llevar a una existencia insoportable o incluso al suicidio”

El cardenal argentino abrió así las puertas, de facto, a las operaciones de cambio de sexo. Efectivamente, si Dignitas infinita ya había identificado la única excepción legítima -la corrección de anomalías genitales-, ¿por qué introducir ahora otra categoría basada en la intensidad del sufrimiento psicológico?

El sufrimiento puede reducir la responsabilidad moral de una persona y exige una respuesta pastoral y médica extraordinariamente cuidadosa. Pero no puede transformar en bueno un acto que contradice la realidad del cuerpo.

La declaración de Fernández permitió, por lo tanto, que algunos interpretaran la disforia grave como una posible excepción a la condena de las intervenciones de transición. La ambigüedad fue real, como lo demuestra la necesidad posterior de pedir aclaraciones sobre si el prefecto consideraba moralmente permisibles ciertas operaciones en casos extremos.

La claridad que se necesitaba

La carta de los obispos antillanos no corrige jurídicamente al Dicasterio ni posee la autoridad de un documento universal. Pero sí elimina esa ambigüedad en su aplicación pastoral.

Los obispos parten de la verdad más elemental de la antropología cristiana: Dios crea al ser humano a su imagen, varón y mujer.

El cuerpo no es un envoltorio accidental o una propiedad exterior de la conciencia. Es la manifestación visible de la persona. Como recuerda la carta, la diferencia sexual no constituye un obstáculo para la identidad, sino que forma parte del don que cada persona recibe.

Esta afirmación tiene consecuencias decisivas. Ser hombre o mujer no depende de una emoción, de una preferencia, de un estereotipo cultural o de una declaración administrativa. Tampoco depende de la fertilidad efectiva. Una mujer infértil sigue siendo mujer y un hombre estéril sigue siendo hombre porque sus organismos mantienen una orientación sexual corporal objetiva, incluso cuando una enfermedad impide el ejercicio normal de alguna función.

La carta explica que el organismo del ser humano está ordenado hacia uno de los dos papeles complementarios de la reproducción humana. No existe un tercer gameto ni una tercera organización reproductiva. Las anomalías congénitas del desarrollo sexual son condiciones médicas reales que exigen atención y delicadeza, pero no constituyen nuevos sexos.

Los obispos desmontan así uno de los engaños lingüísticos más extendidos: el sexo no es “asignado” al nacer. Es reconocido a partir de una realidad corporal que comienza desde la concepción.

Los sentimientos no crean la realidad

Uno de los capítulos más contundentes analiza la afirmación según la cual una persona puede “sentirse” hombre, mujer o ninguna de las dos cosas con independencia de su cuerpo.

Los obispos responden sin rodeos: “Los sentimientos no son hechos”. La sinceridad de una percepción no la convierte automáticamente en verdadera. Una persona puede experimentar un conflicto doloroso entre su autopercepción y su cuerpo, pero la solución no consiste en declarar falsa la realidad corporal.

La carta define la ideología de género como un sistema que concibe la identidad humana como autodeterminada y fundada en sentimientos antes que en el sexo biológico. Esta antropología privilegia la autopercepción sobre la realidad y divide artificialmente lo que en la persona forma una unidad: mente, alma y cuerpo.

La crítica no se dirige contra las personas que sufren. Los obispos insisten en una distinción imprescindible: “Las personas no son ideologías”. Quien experimenta disforia debe ser tratado con reverencia, paciencia y compasión. Pero la compasión auténtica no exige confirmar cada percepción subjetiva. Su finalidad es ayudar a la persona a recuperar la integración entre su comprensión de sí misma y la verdad de su cuerpo.

La respuesta clara a la disforia

Aquí se encuentra una de las aportaciones más valiosas del documento.

Los obispos reconocen expresamente el profundo sufrimiento que puede acompañar a la disforia de género. Pero rechazan el llamado “modelo afirmativo” cuando este valida una identidad contraria al sexo y conduce a una transición social, hormonal o quirúrgica.

Su razonamiento es sencillo: no se ayuda a una persona confirmando una percepción equivocada sobre su cuerpo. La verdadera compasión busca sanar la ruptura entre mente y cuerpo, no profundizarla.

En cuanto a las intervenciones de transición, a diferencia de Dignitas infinita el texto no emplea la fórmula vacilante de “por regla general”. Afirma directamente que estas actuaciones no pueden cambiar el sexo y que pueden producir daños permanentes, como esterilidad, pérdida de la función sexual y sufrimiento psicológico. Por ello, sostiene que la Iglesia se opone a tales prácticas por ser contrarias a la dignidad del cuerpo y dañinas para la persona.

La intensidad de la disforia exige más cuidado, más acompañamiento y mejores recursos terapéuticos. No convierte lo imposible en posible: ninguna cirugía transforma a un varón en mujer ni a una mujer en varón.

En ese sentido pastoral concreto, la carta antillana cierra la puerta que las palabras posteriores del cardenal Fernández habían dejado entreabierta.

La claridad aplicada a la vida real

La gran superioridad de la carta no se encuentra únicamente en sus principios, sino en su aplicación.

Los obispos piden que la catequesis católica enseñe sin complejos que toda persona es creada varón o mujer. Recomiendan rechazar expresiones como “sexo asignado al nacer”, “cisgénero” o una “identidad de género” separada del cuerpo. También exigen una formación antropológica seria para profesores, catequistas y responsables de pastoral juvenil.

La carta insiste en que las personas que experimentan disforia jamás deben ser excluidas. Deben encontrar acogida, respeto y comprensión. Pero añade inmediatamente que la pastoral auténtica “no afirma la confusión”, sino que conduce con amor hacia la integración, la curación y la verdad.

También reclama la protección de los menores frente a planes educativos que promueven la ideología de género, reafirma que los padres son los primeros educadores de sus hijos y pide leyes que protejan los derechos parentales e impidan transiciones sociales o médicas prematuras.

Un apéndice de oro

Su apéndice es especialmente valioso. Presenta situaciones que cualquier profesor o catequista puede encontrar: una niña que dice sentirse varón, un joven que se declara “no binario”, un alumno que pregunta por qué la Iglesia no acepta la identidad transgénero y un maestro presionado para emplear pronombres contrarios al sexo del estudiante.

La orientación combina serenidad y firmeza: escuchar sin burlas, afirmar que la persona es amada por Dios, evitar confirmar una identidad falsa, involucrar prudentemente a los padres y buscar apoyo pastoral. Cuando el profesor es obligado a emplear pronombres falsos, el documento recomienda explicar la objeción de conciencia y, cuando sea posible, utilizar el nombre del estudiante sin recurrir a pronombres incorrectos.

Esto es acompañamiento real. No consiste en repetir consignas abstractas, sino en ayudar al católico a permanecer simultáneamente en la verdad y en la caridad.

Ni crueldad ni capitulación

Durante demasiado tiempo se ha presentado una falsa alternativa: o se confirma la identidad reclamada por la persona, o se la rechaza cruelmente.

Los obispos de las Antillas destruyen esa falsa oposición.

La crueldad, la burla, el desprecio y la discriminación injusta son incompatibles con el cristianismo. Pero también es incompatible con el amor afirmar como verdadero algo que divide a la persona contra su propio cuerpo.

El cuerpo no es el enemigo. No es una cárcel de la que el “verdadero yo” deba ser liberado. Tampoco es materia prima entregada a la voluntad humana para que ésta la rediseñe a su gusto. Es parte del don creador de Dios y participa de la dignidad de la persona.

La ideología de género promete liberar al individuo de los límites del cuerpo, pero termina haciendo que la paz dependa de una lucha permanente contra la realidad. La antropología cristiana ofrece algo mucho más humano: no la destrucción del cuerpo, sino la reconciliación de la persona consigo misma; no la omnipotencia tecnológica, sino la aceptación agradecida del don recibido.

Una lección para toda la Iglesia

La Conferencia Episcopal de las Antillas no es una de las más poderosas ni influyentes del mundo católico. Precisamente por eso, su carta constituye una saludable llamada de atención.

Mientras conferencias episcopales mucho más grandes guardan silencio, hablan mediante fórmulas burocráticas o temen ofender a los guardianes culturales de la ideología de género, estos obispos caribeños han cumplido la función elemental de los pastores: enseñar, advertir, proteger y acompañar.

No han inventado una nueva doctrina. Han tomado la Escritura, el Catecismo, la teología del cuerpo de san Juan Pablo II, la enseñanza de Benedicto XVI y las advertencias del papa Francisco contra la colonización ideológica, y las han convertido en una respuesta coherente a una crisis concreta.

La Iglesia universal sigue necesitando un documento específicamente dedicado a la identidad sexual, la disforia de género y las intervenciones de transición. Un texto que no entierre el tema entre otros veinte problemas, que no deje expresiones susceptibles de interpretaciones contradictorias y que ofrezca criterios claros para hospitales, escuelas, parroquias y familias.

Mientras ese documento llega, la carta de los obispos de las Antillas ofrece el mejor modelo disponible.

Su mensaje puede resumirse así: toda persona debe ser amada; todo sufrimiento debe ser atendido; ninguna persona debe ser ridiculizada o abandonada. Pero el amor no exige mentir, y el sufrimiento no modifica la verdad sobre el ser humano. Nuestros hijos merecen compasión, pero también merecen claridad.

Y los obispos de las Antillas han tenido el valor de ofrecerles ambas.

El padre James Martin, S.J., que viene sistemáticamente empujando el cambio de la doctrina católica para normalizar los actos homosexuales, dio la semana pasada un paso más decisivo: pedir la admisión al seminario y al sacerdocio de hombres que se identifican abiertamente como “LGBT”.

En un artículo publicado el 22 de julio en Outreach, la plataforma que dirige para promover su particular visión de la “pastoral” LGBT, Martin pregunta directamente: “¿Deberían aceptarse hombres gays en los seminarios o ser ordenados sacerdotes?. Su respuesta es inequívocamente afirmativa; y aunque aclara que su planteamiento “presupone una vida de celibato y castidad”, Martin pasa por encima los enormes problemas de su planteamiento.

Según su razonamiento, si un hombre homosexual puede abstenerse de mantener relaciones sexuales, entonces su homosexualidad no debería constituir un impedimento para la ordenación. Pero esa no es la enseñanza de la Iglesia.

La disciplina vigente no se limita a preguntar si el candidato será capaz de evitar actos sexuales. Examina si posee la madurez afectiva, la libertad interior, la capacidad relacional y la disposición para ejercer la paternidad espiritual propia del sacerdote.

Martin convierte una cuestión de idoneidad sacerdotal en una reivindicación de inclusión.

Las falacias de Martin

Un analista católico comparte en X las principales falacias lógicas de la propuesta de Martin

1. Falacia anecdótica: Utiliza 40 años de anécdotas personales («he conocido a docenas») para defender una política global aplicable a toda la Iglesia.

2. Apelación a la autoridad: Cita al papa Francisco supuestamente calificando de «santos» [a algunos sacerdotes homosexuales] para dar la impresión de que la propuesta cuenta con respaldo oficial.

3. Apelación a la emoción: Menciona cómo la Iglesia «denigra o insulta» [a los sacerdotes que se revelan como homosexuales] para suscitar acuerdo mediante la empatía en lugar de la teología.

4. *Non sequitur*: El éxito de casos individuales en el pasado no demuestra automáticamente que deba cambiarse la política institucional de cara al futuro.

5. Hombre de paja moral: Reenfoca el debate en torno a si los hombres “gay” pueden ser «santos» [una pregunta irrelevante], ignorando el verdadero debate teológico sobre el simbolismo esponsal y la identidad sacerdotal.

Lo que enseña el Catecismo

Antes de hablar de candidatos homosexuales al sacerdocio, es necesario recordar con exactitud la doctrina de la Iglesia.

La enseñanza oficial del Catecismo de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad está contenida en los números 2357 a 2359. En ellos la Iglesia enseña que “la Tradición ha declarado siempre que los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados. Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso.”

Enseña también que esta inclinación es “objetivamente desordenada“ y constituye para la mayoría de ellos una auténtica prueba; razón por la que los homosexuales “deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta. Estas personas están llamadas a realizar la voluntad de Dios en su vida, y, si son cristianas, a unir al sacrificio de la cruz del Señor las dificultades que pueden encontrar a causa de su condición”.

La posición católica contiene, por tanto, dos verdades inseparables. La persona posee una dignidad inviolable y merece amor pastoral. Pero ni la inclinación ni los actos pueden ser redefinidos como moralmente ordenados.

Martin suele insistir en la primera verdad mientras somete la segunda a una lenta erosión lingüística.

De “objetivamente desordenada” a “diferentemente ordenada”

Desde hace años, Martin propone abandonar la expresión “objetivamente desordenada”. En una conferencia pronunciada en la Universidad jesuita de Fordham el 2017, el sacerdote propuso explícitamente sustituirla por la fórmula “diferentemente ordenada”.

La modificación puede parecer puramente pastoral y sin consecuencias. Pero no es así.

Una inclinación “diferentemente ordenada” ya no sería una inclinación hacia algo moralmente incorrecto. Sería sencillamente una variante distinta de la sexualidad humana. La diferencia entre la unión conyugal del hombre y la mujer y la relación entre personas del mismo sexo dejaría de ser moral y antropológica para convertirse en una mera diversidad de formas afectivas.

No se estaría suavizando solamente el lenguaje. Se estaría cambiando la realidad que ese lenguaje describe.

Por evidente presión de sus superiores, Martin ha expuesto correctamente la doctrina vigente cuando ha considerado conveniente hacerlo. En un artículo publicado en 2018 en la revista jesuita norteamericana America reconoció que los actos homosexuales son contrarios a la ley natural, que las personas homosexuales están llamadas a la castidad y que la doctrina católica excluye el llamado matrimonio entre personas del mismo sexo. Incluso declaró: “Como sacerdote católico, nunca he desafiado esas enseñanzas, ni lo haré”.

Sin embargo, al proponer que la inclinación es “diferentemente ordenada” desafía precisamente la estructura antropológica sobre la cual se sostienen esas enseñanzas. Una vez que la inclinación deja de ser considerada objetivamente desordenada, resulta difícil explicar por qué su realización sexual debe continuar siendo considerada moralmente ilícita.

La doctrina no puede conservarse indefinidamente después de haber destruido sus fundamentos.

El documento Vaticano de 2005

Pero ¿Cuál es la norma oficial y vigente de la Iglesia respecto de la aceptación de homosexuales al camino sacerdotal? Es la Instrucción sobre los criterios de discernimiento vocacional en relación con las personas de tendencias homosexuales antes de su admisión al seminario y a las órdenes sagradas, publicada por la entonces Congregación para la Educación Católica. El documento fue sometido al papa Benedicto XVI, quien lo aprobó y ordenó su publicación el 31 de agosto de 2005.

La Instrucción establece tres situaciones incompatibles con la admisión al seminario y a las órdenes sagradas: practicar la homosexualidad, presentar tendencias homosexuales profundamente arraigadas o sostener la llamada cultura gay.

Su formulación no admite demasiadas reinterpretaciones:

“La Iglesia […] no puede admitir al Seminario y a las Órdenes Sagradas” a quienes presentan esas condiciones.

El documento no dice que pueden ser admitidos cuando prometan observar el celibato. Tampoco define las tendencias profundamente arraigadas como aquellas que hacen imposible la continencia sexual, que es la interpretación favorecida por Martin.

La Instrucción explica que esas tendencias pueden obstaculizar gravemente la correcta relación del futuro sacerdote con hombres y mujeres. El problema, por tanto, no se reduce al riesgo de que mantenga relaciones sexuales. Se refiere a la integración afectiva requerida para representar a Cristo como Cabeza, Pastor y Esposo de la Iglesia, y para ejercer una verdadera paternidad espiritual.

El texto contempla únicamente una excepción para tendencias transitorias, como aquellas relacionadas con una adolescencia todavía no superada. Esas tendencias deben haber desaparecido claramente antes de la ordenación diaconal.

También recuerda una verdad hoy sistemáticamente olvidada:

“El solo deseo de llegar a ser sacerdote no es suficiente y no existe un derecho a recibir la Sagrada Ordenación”.

Nadie posee derecho al sacerdocio. Ni el heterosexual, ni el homosexual, ni el intelectualmente brillante, ni el particularmente piadoso. Corresponde a la Iglesia determinar si el candidato reúne las cualidades humanas, espirituales, intelectuales y pastorales necesarias.

Excluir a un candidato porque carece de una condición indispensable para el ministerio no equivale a negar su dignidad como persona o su vocación universal a la santidad.

Francisco ratificó la norma

Martin intenta apoyar su posición en una conversación privada que mantuvo con el papa Francisco en 2024. Según su relato, Francisco le habría dicho que conocía a numerosos seminaristas y sacerdotes homosexuales “buenos, santos y célibes”, y le habría permitido hacer pública esa afirmación.

No existe razón automática para acusar a Martin de inventar la conversación. Pero tampoco existe una grabación, una transcripción oficial o un testigo independiente que permita establecer exactamente qué dijo Francisco, qué pregunta estaba respondiendo o en qué contexto pronunció esas palabras.

Ahora que Francisco ha fallecido, no puede aclararlo.

Pero existe algo mucho más importante que una conversación privada: un documento público aprobado por el mismo pontífice.

En 2016, la Congregación para el Clero publicó la nueva Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis, norma universal para la formación de los sacerdotes. El documento repitió textualmente la prohibición de 2005: la Iglesia no puede admitir al seminario ni a las órdenes sagradas a quienes practican la homosexualidad, tienen tendencias profundamente arraigadas o sostienen la cultura gay.

Al final del documento consta expresamente: “El Sumo Pontífice Francisco ha aprobado el presente Decreto General ejecutivo y ha dispuesto su publicación”.

Esa es la posición oficial de Francisco. Lo demás son recuerdos de conversaciones privadas, interpretaciones y anécdotas.

Vale la pena también recordar el episodio de mayo de 2024, cuando varios medios italianos informaron que Francisco había reiterado, durante una reunión a puerta cerrada con los obispos italianos, que los hombres homosexuales no debían ser admitidos en los seminarios. La controversia se concentró en una expresión vulgar atribuida al Papa. La Santa Sede no publicó una transcripción, pero reconoció que la conversación se había referido precisamente a la admisión de homosexuales al seminario y ofreció disculpas a quienes se sintieron ofendidos por el término divulgado por terceros. En otras palabras, el Papa Francisco lamentaba la vulgaridad… pero no su convicción de que los seminarios no deberían admitir homosexuales.

¿Qué significa declararse sacerdote “gay”?

Aquí planteo la pregunta que el P. Martin evita responder adecuadamente.

Un sacerdote puede experimentar tentaciones sexuales de muy diferente naturaleza y, con la gracia de Dios, vivir fielmente el celibato. Puede haber tenido antes de su conversión una vida promiscua. Puede sentir atracción por mujeres, por hombres o afrontar otras heridas afectivas. Ninguna tentación, considerada aisladamente, resume su identidad ante Dios.

¿Por qué, entonces, un sacerdote necesita presentarse públicamente como “gay”?

Los sacerdotes que sienten una fuerte atracción por mujeres no se presentan como “sacerdotes heterosexuales”. Quienes tuvieron una vida sexual desordenada antes de su conversión tampoco reclaman ser reconocidos como “fornicarios célibes”. Un alcohólico recuperado puede reconocer honestamente su fragilidad, pero no convierte necesariamente esa fragilidad en el principio organizador de su ministerio ni dice “soy el cura alcohólico”

La pregunta no pretende negar la existencia de la tentación. Pretende determinar si esa tentación debe convertirse en identidad pública y categoría eclesial.

La Congregación para la Doctrina de la Fe advirtió en 1986 contra la reducción de la persona a su orientación sexual. La Iglesia, afirmó, rechaza considerar a alguien puramente como “heterosexual” u “homosexual”, porque todos poseen “la misma identidad fundamental”: criaturas de Dios y, por la gracia, hijos suyos.

Este principio resulta todavía más importante para el sacerdote. Su identidad pública y sacramental no debería construirse alrededor de sus apetitos, heridas o inclinaciones, sino de su configuración con Jesucristo.

El sacerdote no está llamado a “integrar” una identidad gay dentro del sacerdocio como si ambas realidades fueran equivalentes. Está llamado a entregar toda su persona a Cristo, permitiendo que sus afectos sean purificados y ordenados por la gracia.

La discreción sobre la propia vida sexual no es una forma de vergüenza ni de ocultamiento enfermizo. Es parte de la modestia, la prudencia y la libertad necesarias para que el sacerdote no convierta el altar en plataforma de afirmación personal.

La crisis de abusos y el informe John Jay

Martin apela a la existencia de sacerdotes homosexuales célibes que han sido buenos confesores, maestros, pastores o directores espirituales. Esa realidad no necesita ser negada. La gracia puede producir auténticos frutos de santidad en personas que cargan con toda clase de heridas y tentaciones.

Pero los casos individuales, por edificantes que sean, no resuelven la cuestión prudencial general sobre la admisión al sacerdocio.

Tampoco puede ignorarse el perfil de las víctimas de la crisis de abusos sexuales en los Estados Unidos.

El informe del John Jay College of Criminal Justice solicitado por los obispos norteamericanos para estudiar la tragedia de los abusos sexuales, determinó que “la mayoría de las víctimas —81 por ciento— fueron varones”. El 51 por ciento tenía entre 11 y 14 años; otro 27 por ciento tenía entre 15 y 17. La mayoría, por tanto, eran menores púberes o pospúberes, no niños prepubescentes.

Estos datos demuestran que la crisis estadounidense no puede describirse simplemente como un fenómeno de pedofilia. Una parte muy considerable consistió en abusos cometidos por hombres adultos contra muchachos adolescentes.

El padre Regis Scanlon, escribiendo en Homiletic & Pastoral Review, sostuvo que esa distribución exigía examinar seriamente la presencia de atracciones homosexuales en el clero y reforzar el discernimiento de los candidatos al sacerdocio. A su juicio, se habían adoptado medidas para proteger a los menores sin enfrentar suficientemente quiénes estaban siendo admitidos y ordenados.

Esa interpretación no puede descartarse como una simple expresión de prejuicio. El sexo y la edad de las víctimas son datos objetivos que exigen una explicación.

Y este llamado de urgencia del P. Scanlon resulta especialmente importante porque el propio informe John Jay deliberadamente quiso evitar identificar una única causa y evitaron considerar la identidad homosexual o la conducta homosexual previa a la ordenación como factores significativos independientes de riesgo para abusar de menores.

Pero sería intelectualmente deshonesto fingir que el predominio abrumador de víctimas masculinas adolescentes carece de relevancia para el discernimiento sacerdotal.

La correlación descriptiva existe: la mayoría de los abusadores fueron hombres y la gran mayoría de sus víctimas fueron varones, muchos de ellos adolescentes.

La conclusión razonable es la necesidad de un discernimiento riguroso que garantice entre los candidatos al sacerdocio madurez afectiva comprobada, transparencia, rechazo de cualquier doble vida, ausencia de tendencias profundamente arraigadas incompatibles con la paternidad sacerdotal y especial vigilancia frente a redes sexuales dentro del clero.

La cuestión de fondo

Está claro que una persona puede vivir heroicamente la castidad precisamente porque reconoce que no debe actuar bajo el impulso de determinados deseos.

El problema es que ese no es el planteamiento de James Martin.

Martin no se limita a acompañar pastoralmente a personas que cargan una cruz y desean vivir según la enseñanza de la Iglesia. Lleva años promoviendo un vocabulario y una identidad colectiva que tienden a presentar la homosexualidad como una variante positiva de la sexualidad humana.

Primero se sustituye “objetivamente desordenada” por “diferentemente ordenada”. Después se sostiene que un hombre puede construir públicamente su identidad alrededor de esa orientación sin que ello afecte su idoneidad sacerdotal. Finalmente, la disciplina que excluye las tendencias profundamente arraigadas es reinterpretada hasta significar únicamente incapacidad para abstenerse de relaciones sexuales.

Así, la norma permanece aparentemente intacta mientras se vacía de contenido.

La pregunta decisiva no es si un sacerdote que experimenta atracciones homosexuales puede recibir la gracia necesaria para vivir santamente. Evidentemente puede. La pregunta es si la Iglesia debe reconocer y normalizar la identidad “gay” como una categoría estable dentro del sacerdocio.

La respuesta de sus documentos vigentes es no. Y lo es y debe seguir siendo porque el sacerdocio no es un mecanismo para validar identidades personales. Es una llamada extraordinariamente exigente a representar sacramentalmente a Cristo Esposo, ejercer la paternidad espiritual y relacionarse con hombres y mujeres desde una afectividad madura, integrada y libre.

Martin insiste en que él, con sus propuestas está “construyendo un puente”. Pero un puente católico solamente puede conducir hacia Cristo y hacia la verdad completa sobre la persona humana. Cuando conduce hacia la normalización de una antropología incompatible con la ley natural, deja de ser un puente y se convierte en una vía de salida de la doctrina católica.

La Iglesia no necesita sacerdotes orgullosos de sus inclinaciones sexuales, cualquiera que sea su objeto. Necesita sacerdotes que puedan decir con san Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí”.

El economista Tyler Cowen los llama, afectuosamente, los “maniáticos de la inteligencia artificial”. En un lenguaje más coloquial podríamos llamarlos los AI Bros: jóvenes enérgicos, obsesivos y, con frecuencia, autodidactas, que prueban cada nuevo modelo apenas aparece, reorganizan su trabajo alrededor de agentes de inteligencia artificial y vislumbran posibilidades que muchas instituciones todavía ni siquiera han comenzado a comprender.

Según Cowen, uno de los economistas más informados y miembro del directorio de consejeros económicos de Anthropic -la empresa de IA creadora de Claude-, estas personas ejercerán una influencia desproporcionada sobre la siguiente etapa de la revolución de la inteligencia artificial: Ya están utilizando estas herramientas para crear empresas sorprendentemente pequeñas, automatizar procesos complejos, prescindir de credenciales tradicionales y competir con grandes organizaciones lastradas por burocracias y estructuras costosas.

La promesa

Algunos de ellos, dice Cowen, “realizarán aportes extraordinarios a la medicina, la ciencia, la educación y el emprendimiento”; pero otros, inevitablemente, descubrirán maneras peligrosas de emplear sistemas cuyas capacidades avanzan más rápidamente que la capacidad de gobiernos, empresas y sociedades para comprenderlas y controlarlas.

Desde una perspectiva católica, los riesgos y las promesas son evidentes.

Entre los riesgos, como advierte el Papa León XIV en su encíclica “Magnifica Humanitas” , la fascinación tecnológica puede convertirse fácilmente en idolatría. Cowen menciona el caso de una persona que canceló una importante cita que abriría las puertas a la posibilidad de un serio romance, para dedicar más tiempo a experimentar con un nuevo modelo de inteligencia artificial. La anécdota puede parecer graciosa, pero también revela un desorden más profundo: la subordinación de las relaciones humanas a la fascinación tecnológica.

También describe grupos de amigos que introducen un chatbot generado con inteligencia artificial en medio de sus conversaciones en línea, como si se tratara de un integrante humano más: si surge una discusión, alguien consulta al modelo y, de pronto, se considera que el asunto ha quedado resuelto porque la máquina supuestamente ha proporcionado “la verdad”.

La perspectiva católica

Como advierte el Papa, la inteligencia artificial no es un oráculo, y mucho menos una persona. Tratarla como cualquiera de las dos cosas puede terminar debilitando la conversación, la amistad, el juicio personal y la humildad necesaria para convivir con la incertidumbre.

Existe también una tentación particularmente antigua: la soberbia.

La inteligencia artificial entrega a individuos talentosos capacidades que antes requerían equipos completos, grandes instituciones o incluso gobiernos. Una sola persona técnicamente preparada puede crear una empresa, movilizar decenas de agentes digitales, penetrar sistemas informáticos, manipular información o influir sobre millones de personas. Y todo esto no es una posibilidad inminente. Como explica Cowen con varios ejemplos, esto es algo que ya está sucediendo

Esa concentración de poder práctico en personas muchas veces jóvenes, autonombradas y sin mayor rendición de cuentas debería preocuparnos. La energía y la inteligencia son dones admirables, pero no sustituyen la sabiduría, la conciencia ni la formación moral.

Las oportunidades

Sin embargo, el surgimiento de estos AI Bros no representa solamente un peligro. Constituye también una extraordinaria oportunidad de evangelización.

Cowen describe a estos jóvenes como personas esperanzadas, optimistas, valientes, escépticas ante el prestigio social y dispuestas a aprender por su cuenta. Son capaces de imaginar un futuro radicalmente distinto del presente.

Muchos son inmigrantes en países del primer mundo o personas ajenas a las élites tradicionales, que no esperan que las instituciones establecidas les abran las puertas. Confían en que el esfuerzo disciplinado y las nuevas herramientas pueden derribar obstáculos que antes parecían insuperables.

Hay algo admirable y profundamente humano en ese deseo de crear.

No son personas a las que la Iglesia deba acercarse únicamente para condenarlas. Son personas a las que la Iglesia debería buscar.

El mundo de la inteligencia artificial es, en muchos sentidos, un nuevo territorio de misión. Sus habitantes poseen una enorme confianza técnica, pero con frecuencia carecen de un lenguaje adecuado para hablar de la dignidad humana, la responsabilidad moral, el sufrimiento, el sacrificio y el bien común.

Pueden comprender cómo coordinar centenares de agentes de inteligencia artificial y, sin embargo, no tener una respuesta coherente a la pregunta más importante: ¿para qué sirve todo ese poder?

Pueden soñar con curar enfermedades, democratizar la habilidad de crear empresas o multiplicar la productividad y, al mismo tiempo, permanecer expuestos a la soledad, el narcisismo y la fantasía de que la inteligencia, por sí sola, puede salvar a la humanidad.

La pasión por evangelizar

La contribución católica debe ser, por tanto, afirmativa y desafiante.

Los católicos, especialmente los comprometidos con la evangelización de jóvenes, pueden reconocer su creatividad, su valentía y su deseo de construir. Porque el cristianismo no teme al ingenio humano; sino que lo entiende como una expresión de la imagen de Dios presente en el hombre.

Pero también debe confrontar la mitología tecnológica que confunde fabricar con crear, inteligencia con sabiduría, poder con autoridad e innovación con verdadero progreso.

El AI Bro necesita escuchar que no es un dios. Pero también necesita escuchar que no es simplemente una unidad económica ni una computadora biológica. Es una criatura: dotada de dones, limitada, responsable y hecha para la comunión.

Sus talentos no son posesiones destinadas exclusivamente a maximizar riqueza, poder o prestigio. Son dones que le han sido confiados para servir.

Por eso resulta importante la exhortación final de Cowen a estos “maniáticos de la inteligencia artificial”: que asuman seriamente sus nuevas responsabilidades.

Los católicos podemos responder: amén. Pero después debemos explicar qué significa realmente la responsabilidad.

Significa que la pregunta nunca puede limitarse a si un sistema puede ser construido, sino que debe incluir si ese sistema sirve realmente a la persona humana. E implica que ningún grado de dominio tecnológico justifica el abandono de la familia, la amistad, la adoración a Dios o la formación moral del alma.

El futuro puede pertenecer, en parte, a estos fanáticos de la inteligencia artificial. Y por ello la Iglesia -específicamente los católicos- debe entrar en su mundo, aprender su lenguaje, desafiar sus presupuestos e invitar toda esa energía extraordinaria a participar de una visión más grande de la persona humana.

Los AI Bros ya están construyendo el futuro.

La pregunta para la evangelización es si alguien los ayudará a comprender para qué existe, en último término, ese futuro y para qué ha sido creado el ser humano.

Marco Rubio está convirtiéndose en una figura inusual dentro de la política exterior de los Estados Unidos.

El secretario de Estado ha sido históricamente, con algunas excepciones notables, un administrador pragmático del poder norteamericano: negocia alianzas, evita conflictos innecesarios, impone sanciones, calcula intereses y busca equilibrios. No se espera de él que formule una interpretación intelectual de Occidente, que explique su decadencia cultural o que se pronuncie sobre los fundamentos religiosos de una civilización.

Rubio está haciendo precisamente eso.

No es un detalle menor que sea hijo de inmigrantes cubanos. Nació en Miami en 1971, en una familia cuya historia quedó marcada por la revolución castrista y por la experiencia de miles de cubanos que encontraron en los Estados Unidos la libertad que el comunismo les había arrebatado. Rubio conoce el marxismo no solamente como una teoría política, sino como una fuerza histórica que destruyó una nación, persiguió la fe y dispersó familias enteras.

Durante los últimos meses, tres intervenciones suyas han ido formando una auténtica visión de conjunto: un discurso sobre la crisis de la civilización occidental pronunciado en Europa, una reflexión sobre las raíces católicas de los Estados Unidos y, finalmente, el anuncio de una estrategia internacional contra el resurgimiento del terrorismo político de extrema izquierda.

Tomadas en conjunto, estas intervenciones representan una advertencia: Occidente no se encuentra únicamente ante una disputa económica, electoral o geopolítica. Está nuevamente ante una lucha por su alma.

Recuperar la identidad de Occidente

El primero de esos discursos fue pronunciado el 14 de febrero de 2026 durante la Conferencia de Seguridad de Múnich.

Rubio recordó que la alianza entre Europa y los Estados Unidos no nació solamente de intereses militares o comerciales, sino de una civilización compartida, construida sobre siglos de historia, cultura, filosofía y religión cristiana. Durante la Guerra Fría, señaló, el comunismo y la libertad se enfrentaban en el corazón mismo de Alemania, mientras miles de años de civilización occidental pendían de un hilo.

Sin embargo, la victoria sobre la Unión Soviética produjo una peligrosa ilusión: la creencia de que las naciones, las fronteras, la religión y las identidades culturales habían dejado de importar. Las élites occidentales imaginaron que el comercio global, los organismos internacionales y un supuesto “orden basado en reglas” podrían sustituir a la patria, la tradición y la lealtad nacional.

El resultado ha sido una Europa que con demasiada frecuencia reniega de sus raíces, restringe la libertad de expresión, desprecia su herencia cristiana y permite una inmigración masiva islamista sin exigir una verdadera integración cultural. Rubio denunció la irresponsabilidad de importar poblaciones entre las cuales pueden instalarse minorías islamistas intolerantes sin contar con la voluntad política necesaria para defender la identidad y las leyes de las naciones receptoras.

Su mensaje fue que Europa y Estados Unidos solamente podrán permanecer unidos si continúan siendo claramente occidentales. Una alianza militar vaciada de contenido cultural terminaría siendo una estructura sin alma. El discurso, como era de esperarse, irritó a las élites políticas europeas, contaminadas hasta el tuétano de la suicida ideología woke.

La raíz católica de los Estados Unidos

La segunda intervención histórica de Rubio tuvo lugar el 9 de abril, mediante un mensaje dirigido a un simposio organizado por la Universidad Católica de América y la Universidad de Notre Dame con motivo de los 250 años de la Declaración de Independencia.

Rubio cuestionó frontalmente el relato según el cual el catolicismo sería una presencia extranjera o tardía en los Estados Unidos.

Recordó que, aunque solamente uno de los 56 firmantes de la Declaración de Independencia —Charles Carroll de Carrolton— era católico, la fe católica estaba presente en el continente mucho antes del nacimiento de la República. La primera celebración cristiana registrada en el territorio fue una Misa; San Agustín, en Florida, fue fundado por católicos españoles; y exploradores, misioneros, soldados y pioneros católicos recorrieron, cartografiaron y bautizaron buena parte del territorio norteamericano.

Cuando se declaró la independencia, menos del 2% de la población estadounidense era católica. Sin embargo, sostuvo Rubio, los principios de la nueva República no surgieron exclusivamente de la Ilustración. Su concepción de la ley natural, de los derechos concedidos por Dios, de la libertad unida a la virtud y del poder sometido a un orden moral pertenecía a la misma tradición civilizatoria que había producido a san Agustín y santo Tomás de Aquino.

Rubio fue todavía más lejos: presentó a los Estados Unidos como el lugar donde la civilización cristiana occidental pudo renovarse y comenzar de nuevo.

No se trataba de convertir retrospectivamente a todos los Padres Fundadores en católicos. Se trataba de reconocer que incluso los fundadores protestantes o deístas pensaban dentro de categorías culturales que el cristianismo había construido durante siglos.

Para Rubio, por tanto, la fe no es una afición privada que deba ocultarse cuando comienza la discusión política. Es uno de los elementos constitutivos de una nación. Sin religión, sin una concepción objetiva del bien y sin obligaciones anteriores al Estado, la libertad se degrada inevitablemente en licencia, y el poder termina ocupando el lugar de Dios.

La nueva estrategia contra el terrorismo de izquierda

La intervención más reciente e importante ocurrió el 16 de julio, cuando Rubio reunió en Washington a dirigentes políticos, expertos y responsables de seguridad de más de 60 países para inaugurar una coalición internacional contra el resurgimiento del terrorismo político.

Durante los últimos 25 años, explicó, la lucha antiterrorista occidental estuvo concentrada principalmente en el extremismo islamista. Había buenas razones para ello: los atentados del 11 de septiembre de 2001, Madrid en 2004, Londres en 2005 y la expansión del Estado Islámico obligaron a reconstruir toda la arquitectura de seguridad occidental.

Esa estrategia tuvo resultados. Rubio afirmó que los atentados y complots yihadistas en los Estados Unidos han disminuido aproximadamente dos tercios desde el apogeo del Estado Islámico, mientras que las muertes causadas por el terrorismo yihadista en Europa cayeron alrededor del 97% entre 2015 y 2024. La amenaza no ha desaparecido, advirtió, pero ha sido reducida.

El problema es que Occidente desarrolló simultáneamente un enorme punto ciego frente a la violencia revolucionaria de izquierda.

Un atentado cometido por neonazis es justamente reconocido como terrorismo. Pero cuando una bomba es colocada por marxistas, anarquistas o revolucionarios, demasiados periodistas, profesores y políticos prefieren describirla como un exceso lamentable cometido al servicio de una causa supuestamente noble.

Rubio anunció que esa indulgencia, esa tolerancia suicida, ha terminado.

El Departamento de Estado ha comenzado a construir mecanismos de cooperación policial, intercambio de inteligencia, persecución financiera, designaciones como organizaciones terroristas y restricciones de visados contra extranjeros que participen, financien o faciliten redes violentas de extrema izquierda. La política no convierte en terrorista a cualquiera que se declare socialista. La idiotez es suficiente pena en sí misma. Su objeto son las organizaciones que utilizan, justifican o promueven la violencia como instrumento político.

Esta distinción es indispensable. Una democracia puede tolerar ideas equivocadas, incluso ideas profundamente destructivas. Lo que no puede tolerar es que quienes incendian edificios, asesinan adversarios, sabotean infraestructuras o financian grupos armados reciban una inmunidad moral porque afirman actuar en nombre de la “justicia social”.

Las viejas guerrillas bajo una nueva mirada

Rubio recordó expresamente la historia de los Tupamaros, los Montoneros, las FARC, el ELN y Sendero Luminoso. También mencionó las Brigadas Rojas italianas, la Fracción del Ejército Rojo alemana y otras organizaciones que secuestraron, bombardearon y asesinaron durante décadas en nombre de la revolución.

El ejemplo colombiano resulta especialmente revelador. La antigua organización de las FARC que firmó el acuerdo de paz fue retirada de la lista norteamericana de organizaciones terroristas. No obstante, las facciones disidentes FARC-EP y Segunda Marquetalia continúan designadas como organizaciones terroristas extranjeras y siguen involucradas en asesinatos, secuestros, extorsión y narcotráfico.

La nueva política no convierte automáticamente en terrorista a cualquier antiguo guerrillero acogido al acuerdo de paz. Pero sí pone bajo una nueva luz la obscena normalización política y cultural de quienes nunca han condenado claramente los métodos criminales de la revolución.

En julio, Rodrigo Londoño, alias “Timochenko”, antiguo comandante de las FARC y actual dirigente del partido surgido de la desmovilización, viajó a España invitado por Izquierda Unida. Para determinados sectores españoles, recibir a una figura vinculada durante décadas con una organización responsable de secuestros, atentados y asesinatos parece perfectamente aceptable, mientras que cualquier político que defienda la patria, la familia o la identidad cristiana es presentado como una amenaza para la democracia.

Esa inversión moral es precisamente uno de los fenómenos que Rubio está denunciando.

El neocomunismo: un mundo sin Dios

Rubio no utilizó en su discurso la palabra “neocomunismo”. Tampoco presentó una lista que incluyera expresamente todas las variantes del llamado progresismo contemporáneo. Pero describió con claridad su sustancia.

La izquierda radical, explicó, puede adoptar diferentes nombres: comunismo, marxismo, anarquismo, anticapitalismo o antiimperialismo. Sus consignas cambian con el tiempo y según el país, pero conserva un mismo impulso interior: el resentimiento contra la civilización heredada, la voluntad de derribar lo que otros han construido y el deseo de igualar destruyendo aquello que es bello, noble o excelente.

Rubio rechazó incluso la conocida disculpa según la cual el comunismo sería una teoría hermosa que fracasa cuando se aplica. El comunismo no es “hermoso” ni siquiera en teoría. El mundo que propone es pequeño, uniforme y gris: un mundo sin heroísmo, sin grandeza, sin milagros y, finalmente, “sin Dios”.

Allí se encuentra la dimensión más importante de su discurso para los católicos.

El comunismo clásico destruía iglesias, asesinaba sacerdotes, prohibía órdenes religiosas y declaraba oficialmente el ateísmo. El neocomunismo occidental suele emplear métodos distintos. En lugar de cerrar siempre las iglesias, procura vaciar de contenido la fe. En lugar de prohibir el cristianismo, exige que los cristianos mantengan sus convicciones fuera de la vida pública. En lugar de confiscar todos los bienes, intenta apoderarse del lenguaje, la educación, la sexualidad, la memoria histórica y la definición misma de la persona humana.

Y si alguien radicalizado decide quemar una iglesia o asesinar a un sacerdote -como los islamistas en Francia y España- entonces se aseguran de que la pena sea la mínima posible.

Se presenta como progresismo, deconstrucción, justicia identitaria, revolución sexual, ecologismo radical o liberación de todas las normas. Pero su núcleo sigue siendo el mismo: ninguna autoridad por encima de la voluntad humana, ninguna naturaleza que deba ser respetada, ninguna verdad moral que el poder no pueda modificar.

Es, en última instancia, una rebelión contra Dios.

El supuesto avance de la “ultraderecha”

No es casualidad que América Latina esté experimentando un desplazamiento electoral hacia la derecha.

Desde Argentina y Ecuador hasta Chile, Honduras, Costa Rica, Perú y recientemente Colombia, los electores han respaldado a dirigentes que prometen recuperar el orden, combatir el crimen, defender las fronteras, promover la iniciativa privada y reconstruir la identidad nacional. Las sucesivas elecciones de los conservadores Abelardo de la Espriella en Colombia y Keiko Fujimori en Perú confirmó una tendencia regional que la prensa progresista suele llamar de “ultraderecha”, incluso cuando sus propuestas habrían sido consideradas perfectamente normales hace apenas unas décadas.

La maniobra lingüística es evidente. Primero se desplaza artificialmente el centro político hacia la izquierda. Después se presenta el neomarxismo cultural como la nueva moderación. Finalmente, cualquiera que defienda la ley natural, la propiedad, la seguridad ciudadana, la diferencia sexual, la soberanía nacional o la herencia cristiana es colocado fuera de los límites de lo aceptable.

Así, el revolucionario se convierte en moderado y el defensor del sentido común en extremista.

Naturalmente, no todos los gobernantes conservadores son iguales. Algunos poseen programas económicos liberales; otros son nacionalistas o populistas.

Pero comparten, en distintos grados, dos intuiciones fundamentales.

La primera es que la fe no constituye un obstáculo para la nación, sino una parte esencial de su identidad y de su cohesión moral.

La segunda es que el comunismo y el socialismo revolucionario no son simples propuestas administrativas alternativas. Son fuerzas que, cuando logran controlar la cultura y el Estado, atacan sistemáticamente la memoria, la religión, la familia, la propiedad y los vínculos naturales que impiden al individuo quedar completamente sometido al poder político.

Una batalla que nos corresponde

La nueva estrategia anunciada por Marco Rubio será cuestionada. Sus críticos -la mayoría de ellos aliados ideológicos de los denunciados- ya sostienen que podría politizar la lucha antiterrorista, minimizar la “violencia de extrema derecha” o confundir organizaciones criminales con movimientos legales de izquierda.

Ninguna de esas cautelas justifica mantener el doble rasero que durante décadas convirtió la violencia marxista en una especie de terrorismo moralmente privilegiado.

Un criminal no deja de ser criminal porque levante el puño, se declare antifascista o afirme actuar en nombre de los pobres. Una bomba no se vuelve menos destructiva porque haya sido colocada bajo una bandera roja, trans o feminista. El asesinato político no se transforma en idealismo por aparecer acompañado de palabras como igualdad, liberación o justicia.

Rubio ha comprendido que la política exterior no puede limitarse a defender mercados, tratados o fronteras. Debe defender la civilización que hace posibles la libertad, la dignidad humana y el Estado de derecho.

Para los católicos de España y América Latina, su advertencia posee una importancia especial. Nuestras naciones no son apéndices culturales de un mundo abstracto y posnacional. Pertenecen a la civilización occidental y cristiana. Su historia, sus lenguas, sus leyes, sus fiestas, sus universidades y su propia concepción de la persona fueron formadas por la fe católica. Defender esa herencia no es extremismo. Extremismo es pretender destruirla.

La guerra que el nuevo comunismo libra contra Occidente es, en el fondo, una guerra contra Dios. Y solamente podrá ser enfrentada por pueblos que recuperen la conciencia de quiénes son, de dónde vienen y qué verdades no están dispuestos a negociar.

Aquí abajo traduzco al español el pasaje -a mi juicio- más relevante dell extenso discurso de Marco Rubio:

“Se trata [el neomarxismo] de un mal particular y único. Siempre ha estado impulsado por un odio, por encima de todo, hacia la civilización misma. Es una rebelión de lo peor contra lo mejor; de los débiles y cobardes contra los fuertes y los buenos. Es perpetrado por aquellos que no pueden construir, crear ni lograr grandes cosas, y que se vengan del mundo por su propia insuficiencia intentando destruir a quienes sí pueden hacerlo.

Eso es el izquierdismo radical. Puede adoptar diversos lemas e ideologías según el lugar y la época —anticapitalista, antiimperialista, comunista, anarquista, marxista—, pero su carácter fundamental es siempre el mismo. Es un resentimiento ponzoñoso disfrazado con el lenguaje de la igualdad, la justicia y la liberación; una necesidad abrumadora de derribar lo que hombres más grandes han construido, de destruir lo que es bello y justo, en nombre de personas que solo rebosan fealdad y no tienen nada más que ofrecer al mundo.

Mediante la violencia y el terror, buscan una vez más imponer su fealdad sobre todos nosotros.

El viejo dogma estaba equivocado. Nada de esto está impulsado por el «idealismo». No es «utópico»; de hecho, es todo lo contrario.

Una de las críticas que a veces se escuchan sobre el comunismo es: «Suena bien en teoría, pero nunca funciona en la práctica». Pero eso no es cierto. No suena bien en teoría. El mundo que concibe para todos nosotros es pequeño, plano y gris: despojado de toda excepcionalidad, vaciado de todo lo bueno y noble que hay en el alma humana. Es un mundo sin coraje, creatividad ni ambición; sin héroes, gloria ni grandes causas por las que luchar. Sin milagros. Sin mitos. Sin hombres que se eleven por encima de los demás para realizar actos increíbles y extraordinarios. Sin Dios.

Para estos arquitectos de la violencia revolucionaria, los imponentes logros de nuestra civilización representan una humillación insoportable: un recordatorio de lo que ellos no pueden hacer ni ser. Por eso eligen destruir. Atacan oleoductos, ferrocarriles, laboratorios y redes eléctricas: los símbolos físicos y tangibles del poder, la invención y el logro.

Tal es la naturaleza del terrorismo al que nos enfrentamos hoy. Desprecian a Occidente porque Occidente es excepcional.”

El encuentro del Padre Pío con Monseñor Marcel Lefebvre el 27 de marzo de 1967

La pregunta de apertura puede sonar excesiva. Pero después de las ordenaciones episcopales ilícitas de Écône, de la excomunión declarada por Roma y de la constatación oficial del cisma lefebvrista, vuelve a cobrar actualidad una escena discutida desde hace décadas: el encuentro entre san Pío de Pietrelcina y el arzobispo Marcel Lefebvre, ocurrido el 27 de marzo de 1967 en San Giovanni Rotondo.

El encuentro

Sobre aquel encuentro existen dos versiones que solo coinciden en una cosa: que el encuentro ocurrió en la fecha indicada.

Según la página oficial de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, la historia de que el Padre Pío habría advertido proféticamente a Lefebvre contra su futura desobediencia es una calumnia, una “fabricación de principio a fin”. La FSSPX publica como prueba una carta de Lefebvre fechada el 8 de agosto de 1990, en la que el arzobispo afirma que el encuentro duró apenas dos minutos, que ocurrió en un pasillo, camino al confesionario, y que no hubo ninguna advertencia dramática del santo capuchino. Según esa versión, Lefebvre solo pidió la bendición de Padre Pío para el capítulo de la Congregación del Espíritu Santo, y el santo respondió que era el arzobispo quien debía bendecirlo a él. “Eso fue todo”, sostiene la versión lefebvrista.

Habla Saverio Gaeta

La segunda versión es muy distinta. La recoge el periodista italiano Saverio Gaeta en su libro Padre Pio. Sulla soglia del Paradiso, publicado por San Paolo en 2002. Gaeta no es un improvisado ni un polemista anticlerical. Es un veterano periodista católico: trabajó en L’Osservatore Romano, fue vaticanista de Jesus, jefe de redacción de Famiglia Cristiana, subdirector de Credere y autor de decenas de libros sobre santos, milagros y devociones.

Según Gaeta, el profesor Bruno Rabajotti asistió al encuentro entre el santo capuchino y Lefebvre. Y allí, de acuerdo con ese testimonio, Padre Pío habría advertido al arzobispo francés que no sembrara discordia entre hermanos y que practicara siempre la obediencia. La frase central, atribuida al santo, es demoledora: “No hay otro camino que el de la obediencia”.

Luego, cuando Lefebvre le aseguró que recordaría el consejo, el Padre Pío profetizó con dolor:

«No, lo olvidaréis. Y destrozaréis la comunión de los fieles, opondréis la voluntad de vuestros superiores e incluso las disposiciones del Papa. Habréis olvidado la promesa hecha hoy aquí, y la Iglesia sufrirá mucho daño».

La Fraternidad rechaza esta versión de plano. Pero su refutación descansa, en lo esencial, sobre la memoria y el testimonio interesado del propio Lefebvre, escrito en 1990, más de veinte años después del encuentro y cuando la ruptura con Roma ya se había consumado. La versión de Gaeta, en cambio, remite a un testigo identificado del encuentro, Bruno Rabajotti, y aparece en una obra de investigación sobre Padre Pío escrita por un periodista católico de larga trayectoria.

El límite de las profecías

No estamos obligados a tratar la escena como una profecía probada en sentido estricto. La prudencia exige reconocer que se trata de un episodio discutido. Pero también sería ingenuo despacharlo como una simple leyenda incómoda solo porque la FSSPX lo niega. Después de todo, el interés institucional de los lefebvristas en negar la escena es evidente: si Padre Pío realmente advirtió a Lefebvre contra la desobediencia al Papa, el relato heroico de la Fraternidad queda herido en su raíz.

Porque el punto decisivo no es si Padre Pío “adivinó” el futuro como quien anticipa una noticia. El punto decisivo es espiritual. Padre Pío habría visto -o, por lo menos, habría señalado- el núcleo del drama: una crisis real en la Iglesia podía ser enfrentada desde la obediencia sufrida -como la aceptó él mismo-, o desde la rebeldía convertida en bandera.

Lefebvre eligió lo segundo.

Aquí está la diferencia fundamental entre Padre Pío y Lefebvre. Ambos podían ver males reales en la Iglesia de su tiempo y sufrir por la confusión doctrinal, los abusos litúrgicos, la superficialidad pastoral y las derivas del posconcilio. Pero no eligieron el mismo camino.

Padre Pío fue sometido a investigaciones, restricciones y humillaciones. La biografía publicada por la Santa Sede para su canonización recuerda que, ante investigaciones y limitaciones en su ministerio sacerdotal, “aceptó todo con profunda humildad y resignación”. También señala que fue “obediente en todo” a sus superiores, incluso cuando las órdenes eran “pesadas”... para no decir injustas.

Ese es el dato que ningún lefebvrista puede esquivar. Padre Pío no obedeció porque sus superiores fueran siempre prudentes ni porque toda medida contra él fuera justa. No obedeció porque no sufriera. Obedeció porque entendía que la santidad católica no se construye contra la Iglesia, ni siquiera cuando la Iglesia, en sus hombres concretos, hiere, se equivoca o actúa torpemente.

Lefebvre, en cambio, convirtió su diagnóstico de la crisis en justificación para una ruptura. Primero fue la resistencia. Luego la desobediencia. Después, en 1988, las consagraciones episcopales sin mandato pontificio. Y ahora, en 2026, la Fraternidad fundada por él ha vuelto a repetir el mismo gesto en Écône, esta vez contra el pedido explícito del Papa León XIV, provocando una nueva declaración de excomunión y cisma por parte de Roma.

La historia, entonces, parece haber dado a la advertencia atribuida a Padre Pío una fuerza que sus enemigos no pueden borrar con facilidad. Si Rabajotti y Gaeta dijeron la verdad, Padre Pío no solo intuyó un peligro personal en Lefebvre. Vio el germen de una fractura eclesial presentada como fidelidad.

La diferencia de la santidad

Y ese es precisamente el veneno del lefebvrismo: llamar obediencia a la resistencia, llamar tradición a la ruptura, llamar fidelidad a la desobediencia al Romano Pontífice.

Los lefebvristas suelen presentar a Lefebvre como un obispo trágico, obligado por la crisis de la Iglesia a actuar contra Roma para salvar la Tradición. Pero la vida de Padre Pío destruye esa coartada. El santo de Pietrelcina sufrió dentro de la Iglesia, no fuera de ella. Fue incomprendido dentro de la obediencia, no exaltado en la rebeldía. Cargó la cruz sin fundar una jurisdicción paralela. No convirtió sus sufrimientos en un manifiesto contra Pedro.

Esa es la diferencia entre un santo y un rebelde.

Algunos dirán que Padre Pío y Lefebvre compartían preocupaciones. Puede ser. Pero compartir un diagnóstico no significa compartir una respuesta. Un médico puede diagnosticar una enfermedad y curarla; otro puede diagnosticarla y matar al paciente. Lo decisivo no es ver el mal, sino elegir los medios verdaderamente católicos para enfrentarlo.

Y el medio católico nunca puede ser el cisma.

Por eso, la pregunta “¿Predijo el Padre Pío la traición de Lefebvre?” no debe responderse con ligereza. Como hecho histórico puntual, la escena seguirá siendo discutida. La Fraternidad la niega; Gaeta ofrece una versión apoyada en un testigo identificado. Pero como lectura espiritual, la advertencia atribuida al santo capuchino resulta casi insoportablemente precisa.

Lefebvre olvidó la obediencia y su “Fraternidad” olvidó la comunión.

La tragedia es que Padre Pío no necesitaba ser profeta para entenderlo. Le bastaba ser santo.

La respuesta de la Santa Sede llegó rápido, fue más amplia de lo que algunos esperaban, y no deja espacio para juegos semánticos. Este jueves 2 de julio, apenas veinticuatro horas después de las ordenaciones episcopales ilícitas celebradas en Écône, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó un Decreto de Excomunión y una contundente Nota Explicativa que declaran formalmente consumado el cisma de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

La medida es gravísima. También es merecida.

Los ordenados y concelebrantes

El decreto firmado por el cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, declara que el obispo Alfonso de Galarreta, al consagrar a cuatro nuevos obispos “sin mandato pontificio y contra la voluntad del Sumo Pontífice”, cometió un “acto de naturaleza cismática” y por ello incurrió ipso facto en las penas previstas por los cánones 1387 y 1364 § 1 del Código de Derecho Canónico.

La excomunión alcanza directamente a Galarreta y a los cuatro nuevos obispos ilícitamente consagrados: Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry y Marc Hanappier. El decreto declara que todos ellos incurrieron ipso facto en la excomunión latae sententiae (pena automática) reservada a la Sede Apostólica.

También alcanza al obispo Bernard Fellay. El Dicasterio afirma que Fellay, al participar directamente en la celebración litúrgica como co-consagrante, se adhirió públicamente al acto cismático, incurriendo así en la excomunión prevista por el canon 1364 § 1.

Hasta aquí, Roma hace lo que era jurídicamente inevitable. El canon 1387 establece que tanto el obispo que consagra a otro obispo sin mandato pontificio como quien recibe de él la consagración incurren en excomunión latae sententiae que solo puede ser levantada por el Papa. Y el canon 1364 § 1 establece que el cismático incurre también en excomunión latae sententiae.

La dureza de la Nota Explicativa

Pero el punto más fuerte de la respuesta vaticana está en la nota explicativa. Allí el Dicasterio no se limita a los seis obispos implicados en la ceremonia de Écône. Declara que “los ministros sagrados pertenecientes a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X” están en cisma, deben ser considerados cismáticos y quedan sujetos a la excomunión prevista por el derecho.

Es decir, si hasta ahora la situación de los clérigos Lefebvristas estaba en una especie de “limbo” canónico; ahora ese limbo se acabó: están todos excomulgados y son todos cismáticos.

Dicho sin vueltas: Roma no ha tratado este episodio como el exceso aislado de algunos obispos. Lo ha tratado como lo que es: la consumación institucional de una ruptura.

Esto convierte la respuesta del Vaticano en una de las medidas más severas y de mayor alcance tomadas contra la Fraternidad desde las consagraciones ilícitas de Marcel Lefebvre en 1988. Entonces san Juan Pablo II respondió con el motu proprio Ecclesia Dei, recordando que aquella desobediencia implicaba un rechazo práctico del primado romano y constituía un acto cismático. Ahora el Dicasterio retoma explícitamente esa misma lógica y la aplica a la nueva rebelión de Écône.

Los laicos lefebvristas

La nota explicativa también se refiere a los laicos. Aquí conviene ser preciso. No se afirma que cualquier fiel que haya asistido alguna vez a una Misa celebrada por la Fraternidad quede automáticamente excomulgado. Lo que el Dicasterio declara es que los fieles laicos que adhieren formalmente a la Fraternidad, bajo las condiciones ya establecidas por la nota del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos de 1996, deben ser considerados cismáticos y excomulgados.

Si hasta ahora el clero lefebvrista estaba en el limbo canónico, el estado de los laicos adheridos al lefebvrismo -pese a la poco conocida nota explicativa de Textos Legislativos de 1996- se veía favorecido, en la práctica, por la decisión de los dos últimos pontífices de “mirar hacia el otro lado” y “dejarlos ser”. Esa indulgencia ahora se acabó.

Con todo la nota hace una distinción importante. Hay fieles que se han acercado a capillas de la Fraternidad buscando una liturgia reverente, estabilidad doctrinal o acompañamiento espiritual, sin necesariamente rechazar al Papa ni el Magisterio de la Iglesia. Y la catastrófica Tradiciones Custodes empujó a mucha gente devota en esa dirección.

Pero hay otros que han hecho de la adhesión a la FSSPX una adhesión formal a una postura de ruptura, de resistencia sistemática y de rechazo práctico de la autoridad pontificia. A ellos se dirige la declaración.

Salvando lo salvable

Vatican News, al explicar los procedimientos para volver a la plena comunión, precisa que la imputabilidad de los laicos “no puede presumirse de manera automática, sino que debe evaluarse caso por caso”. También señala que no deben considerarse imputables los laicos que hayan frecuentado la Fraternidad solo por motivos litúrgicos o espirituales, o que, aun conociendo las tensiones con la Santa Sede, no rechazan el Magisterio ni la autoridad del Romano Pontífice.

Sacramentos inválidos

El Papa Francisco, durante el Año de las Misericordia, en un gesto de mano extendida hacia los lefebvristas, consintió la licitud de sus sacramentos, especialmente el de la penitencia (confesión). Concluido el año de la Misericordia, en ese mismo espíritu de apertura, el Papa Francisco extendió esta concesión.

Pero esta concesión, que los lefebvristas nunca agradecieron ni apreciaron, se ha acabado. La Santa Sede ha advertido al pueblo fiel que los ministros sagrados de la Fraternidad administran ilícitamente los sacramentos, y que la penitencia y los matrimonios celebrados por ellos son inválidos.

La declaración de invalidez es gravísima. Un sacramento concedido ilícitamente es válido y, con los correctivos respectivos, puede volverse lícito. En sacramento inválido en cambio, significa que nunca existió. Para efectos prácticos, una confesión escuchada y absuelta por un sacerdote lefebvrista vale tanto como la de un musulmán. Es decir, cero.

Esta es una de las consecuencias pastorales más graves de la nota. No estamos ante una simple censura institucional. La decisión toca la vida sacramental concreta de miles de fieles: confesiones, matrimonios, dirección espiritual, formación de conciencia, educación de niños y jóvenes, y la pertenencia práctica a una comunidad que ahora Roma declara abiertamente cismática.

Una dureza indispensable

La dureza de la medida no debe escandalizar. Lo verdaderamente escandaloso fue la rebeldía.

Durante meses, la Santa Sede intentó evitar este desenlace. El 12 de febrero, el cardenal Fernández se reunió con el superior general de la FSSPX, Don Davide Pagliarani, y le propuso un camino de diálogo teológico. La condición mínima era clara: suspender las ordenaciones episcopales anunciadas para el 1 de julio.

Y en múltiples ocasiones la Santa Sede había advertido que ordenar obispos sin mandato del Papa -y no solo sin mandato, sino abiertamente en contra de la disposición del Pontífice- implicaría una ruptura decisiva de la comunión eclesial, con graves consecuencias para la Fraternidad en su conjunto.

El 13 de mayo, el propio cardenal Fernández volvió a advertir públicamente que las ordenaciones carecían de mandato pontificio y constituirían “un acto cismático”. El comunicado añadía que la adhesión formal al cisma lleva consigo la excomunión establecida por la ley de la Iglesia.

La Fraternidad publicó una multitud de documentos churriguerescos y siguió adelante.

Por eso la respuesta de Roma no puede ser presentada como precipitada, ni como autoritaria, ni como una agresión contra la tradición litúrgica. Fue una respuesta a un acto público, deliberado, advertido y ejecutado contra la voluntad expresa del Papa.

La excusa del “estado de necesidad”

La Fraternidad intentó presentar las consagraciones como una necesidad para la “supervivencia de la Tradición”. Pero ningún católico tiene derecho a invocar la Tradición contra Pedro. La Tradición católica no es una bandera privada, ni una estética litúrgica, ni un refugio identitario. Es la vida de la Iglesia transmitida en comunión con los sucesores de los apóstoles y, de modo visible, con el Sucesor de Pedro.

La nueva nota del Dicasterio también abre una puerta de regreso. La Iglesia, dice el texto, acogerá “con sincero afecto y viva solicitud” a quienes deseen volver a la plena comunión. Los nuncios apostólicos establecerán los procedimientos que los ordinarios podrán utilizar en cada caso.

Esa puerta debe permanecer abierta. Pero no puede abrirse al precio de fingir que el cisma no ocurrió. No se puede acompañar pastoralmente a los fieles engañándolos. No se puede llamar “tradición” a la desobediencia contumaz ni “fidelidad” a la ruptura.

La decisión del Vaticano es dura, sí. Es de alcance casi sin precedentes en la historia reciente del caso lefebvrista. Pero era necesaria. Porque después de tantas advertencias e intentos de reconciliación, después de tantas concesiones pastorales, la Fraternidad no actuó simplemente sin permiso: Actuó contra el Papa.

Y cuando una institución decide actuar contra Pedro, la Iglesia tiene el deber de decirlo con dura claridad.

Por el bien de la verdad y de la salvación de las almas.

Las ordenaciones ilícitas de los Lefebvristas que les ha valido la excomunión

La mañana de este miércoles 1 de julio, en Écône, Suiza, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X consumó lo que la Santa Sede había intentado evitar hasta el final: la consagración episcopal de cuatro nuevos obispos “sin mandato pontificio”, como lo describió la agencia noticiosa oficial del Vaticano, Vatican News. La ceremonia fue presidida por los obispos Alfonso de Galarreta y Bernard Fellay, los dos obispos vivos de los cuatro consagrados por Marcel Lefebvre el 30 de junio de 1988.

Un llamamiento repetido

No se trató de un malentendido, ni de un acto realizado en una zona gris del derecho canónico. Vatican News subrayó que las consagraciones ocurrieron a pesar de los intentos de diálogo de la Santa Sede, de las advertencias del cardenal Víctor Manuel Fernández, que aunque no es la voz más creíble, es el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe; así como del último llamado personal de León XIV, fechado el 29 de junio, solemnidad de san Pedro y san Pablo.

La carta del Papa fue paternal, pero inequívoca. León XIV reconoció en quienes están vinculados a la Fraternidad el apego a la liturgia, la formación sacerdotal, el celo apostólico y el deseo de fidelidad a la Tradición. Pero precisamente por el bien espiritual de esos fieles les pidió: “¡Den marcha atrás!”. El Pontífice advirtió además que el acto cismático que estaban por cometer los privaría de la recepción lícita y, en algunos casos, incluso válida, de los sacramentos.

Desobediencia premeditada

La respuesta de los hechos fue brutal: la Fraternidad siguió adelante.

Al inicio de la liturgia de este miércoles, el superior de la FSSPX, Davide Pagliarani, afirmó: “Estamos dispuestos a pagar cualquier precio para salvar a la Iglesia”. También sostuvo que la situación era una “circunstancia totalmente excepcional” y que las autoridades de la Iglesia, desde el Concilio Vaticano II hasta hoy, manifiestan una actitud contraria a la fe y actúan contra la sagrada tradición. La frase más grave, sin embargo, fue otra: “las posibles sanciones o censuras contra este acto no tienen ningún valor”.

Esa afirmación revela el núcleo del problema. La Fraternidad no actuó simplemente “sin permiso” del Papa, como si se tratara de una omisión administrativa. Actuó después de una advertencia doctrinal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, después de un llamado explícito del Romano Pontífice, y contra la voluntad expresa de quien, como Sucesor de Pedro, tiene la responsabilidad de custodiar la unidad visible de la Iglesia.

El cardenal Fernández ya había advertido en mayo que estas ordenaciones episcopales no contaban con mandato pontificio y que constituirían “un acto cismático”, citando el motu proprio Ecclesia Dei de san Juan Pablo II. El mismo comunicado recordaba que la adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios y acarrea la excomunión establecida por la ley de la Iglesia.

El Resultado: están excomulgados

La ley canónica es clara. El canon 1013 establece que ningún obispo puede consagrar a alguien como obispo si no consta previamente el mandato pontificio. Y el canon 1387, en la numeración vigente del Código de Derecho Canónico, establece que tanto el obispo que consagra a otro obispo sin mandato pontificio como quien recibe de él la consagración incurren en excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica.

Esto significa algo muy concreto: la excomunión no necesita ser “impuesta” o “proclamada” para existir. El canon 1314 explica que una pena latae sententiae se incurre automáticamente cuando la ley así lo establece. Por eso, salvo que la Santa Sede determinara la existencia de alguna causa eximente -algo difícil de sostener ante una decisión pública, advertida y contumaz-, los obispos consagrantes y los cuatro nuevos obispos consagrados han incurrido ya en la pena canónica prevista por el derecho de la Iglesia.

El próximo paso del Papa

El Papa León XIV puede emitir en los próximos días un decreto declaratorio. Pero ese decreto no sería lo que “produce” la excomunión. Serviría para constatarla públicamente, precisar sus alcances, evitar confusión entre los fieles y, probablemente, ordenar las consecuencias pastorales y disciplinares del caso.

Y esas consecuencias podrían no limitarse a los seis obispos directamente implicados. El canon 1329 contempla la responsabilidad de los cómplices cuando su cooperación resulta necesaria para la comisión del delito, y el canon 1364 establece que el cismático incurre en excomunión latae sententiae, con la posibilidad de añadir otras penas cuando la gravedad del escándalo lo exige.

Esto abre la puerta a que, en los próximos días, las penas canónicas o medidas disciplinarias se extiendan a otros miembros de la Fraternidad que hayan participado formalmente en la preparación, promoción, justificación pública o ejecución del acto.

Y para dejar en claro las declaraciones de los lefebvristas, mezcla de petulancia lamentos plañideros, La decisión que tome el Pontífice no será castigar por castigar. Su deber es impedir que una rebelión eclesial sea presentada como fidelidad católica.

Los afectados

La FSSPX no es un grupo ciertamente marginal, pero no es pequeño. De acuerdo con estadísticas de la propia Fraternidad, tras estas ordenaciones ilícitas cuenta ahora con seis obispos, 751 sacerdotes, 264 seminaristas en formación en cinco seminarios, 145 religiosos hermanos, 88 oblatos y 250 religiosas de 50 nacionalidades. A ellos se suman un número importante de fieles. Ellos reclaman tener un millón -una cifra es inverosímil-, pero lo cierto es que sí cuentan con decenas de miles de fieles. Precisamente por eso la respuesta de Roma no puede ser simbólica ni improvisada. Lo ocurrido en Écône tiene consecuencias para miles de fieles y para la comunión visible de la Iglesia.

La Respuesta de la Iglesia

Hasta el día de las ordenaciones, no se conoce todavía una reacción oficial del Vaticano posterior a la ceremonia. Esto no debería sorprender. En 1988, después de las consagraciones ilícitas de Lefebvre, san Juan Pablo II se tomó el tiempo de elaborar el motu proprio Ecclesia Dei, un documento de amplias consecuencias, en el que calificó aquel acto como una desobediencia al Romano Pontífice en materia gravísima y como un acto cismático.

La situación actual exige una respuesta igualmente seria. No necesariamente idéntica, porque las circunstancias históricas no son las mismas. Pero sí una respuesta amplia, canónicamente precisa y pastoralmente responsable. El Papa León XIV probablemente esté evaluando cómo actuar de la manera más pastoral posible, sin cerrar las puertas a quienes deseen permanecer o volver a la plena comunión, pero sin conceder el más mínimo premio a un acto de soberbia eclesial.

Porque esto debe decirse sin rodeos: lo ocurrido en Écône no fue un exceso de amor por la Tradición. Fue un acto de desobediencia formal al Papa, ejecutado después de haber sido rogado, advertido y llamado a desistir. Y ningún amor auténtico por la Tradición puede fundarse en la ruptura con aquel a quien Cristo confió el ministerio visible de la unidad.

La caridad pastoral no consiste en fingir que no ha pasado nada. Tampoco en golpear indiscriminadamente a los fieles confundidos o heridos que han buscado en la Fraternidad una liturgia reverente, formación doctrinal y estabilidad espiritual. La caridad verdadera exige distinguir: firmeza con quienes han desafiado a Pedro; misericordia con quienes han sido arrastrados a una lógica de resistencia que, al final, termina oponiendo la Tradición viva de la Iglesia al Magisterio vivo de la Iglesia.

San Juan Pablo II lo dijo en Ecclesia Dei con palabras que conservan toda su fuerza: nadie puede permanecer fiel a la Tradición si rompe los lazos con aquel a quien Cristo confió el ministerio de la unidad.

Ese es el punto central. La Fraternidad puede invocar la necesidad, la crisis, la tradición o la supervivencia institucional. Pero este 1 de julio no actuó simplemente sin el permiso del Papa. Actuó contra el pedido del Papa. Y eso, por el bien de la Iglesia, no puede ser tratado como un detalle disciplinar ni como una disputa litúrgica más.

Giuliana Caccia (izq.) y Sebastián Blanco

Este miércoles 24 de junio he dedicado mi podcast “Punto de Vista” al alarmante testimonio ofrecido por Giuliana Caccia y Sebastián Blanco en una extensa entrevista con mi colega Vanya Thais, donde revelan los detalles hasta ahora desconocidos de cómo estos dos laicos peruanos, fieles a la Iglesia, involucrados en apostolados de defensa de la vida, la familia, el derecho de los padres y la libertad religiosa, terminaron a punto de ser excomulgados por una maniobra psicopática, perversa y abusiva de Jordi Bertomeu Farnós.

El cuadro que emerge es durísimo: no sólo acusan a Jordi Bertomeu Farnós de haberlos tratado injustamente, sino de haber convertido una misión supuestamente eclesial de escucha en una operación de poder, filtración mediática, intimidación espiritual y presión para que dos laicos católicos retiraran una denuncia civil legítima.

¿Operación sodálite?

El primer punto importante es que ambos niegan haber actuado como “operadores” del Sodalicio durante el inicio de la misión Scicluna-Bertomeu; una acusación lanzada por los sus detractores y corifeos de Bertomeu.

Giuliana aclara que nunca fue sodálite: trabajó entre 2016 y 2019 en la Fundación para la Familia, vinculada al entorno sodálite, y luego mantuvo vínculos parroquiales y espirituales. Sebastián sí fue miembro del Sodalicio desde 1999 hasta 2019, pero para la visita de la misión Scicluna-Bertomeu, en julio de 2023, ya llevaba años fuera, estaba casado y tenía familia. La entrevista insiste en que, al momento de acudir a la Nunciatura, ninguno actuaba bajo obediencia ni mandato del Sodalicio.

La manera como llegaron a la Nunciatura desarma, según ellos, la narrativa de que “se colaron por las ventanas” de la Nunciatura Apostólica en Lima o buscaron sorprender a Bertomeu. Giuliana cuenta que, al enterarse por la prensa de la llegada de la misión, llamó formalmente a la Nunciatura el viernes 21 de julio de 2023 para pedir audiencia. El domingo 23, mientras almorzaba con su familia en La Punta, recibió la llamada de monseñor Zummer, secretario del Nuncio, y coordinó una cita para el día siguiente a las 4:30 p.m.

Sebastián relata algo similar: pidió ser escuchado porque consideraba que su experiencia como exmiembro, formador y superior podía aportar a una visión más completa de la historia. Es decir, no hubo ingreso sorpresivo, no hubo operación secreta, no hubo “asalto” a la Nunciatura. Hubo cita concedida formalmente.

El untuoso Bertomeu

En esa primera audiencia, Bertomeu los recibió solo, porque —según se les dijo— monseñor Scicluna estaba retrasado o llegando del aeropuerto. A ambos, según relatan, Bertomeu les aseguró que lo que dijeran sería conocido únicamente por el Santo Padre. Giuliana afirma que él incluso le dijo que ni siquiera otros dicasterios conocerían el contenido de la conversación. Ese detalle es central, porque todo el drama posterior nace precisamente de la acusación de que Bertomeu violó esa confidencialidad casi de inmediato.

Giuliana fue a declarar que ella también se consideraba víctima: no del Sodalicio como institución, sino de ataques, acoso y difamaciones de dos ex sodálites que ahora se presentaban públicamente como víctimas del Sodalicio.

Según ella, fue a decirle a Bertomeu que la realidad no era “blanco y negro” y que algunos que reclamaban el estatuto de víctimas también habían actuado como victimarios. Sebastián, por su parte, no fue a declararse víctima institucional, sino a contar su experiencia como ex miembro, con luces y sombras, incluyendo experiencias difíciles, pero sin la narrativa de destrucción total que otros habían presentado.

La información termina en la prensa

La supuesta traición ocurre cuando aparece un artículo de Raúl Tola que describe con detalles reconocibles esas audiencias: una “militante ultracatólica” que habría intentado presentarse como víctima de los denunciantes, y un hombre que habría querido convencer a Bertomeu de los bienes del Sodalicio.

Según Caccia y Blanco, el artículo contenía elementos específicos que sólo podían haber salido de la conversación privada con Bertomeu. Además, la nota decía que Sebastián era “cuñado” de Giuliana, cuando en ese momento no lo era. Para ellos, eso prueba una mezcla de filtración, deformación y construcción interesada del relato.

Cuando piden explicaciones a Bertomeu por la evidente filtración, la situación se vuelve todavía más extraña. En lugar de la rectificación formal que solicitan, Bertomeu se comunica con ellos usando el teléfono de monseñor Zummer, secretario de la Nunciatura. En esos mensajes, Bertomeu admitió que había hablado con Pedro Salinas y Paola Ugaz y quienes planteó supuestamente preguntas vinculadas a lo conversado con Sebastián, incluyendo la pregunta sobre si pondría a su hijo en un colegio sodálite.

Como parte de su excusa, Bertomeu alegó que los periodistas no se enteraron por él, sino porque “los reconocieron entrando o saliendo de la Nunciatura”. Caccia y Blanco responden que nunca vieron periodistas, que nunca apareció la supuesta foto en la que habrían sido reconocidos por Salinas y Ugaz, y que aun si hubiera habido periodistas, eso no justificaba revelar contenido confidencial de una audiencia ofrecida bajo reserva. En otras palabras: los inexistentes periodistas apostados en la Nunciatura podrían haberlos reconocido, pero ¿cómo se enteraron del contenido de la conversación con Bertomeu que supuestamente solo el Papa conocería?

El largo proceso de defensa

Ante las excusas de Bertomeu, ambos deciden enviar cartas notariales pidiendo algo muy concreto: que Bertomeu rectificara por escrito, aclarando que no habían intentado sorprenderlo, y explicara cómo la prensa llegó a conocer detalles internos de sus declaraciones.

Según la entrevista, Bertomeu nunca ofreció una rectificación formal satisfactoria. Al contrario, sus respuestas por chat fueron defensivas: que había recibido a Giuliana “como favor”, que la misión estaba en territorio extraterritorial vaticano, que había presión mediática, y que ella no le había dicho que Sebastián era pariente suyo, aunque en ese momento no lo era. Todo esto, para ellos, confirmó no sólo una filtración, sino una voluntad de no reparar el daño.

Tras meses de ataques de la prensa progre peruana, sorprendentemente obsecuente a Bertomeu, ambos decidieron denunciarlo penalmente en el Perú. Sebastián dice que consultaron a numerosos canonistas y abogados civiles, y que antes de presentar la denuncia hicieron llegar el caso al Papa Francisco mediante un amigo cercano al Papa.

Según Blanco, que durante su tiempo como sodálite vivió y trabajó en Buenos Aires donde conoció en persona al entonces Cardenal Jorge Bergoglio, el Papa recibió la información, preguntó qué había pasado, y les dio luz verde para seguir adelante con la denuncia penal. Esto es clave: ellos sostienen que no actuaron contra el Papa, sino que precisamente informaron al Papa antes de actuar contra Bertomeu.

El extremo del abuso

Luego viene el episodio más surrealista: el 26 de septiembre, la Nunciatura los cita con carácter urgente. A Giuliana le dicen que hay “noticias muy favorables” de parte del Santo Padre. A Sebastián le dicen que el Nuncio los espera y que hay un mensaje del Papa para ellos. Llegan esperando alguna solución, quizá una respuesta positiva a sus pedidos. En cambio, el Nuncio les pregunta por qué denunciaron a Bertomeu y les dice que deben retirar la denuncia. Cuando se niegan, les entregan un precepto penal que amenaza con excomulgarlos.

El contenido del precepto, según la lectura que hacen en la entrevista, es brutal. Los acusa de fomentar odio contra la Santa Sede, impedir el ejercicio de la potestad eclesiástica de investigación y lesionar ilegítimamente la buena fama de terceros. Para evitar la excomunión, debían retirar inmediatamente la denuncia ante la fiscalía peruana, pedir disculpas a los miembros de la misión especial, ofrecer explicaciones y disculpas a los medios con los que hubieran tenido contacto, acreditar todo ante el Nuncio en 48 horas y abstenerse de cualquier futura manifestación pública o denuncia sobre los hechos de la misión. Si no cumplían, quedarían excomulgados; se les prohibiría recibir los sacramentos, ejercer funciones eclesiales, deberían ser apartados de actos litúrgicos y pagar cada uno 100,000 soles a Cáritas Lima. También se les prohibiría presentarse públicamente como católicos o representar a la Iglesia.

La maldad encarnada

El daño espiritual y psicológico fue enorme. Giuliana dice que quedó “desencajada”, casi en estado de shock, como si la hubieran puesto en cuidados intensivos. Sus hijos, de 10 y 13 años, lloraron preguntando si ya no podrían ir juntos a Misa. Ella, que además estaba por casarse por la Iglesia después de obtener una nulidad, sintió que le estaban destruyendo la vida sacramental. Sebastián cuenta que antes de comulgar tuvo que decirle al sacerdote que había consultado canonistas y que todavía no estaba excomulgado. No era una amenaza administrativa: para católicos practicantes, era una amenaza contra su comunión con la Iglesia y contra su vida espiritual.

Un video los salva

Ante la situación extrema, ambos decidieron grabaron el video “Nos quieren excomulgar”. No lo hicieron, según ellos, por estrategia política, sino porque concluyeron que no podían aceptar una falsedad por miedo. En ese video pidieron al Papa Francisco que, antes de excomulgarlos, los escuchara. También publicaron el precepto abusivo. Hasta ese momento, insisten, no habían hecho pública ni la denuncia contra Bertomeu ni el largo camino de mensajes y cartas notariales pidiendo a Bertomeu una rectificación. El caso se hizo público porque recibieron una amenaza espiritual desproporcionada y decidieron pedir justicia.

Después del video, una autoridad eclesiástica les comunica que el Papa Francisco había escuchado su pedido y los recibiría. Les pidieron guardar silencio absoluto hasta la audiencia, que finalmente se concretó en noviembre. Ellos viajaron a Roma con sus cónyuges, sin certeza plena de que la audiencia ocurriría, y con miedo incluso de que fuera una celada. Finalmente recibieron la esquela de invitación ya estando en Roma. En la entrevista subrayan que el viaje fue también una peregrinación espiritual en medio de una situación familiar muy dura, incluyendo la pérdida reciente de un bebé en la familia de Sebastián.

El Papa Francisco sorprendido

El encuentro con Francisco marcó el giro decisivo. A la audiencia entraron sólo Giuliana y Sebastián, no sus cónyuges. El Papa los recibe en la biblioteca privada, visiblemente frágil y con dificultad para respirar. Cuando le dicen que han recibido un precepto penal “de su parte” amenazándolos con excomunión, Francisco responde —según ellos—: “No, tranquilos, la excomunión no va, eso ha sido un error”. Giuliana dice que fue el primer momento de verdadero alivio. Sebastián lo describe como un momento profundamente espiritual: el Vicario de Cristo les estaba diciendo que seguían en comunión con la Iglesia.

Ellos entonces le piden algo escrito, porque ya existía un documento escrito que los amenazaba. Francisco pregunta: “¿Yo he firmado un documento?”. Sebastián le muestra el precepto. El Papa lo lee, cambia de expresión y pregunta: “¿Ustedes han hecho esto?”. Tras escuchar en pocos minutos la línea de tiempo, Francisco toma un lapicero, tacha el documento y escribe de su puño y letra una revocación o levantamiento de la excomunión, firmando al costado. Según ellos, eso muestra que el Papa no conocía realmente los hechos ni el contenido concreto del documento que se le atribuía.

Otro detalle decisivo: Sebastián afirma que le repitió al Papa varias veces que habían presentado una denuncia penal en el Perú y una denuncia en la Rota Romana contra Bertomeu. Según ambos, Francisco nunca les pidió retirar nada, nunca les puso como condición abandonar las denuncias, nunca mencionó a Bertomeu ni al Sodalicio como tema de negociación. Al contrario, les dijo que fueran adelante y siguieran “con la verdad”. También les regaló rosarios, se tomó una foto con ellos y grabó videos cariñosos de bendición para sus hijos. Para ellos, eso destruye la versión posterior de que el Papa los perdonó a cambio de que retiraran la denuncia.

Ataques que resbalan

La entrevista sostiene que, después de la audiencia, la maquinaria mediática volvió con más fuerza. Se les acusó de haber engañado al Papa, de ser operadores del Sodalicio, de haber manipulado una audiencia, de haber intercedido por la institución y de haber recibido una condición pontificia para retirar la denuncia. Caccia y Blanco niegan todo eso categóricamente. Dicen que no hablaron del Sodalicio, salvo Sebastián al presentarse como exsodálite; no pidieron nada para la institución; y no recibieron ninguna orden de retirar denuncias.

La tesis final de ellos es gravísima: alguien habría usado al Papa Francisco, o al menos habría puesto ante él un documento sin contexto suficiente, para transformar una denuncia legítima contra Bertomeu en un supuesto ataque contra la Santa Sede.

La coincidencia temporal que mencionan —que el documento de su excomunión habría sido firmado el mismo día que las primeras expulsiones de sodálites— alimenta su sospecha de que su caso fue metido dentro de un paquete mayor, sin que el Papa entendiera realmente qué estaba firmando. No afirman poder probar todo el mecanismo interno, pero sí dicen tener pruebas de que Francisco, al ver el documento, lo desconoció en sustancia y lo revocó.

El otro gran tema es el miedo eclesial. Según ellos, Bertomeu no sólo no reparó el daño, sino que habría seguido desacreditándolos ante obispos y autoridades. Cuentan que algunos obispos se negaron a apoyar proyectos de la organización que lideran porque “Bertomeu está cerca”.

También relatan que una autoridad vaticana de alto rango los contactó con una versión falsa o incompleta del caso, pero al escucharlos quedó conmovida y entendió que la narrativa que había recibido no coincidía con los hechos.

La conclusión de la entrevista es que este caso no trata simplemente de dos laicos molestos con un sacerdote. Trata, según ellos, de algo mucho más serio: el uso de una pena espiritual como mecanismo de presión para forzar el retiro de una denuncia civil; la filtración de conversaciones confidenciales a periodistas hostiles; la conversión de víctimas en instrumentos mediáticos; el abandono del debido proceso; y el clericalismo más crudo, ese que se escandaliza de que un laico denuncie a un clérigo, pero no se escandaliza de que un clérigo pueda usar el nombre del Papa para aplastar a dos laicos.

En una frase: la entrevista presenta a Jordi Bertomeu no como un investigador imparcial, sino como el centro de una operación eclesial y mediática que habría violado la confianza de dos católicos, dañado su honra, aterrorizado a sus familias con la excomunión y terminado desautorizada por el propio Papa Francisco cuando finalmente pudo escuchar directamente a los afectados.

Quiero compartir en español las palabras que este sábado 20 de junio el Papa León XIV dirigió en inglés, vía videomensaje, a los jóvenes que participan de los encuentros de verano de la Universidad Franciscana de Steubenville; palabras que creo deben llegar a todos los jóvenes que están decididos a tomarse su catolicismo en serio.

Un contexto necesario

Antes de presentar las palabras que el Papa León XIV dirigió a los jóvenes reunidos en las conferencias de verano de la Universidad Franciscana de Steubenville, conviene explicar por qué este mensaje no es un gesto menor ni un simple saludo protocolar.

Steubenville no es una universidad católica más. Nació como una pequeña institución franciscana en una ciudad industrial de Ohio, en un ambiente marcado por las dificultades económicas, la decadencia urbana y la crisis cultural que golpeó con especial fuerza a tantas instituciones católicas norteamericanas después de los años sesenta.

En 1974, cuando el P. Michael Scanlan, franciscano de la Tercera Orden Regular, asumió la presidencia, la universidad atravesaba una situación crítica. Lo que hizo Scanlan fue exactamente lo contrario de lo que muchas instituciones católicas hicieron en esa época: no diluyó la identidad católica para sobrevivir, sino que apostó por ella con radicalidad.

Influenciado en parte por la Renovación Carismática Católica, pero también por una comprensión muy concreta de la fidelidad eclesial, el P. Scanlan devolvió a Steubenville una vida sacramental intensa, una espiritualidad visible, una formación doctrinal seria y una cultura comunitaria capaz de acompañar personalmente a los estudiantes.

De allí surgió el sello que hasta hoy distingue a la universidad: una combinación de claridad doctrinal, entusiasmo evangelizador, vida litúrgica, dirección espiritual, amistad cristiana y sentido de misión. No se trató simplemente de “hacer más católica” una universidad en el papel. Se trató de reconstruir una cultura católica real.

Por eso Steubenville se ha convertido en una de las universidades católicas más influyentes de Estados Unidos. Su prestigio no se debe solamente a su ortodoxia doctrinal, sino a una experiencia integral de formación. Allí han enseñado figuras de enorme peso intelectual y espiritual, como Scott Hahn, el célebre converso, biblista y teólogo católico, cuya obra ha formado a generaciones enteras de católicos de habla inglesa.

Pero la importancia de Steubenville va más allá de sus profesores más conocidos. Lo decisivo es que la universidad ofrece a jóvenes seriamente católicos algo que muchas instituciones “católicas” de marca ya no ofrecen: una educación donde la fe no es un adorno institucional, sino el centro vivo de la vida académica y comunitaria.

Steubenville pertenece, además, a una nueva constelación de universidades católicas relativamente pequeñas —junto con instituciones como Christendom College, Thomas Aquinas College, Ave Maria University, Benedictine College, la University of Dallas y otras que merecerían estar en esta lista— que han ganado autoridad moral precisamente porque no intentaron competir con el mundo renunciando a su alma. Mientras muchas universidades católicas antiguas y famosas fueron absorbiendo los supuestos culturales del progresismo académico norteamericano, estas instituciones eligieron otro camino: fidelidad al Magisterio, formación intelectual sólida, vida sacramental, acompañamiento vocacional y una comunidad donde la fe puede respirarse sin pedir permiso.

La gran diferencia

El contraste es inevitable. Universidades históricamente católicas —especialmente jesuitas como Georgetown, Boston College o Fordham— y también Villanova —la universidad agustiniana donde estudió el propio Papa León XIV— conservan nombres, símbolos e historias católicas. Pero en demasiados casos, su cultura institucional real se ha alejado profundamente de la identidad que les dio origen. En vez de formar una élite intelectual católica, muchas de estas instituciones terminan formando parte del circuito cultural, político y académico del progresismo norteamericano, con una vida universitaria donde la doctrina católica suele quedar subordinada a las modas ideológicas dominantes.

Ese es precisamente el contexto que hace tan significativo el mensaje del Papa León XIV a los participantes de las conferencias de verano de Steubenville. No está hablando a una audiencia genérica. Habla a jóvenes reunidos en uno de los lugares donde la Iglesia en Estados Unidos ha demostrado que la evangelización juvenil todavía puede ser seria, alegre, exigente y profundamente católica.

Las conferencias de verano

Las llamadas Steubenville Youth Conferences son encuentros de verano de extensión para estudiantes de secundaria que combinan catequesis, oración, música, adoración eucarística, confesión, predicación, vida comunitaria y discernimiento vocacional.

Este año celebran cincuenta años de historia. Desde sus inicios, han marcado a cientos de miles de jóvenes católicos y se han extendido desde el campus de Steubenville a numerosas sedes en Norteamérica. No son simples campamentos juveniles. Son, en el mejor sentido de la palabra, experiencias de evangelización intensiva: espacios donde muchos jóvenes redescubren la fe, vuelven a los sacramentos, se abren a la vocación y descubren que la vida católica no es una herencia cultural cualquiera, sino una llamada personal de Cristo.

Por eso las palabras del Papa León XIV sobre la verdadera paz, la perfecta alegría, el peligro de buscar satisfacción superficial en las pantallas, el placer, la imagen o las falsas promesas del mundo, y la necesidad de abrirse a la vocación propia, caen en terreno fértil.

Un terreno que creo que también será fértil entre los jóvenes de habla española. Acá va mi traducción del texto completo del Papa. Disfruten.

Videomensaje del Papa León XIV a los participantes de las Conferencias de Verano de Steubenville

Queridos amigos:

Me alegra saludarles a todos mientras se reúnen en diversos lugares para las Conferencias Juveniles de Verano de Steubenville, durante el año que marca el quincuagésimo aniversario de estos encuentros. Como quizá sepan, este año celebramos también el octingentésimo aniversario de la muerte de san Francisco. Dado que este evento está organizado por la Universidad Franciscana de Steubenville, me pareció oportuno reflexionar sobre el mensaje que san Francisco podría transmitir a los jóvenes de hoy. Creo que podría hablarnos de muchas cosas, pero especialmente de la paz auténtica y de la perfecta alegría, pues estos temas fueron una parte importante de su vida.

Si hubieran encontrado a san Francisco por las calles de Asís en el siglo XIII, tal vez los habría mirado con una sonrisa serena y amorosa, diciéndoles: «Pace e bene», es decir, «Paz y todo bien». Así saludaba a menudo san Francisco, expresando uno de los deseos de su corazón. Nosotros también podemos preguntarnos: ¿Deseo la paz verdadera para quienes se relacionan conmigo? ¿Trato a los demás de manera que les transmita paz? Quizás digan que esto no siempre es fácil. A veces, nuestra conducta —incluso con aquellos a quienes más amamos— puede generar frustración y conflicto en lugar de paz. Debemos tener presente que san Francisco pudo sembrar la paz no por sus propios esfuerzos, sino porque poseía en su interior la fuente de la verdadera paz. He repetido a menudo que la paz es un don de Dios, un regalo que recibimos cuando invitamos al Señor a entrar en nuestro corazón. Estamos llamados, entonces, a ser instrumentos de su paz, difundiéndola en nuestras familias, comunidades, países y en el mundo entero. Por ello, les invito a aprovechar los momentos de silencio durante esta conferencia para descubrir la paz de Cristo, aquella que Él prometió dar a sus discípulos (cf. Jn 14, 27).

San Francisco también era conocido por ser una persona especialmente alegre. Se deleitaba en la belleza de la creación, en la infinita bondad y misericordia de Dios y en la conversión de los pecadores. Y, sin embargo, tal vez les sorprenda la forma en que explicó en una ocasión en qué consiste la perfecta alegría. Una tarde de invierno, mientras regresaba a Asís con fray León —uno de los primeros miembros de la orden franciscana—, san Francisco comenzó a enumerar una larga lista de cosas aparentemente «buenas» que, sin embargo, no conducen a la alegría perfecta. En un momento dado, fray León exclamó: «¡Padre Francisco, le ruego que me enseñe en qué consiste la alegría perfecta!». En su respuesta, el santo describió una situación trágica que implicaba sufrir frío, hambre y rechazo —lo opuesto a lo que cabría esperar— y añadió que, si tales dificultades se aceptan con paciencia, sin quejarse y con amor a Dios, «eso es la alegría perfecta».

¿Es realmente posible sentir alegría en circunstancias tan difíciles? Solo es posible si nuestra vida se fundamenta en nuestra relación con Dios como Padre amoroso. En efecto, la alegría de san Francisco —aquella de la que él hablaba— no se encuentra en los dispositivos electrónicos, ni pasando horas frente a una pantalla o navegando interminablemente por las redes sociales cada día. Estas actividades a menudo nos hacen perder un tiempo valioso que podría dedicarse a la oración silenciosa, a cultivar amistades auténticas, a compartir tiempo de calidad con la familia, a profundizar en nuestra fe, a estudiar o a practicar deporte. La alegría nunca debe buscarse en el consumo de drogas, el abuso del alcohol, la promiscuidad, las relaciones superficiales, la obsesión por la imagen personal o cualquier tipo de comportamiento perjudicial. Sorprendentemente, tampoco se encuentra en bienes como la riqueza, la belleza, la fama o incluso la salud, pues un día dejaremos todo esto atrás.

Solo el amor de Dios puede brindarnos una alegría verdadera y perfecta. Si tenemos la profunda convicción de que Dios cuida de nosotros como hijos suyos amados, no nos dejaremos perturbar ni desanimar, ni siquiera ante situaciones difíciles. Muchos de vosotros habéis oído desde pequeños que Dios os ama. Pero ¿realmente lo creéis? ¡Sois preciosos a los ojos de Dios! (cf. Is 43, 4). ¡Él os ama incondicionalmente! ¿Estáis seguros de ello? Si cultiváis una relación de confianza con Él —mediante la oración constante y la recepción de los sacramentos— y os abandonáis en sus manos, la ansiedad, la tristeza y la soledad se disiparán a medida que su gracia os llene y su amor inflame vuestro corazón. Este es el secreto para afrontar las circunstancias difíciles con una sonrisa. Abran sus corazones para descubrir esta realidad.

Así pues, el mensaje de san Francisco —y el mío— es sencillo: la verdadera paz y la alegría perfecta son dones de Dios que llegan cuando nos abrimos a Él y confiamos en su poder para transformarnos. ¿Qué podemos ofrecerle a cambio de tan gran amor y de dones tan generosos? ¡Nada más que a nosotros mismos! Hoy, el Señor necesita misioneros que anuncien su mensaje a quienes no le conocen, hombres y mujeres santos que funden familias católicas llenas de amor, sacerdotes que sean padres espirituales y ministros de los sacramentos, así como religiosos y religiosas que den testimonio de la verdadera alegría de su Reino. Si sientes que el Señor podría estar llamándote a alguna de estas vocaciones, no te cierres ni te apartes por miedo; da un paso al frente y dile al Señor: «Aquí estoy: envíame» (Is 6, 8). Al mismo tiempo, no temas hablar de ello con alguien de confianza, ya sea un amigo, un sacerdote o una religiosa.

Les deseo a todos una conferencia fructífera y rezo para que, durante estos días, se llenen del amor de Cristo y conozcan a otros jóvenes que deseen entregarle su vida por completo y, al hacerlo, encuentren la verdadera felicidad. Al encomendarlos a todos a la intercesión materna de Nuestra Señora, Causa de nuestra alegría, invoco con gusto sobre cada uno de ustedes las bendiciones divinas de paz y fortaleza.

Que Dios Todopoderoso los bendiga a todos: el ✠ Padre, el ✠ Hijo y el ✠ Espíritu Santo. Amén.

A Marcel Lefebvre, padre del inminente cisma, los juzgara la historia… y Dios

La última advertencia del Papa León XIV a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no debería ser leída como un trámite disciplinario ni como un nuevo capítulo de la vieja guerra litúrgica entre “tradicionalistas” y “progresistas”. Sería demasiado cómodo reducirlo a eso. Lo que está en juego es mucho más grave: la comunión visible con el Sucesor de Pedro, la naturaleza misma de la Iglesia y la diferencia esencial entre la Tradición viva de la Iglesia y una ideología tradicionalista que termina juzgando a Roma desde fuera de Roma.

No habrá permiso papal

Según informó ACI Prensa, el Papa León XIV advirtió el 16 de junio que la prevista ordenación de nuevos obispos por parte de la FSSPX podría empujar a la Fraternidad hacia el cisma. La Santa Sede ya había advertido el 13 de mayo que tales consagraciones, si se realizan sin mandato pontificio, constituirían “un acto cismático” y acarrearían la pena de excomunión establecida por el derecho de la Iglesia. La FSSPX, sin embargo, ha anunciado que pretende consagrar a cuatro sacerdotes como obispos el próximo 1 de julio en Écône, Suiza.

León XIV, en sus palabras a los periodistas, fue pastoral, pero no ambiguo. Dijo que los ha invitado a no proceder y que incluso considera hacer un nuevo llamado: “No hagan esto. Intentemos vivir la comunión en la Iglesia”. Es difícil imaginar una formulación más clara y al mismo tiempo más paternal. El Papa no está hablando como un funcionario, sino como el Sucesor de Pedro ante un grupo que afirma defender la Tradición, pero que parece dispuesto a realizar un acto que la Iglesia considera cismático.

Habla George Weigel

En un artículo publicado el jueves 17 de junio bajo el título “The SSPX leadership against Scripture and Tradition” (“La dirección de la FSSPX contra la Escritura y la Tradición”) el teólogo y biógrafo de San Juan Pablo II -que nadie puede acusar de “progre” teológico o litúrgico- presenta importantes argumentos contra las falacias lefebvristas.

Por lo pronto, explica que el Código de Derecho Canónico no deja demasiado margen para el sentimentalismo. Ningún obispo puede consagrar lícitamente a otro obispo si no consta primero el mandato pontificio. Y quien consagra a un obispo sin mandato del Papa -y en el caso de los lefebvristas, explícitamente contra la voluntad del Papa- , así como quien recibe esa consagración, incurre en excomunión latae sententiae, reservada a la Sede Apostólica. La razón es evidente: un obispo no es un funcionario religioso autónomo ni un jefe local de una asociación piadosa. Un obispo pertenece al colegio episcopal en comunión con su cabeza, el Romano Pontífice. Romper ese vínculo no es un detalle administrativo. Es tocar la estructura sacramental y visible de la Iglesia.

El problema de fondo

Weigel explica que el problema de la FSSPX nunca ha sido simplemente la Misa tradicional en latín. Hay católicos plenamente unidos a Roma que aman la liturgia tradicional, la celebran, la defienden y encuentran en ella alimento espiritual. Reducir el problema de la FSSPX a una sensibilidad litúrgica es hacerle un favor indebido a la confusión. El punto decisivo no es si uno prefiere el latín, el canto gregoriano o ciertos usos litúrgicos anteriores a la reforma. El punto es si se acepta que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica gobernada por el Sucesor de Pedro y los obispos en comunión con él, o si una fraternidad sacerdotal puede erigirse en tribunal supremo de la ortodoxia católica contra Roma misma.

Weigel no se limita a repetir la advertencia canónica. Su punto es más profundo y, por eso mismo, más incómodo: incluso si la FSSPX se detuviera a último minuto y no realizara las consagraciones episcopales, el problema doctrinal seguiría allí. La Fraternidad no solo enfrenta un problema de obediencia. En su reciente “Declaración de fe católica dirigida al Papa León XIV”, fechada el 14 de mayo, revela una dificultad más grave: una comprensión defectuosa de la fe católica que dice defender.

Weigel centra su crítica en la primera frase de la declaración, donde la FSSPX afirma que Jesucristo “dejó la Antigua Alianza definitiva y totalmente sin efecto”. No es una frase menor o una torpeza estilística sin consecuencias. Es una afirmación teológicamente explosiva… y herética. San Pablo, en la Carta a los Romanos, sostiene exactamente lo que esa frase parece negar: que a Israel pertenecen la adopción filial, la gloria, las alianzas, la legislación, el culto y las promesas; y que los dones y la llamada de Dios son irrevocables. La Nueva Alianza no es la cancelación caprichosa de las promesas de Dios a Israel. Es su cumplimiento en Cristo.

La Iglesia ha enseñado siempre que Cristo es el único Salvador, que la Nueva Alianza es definitiva y que nadie se salva sino por Él. Pero de esa verdad no se sigue que Dios haya convertido sus promesas a Israel en una especie de documento inválido. La Iglesia no lee el Antiguo Testamento como un desecho religioso superado, sino como Palabra de Dios. No lee a Israel como un accidente histórico abandonado, sino como el pueblo de la elección, del cual brota la historia misma de la salvación. En este punto, Weigel acierta al decir que la declaración de la FSSPX no está en tensión solamente con el Vaticano II; está en tensión con San Pablo.

El despropósito teológico

Y aquí hay una ironía que no se puede dejar pasar. La FSSPX suele presentarse como guardiana de la Tradición contra las novedades ambiguas o destructivas. Pero cuando una declaración suya sobre la Antigua Alianza contradice el testimonio paulino de Romanos 9 a 11 y la enseñanza constante de la Iglesia sobre la unidad de los dos Testamentos, el problema ya no puede explicarse con la caricatura de “Roma modernista contra católicos tradicionales”. El problema es más simple y más grave: una parte de la FSSPX parece haber confundido la Tradición con su propia lectura cerrada, defensiva y autorreferencial de “la tradición”, la suya, arbitraria y con “t” minúscula.

Weigel identifica un segundo punto igualmente serio: la interpretación extrema de la antigua máxima extra ecclesiam nulla salus, “fuera de la Iglesia no hay salvación”. Esa fórmula es verdadera. La Iglesia no la ha abandonado ni la puede abandonar. Cristo fundó una sola Iglesia y la salvación viene de Cristo, Cabeza de la Iglesia. Pero precisamente porque es verdadera, no puede ser mutilada por una lectura brutalmente reductiva que ignore cómo la misma Iglesia la ha entendido y explicado.

La FSSPX, en su declaración, sostiene que todo hombre debe ser miembro de la Iglesia Católica para salvar su alma y aplica esa necesidad “sin distinción” a cristianos, judíos, musulmanes, paganos y ateos. La frase, leída en el contexto de la declaración, suena menos como una afirmación católica de la necesidad de la Iglesia y más como una reedición del rigorismo por el cual el padre Leonard Feeney fue corregido y finalmente excomulgado en el siglo XX. Weigel recuerda bien este punto: Pío XII aprobó la aclaración doctrinal del Santo Oficio que rechazaba esa interpretación estrecha, no porque negara la necesidad de la Iglesia, sino porque afirmaba que esa necesidad debe entenderse como la Iglesia misma la entiende.

La doctrina católica nunca ha significado que Dios esté atado de manos ante quienes, sin culpa propia, no conocen explícitamente a Cristo ni a su Iglesia, pero buscan sinceramente la verdad y responden a la gracia según su conciencia. Esto no es relativismo ni es afirmar que todas las religiones son iguales. Es reconocer que Cristo es el único Salvador y que su gracia puede actuar de modos que no reducen la misión de la Iglesia, sino que la hacen más urgente y más humilde. El católico no anuncia el Evangelio porque presume que conoce el censo completo del infierno. Lo anuncia porque Cristo mandó predicar a todas las naciones y porque la plenitud de los medios de salvación ha sido confiada a la Iglesia.

No al absolutismo soberbio

La crítica de Weigel es dura, pero no gratuita. La FSSPX afirma en su declaración que negar una sola verdad de la fe destruye la fe misma y hace imposible la comunión con la Iglesia Católica. Esa frase, tomada en sí misma, puede sonar ortodoxa. Pero se vuelve contra sus propios autores si, al mismo tiempo, la Fraternidad formula afirmaciones problemáticas sobre la Antigua Alianza y sobre la salvación de los no católicos, y luego pretende que Roma debe someterse a su declaración como si fuera el mínimo indispensable para la comunión.

Hay, además, una advertencia histórica en el texto de Weigel que conviene no descartar. Él recuerda la cercanía de monseñor Marcel Lefebvre con el mundo de Vichy -la parte de Francia que se rindió al nazismo- y con una sensibilidad política que rechazaba de raíz la modernidad. No se debe usar esa observación para acusar indiscriminadamente a todos los sacerdotes y fieles vinculados a la FSSPX de antisemitismo, porque eso sería injusto y periodísticamente irresponsable.

Pero tampoco se debe fingir que las palabras no tienen memoria. En un momento histórico en el que el antisemitismo vuelve a aparecer con descaro en Occidente, una declaración católica que habla de la Antigua Alianza como “definitivamente nula” merece una corrección fuerte. No por corrección política ni por simpatía con un estado contemporáneo completamente criticable, sino por fidelidad a San Pablo, a la Escritura y a la doctrina católica.

El punto más doloroso es que muchos fieles vinculados a la FSSPX no son ideólogos. Muchos son católicos que buscan reverencia, doctrina clara, vida sacramental seria y una forma de piedad que no sea banal ni mundana. Esa descripción de Weigel coincide plenamente con mi experiencia. La gran mayoría de lefebvristas que conozco pertenecen a familias devotas, que solo desean ser fieles a Dios y a la Iglesia, que aman la belleza de la tradición… pero que han elegido pésimos líderes.

Esos fieles merecen algo mejor que ser arrastrados hacia un nuevo abismo canónico por una dirigencia que parece preferir la pureza de su propio relato antes que la comunión visible con Pedro. Esos fieles ejemplares merecen tradición, sí; pero tradición católica, no aislamiento sectario. Merecen liturgia reverente, sí; pero no al precio de un acto que objetivamente rompe la comunión.

La cerrazón a la misericordia

La advertencia de León XIV, por eso, debe ser recibida como un acto de misericordia. El Papa no está cerrando una puerta; está señalando el precipicio antes de que alguien salte. La autoridad pontificia no existe para aplastar carismas legítimos ni para uniformar sensibilidades espirituales. Para eso ya hemos tenis trágicos ejemplos en sujetos como Jordi Bertomeu Farnós y ya hemos visto las consecuencias de su perversidad. La autoridad pontificia existe para custodiar la unidad de la Iglesia en la verdad. Y esa unidad no es decorativa. Pertenece al Credo: una, santa, católica y apostólica.

La FSSPX tiene ante sí una decisión que no puede envolver en retórica piadosa. Puede detenerse, aceptar que la comunión con Roma no es una opción secundaria y buscar un camino real de reconciliación. O puede proceder con unas consagraciones que la Santa Sede ya ha identificado como cismáticas y asumir las consecuencias. Lo que no puede hacer honestamente es presentarse como la única defensora de la Iglesia mientras desafía la autoridad que Cristo mismo quiso como principio visible de unidad.

Una lección para todos

En el fondo, esta crisis obliga también a todos los católicos a purificar nuestro lenguaje sobre la Tradición. La Tradición no es ni nostalgia, ni trinchera estética, ni un archivo muerto usado como arma contra el Magisterio vivo. La Tradición es la vida de la Iglesia transmitida en continuidad, bajo la guía del Espíritu Santo, en comunión con Pedro y los obispos. Separada de esa comunión, la palabra “tradición” puede conservar incienso, latín y solemnidad exterior, pero pierde su alma católica.

León XIV ha hablado con claridad. Weigel ha puesto el dedo en la llaga doctrinal. Ahora la FSSPX debe decidir si quiere servir a la Iglesia o seguir explicándose a sí misma por qué la Iglesia debe obedecerle a ella.