John Rick Miller

Con el Papa León realizando un viaje histórico y conmovedor en España, es posible que se escapen otros eventos católicos que contienen en su interior una historia extraordinaria.

Reunidos este miércoles 10 de junio en Orlando, Florida, los obispos de Estados Unidos expresaron mediante una votación oral su respaldo al avance, en el ámbito diocesano, de la causa de beatificación y canonización del Siervo de Dios John Rick Miller.

Hagamos una precisión: los obispos no han declarado todavía la heroicidad de sus virtudes; pero han dado su opinión favorable para que la causa pueda avanzar en su etapa diocesana, bajo la responsabilidad de la Arquidiócesis de Miami.

Será necesario investigar rigurosamente la vida, escritos -que son numerosos-, sus virtudes, su fama de santidad y los posibles favores atribuidos a su intercesión.

Pero el solo hecho de que la Iglesia norteamericana haya decidido examinar seriamente su vida merece nuestra atención. Y la merece de manera especial en América Latina, porque fue en nuestros países donde este empresario estadounidense, convertido en misionero laico, desarrolló una parte fundamental de su apostolado.

No fue sacerdote ni religioso

John Rick Miller no fue sacerdote, religioso, teólogo profesional ni empleado de alguna estructura eclesiástica.

Fue esposo, padre de familia y empresario. Un hombre que conoció el mundo corporativo, ocupó cargos de responsabilidad, vivió en diferentes países y alcanzó el éxito profesional antes de consagrar sus talentos, relaciones y recursos a la evangelización.

John nació el 10 de julio de 1948 en Nueva York, dentro de una familia católica de origen francocanadiense. Entre sus antepasados se encontraban dos santos canadienses: santa Margarita de Youville, fundadora de las Hermanas de la Caridad de Montreal, y san André Bessette, el humilde hermano de la Congregación de la Santa Cruz conocido por la profunda devoción a san José que lo llevó a fundar el santuario más grande del mundo dedicado al Padre adoptivo de Jesús.

De niño, John recibió de sus abuelos paternos un intenso sentido de la presencia de Dios. Sin embargo, como les sucedió a tantos católicos norteamericanos de su generación, durante sus años universitarios fue abandonando progresivamente la oración hasta alejarse por completo de la práctica de la fe.

Después de estudiar administración hotelera, desarrolló una exitosa carrera empresarial en varias corporaciones internacionales. En 1984 contrajo matrimonio con Noella Bidoor Samson y dos años después nacieron sus hijos gemelos, Alexandra y Jonathan.

Una conversión y el regreso

John tenía todo: dinero, respeto, esposa, hijos, fama. Pero en 1988, después de años de alejamiento, Miller realizó una peregrinación a un santuario mariano. Allí experimentó un profundo encuentro personal con Dios que produjo su regreso a la Iglesia.

Muchas historias de conversión terminan allí: una emoción religiosa, una reconciliación sacramental, quizá una práctica más frecuente de la oración. En el caso de John Rick Miller, el retorno a su fe fue solamente el comienzo.

Un año después comenzó a establecer cenáculos de oración en distintos países. Entre 1993 y 1997 trabajó como catequista en El Cairo, Egipto. En 1998 abandonó finalmente sus actividades empresariales y, junto con el padre Fred De L’Orme, fundó el Apostolado de San José, una organización dedicada a fortalecer a la familia bajo el patrocinio de san José y santa Mónica.

En 2001 fundó también la Cofradía de Nuestra Señora en el Santuario Nacional de Nuestra Señora de Willesden, en Londres. Sus miembros asumieron el compromiso de rezar diariamente por la protección y la conversión de la ciudad.

A medida que iba utilizando su mente empresarial para expandir apostolados, Miller se convenció que, como laico, esposo y padre, era llamado a una dedicación absoluta al apostolado.

América Latina, tierra de su misión

En 2007, Miller comenzó a colaborar con los padres palotinos en la construcción de santuarios marianos en el sur de la India. Pero ese mismo año se produjo el encuentro que orientaría decisivamente los últimos años de su vida: su llegada a Colombia.

Allí se reunió con el entonces presidente Álvaro Uribe para conversar sobre las profundas dificultades que atravesaba el país. Miller propuso la consagración a los Sagrados Corazones de Jesús y de María no como una fórmula mágica ni como un sustituto de las responsabilidades políticas, sino como un llamado público a la conversión y al reconocimiento de la soberanía de Dios.

El 12 de octubre de 2008, Colombia renovó su consagración al Sagrado Corazón de Jesús y fue consagrada por primera vez al Inmaculado Corazón de María.

Aquella experiencia hizo comprender a Miller que Colombia no era un caso aislado, sino el comienzo de una misión mucho mayor.

Fue invitado después a Venezuela, Panamá, México, Ecuador, Costa Rica y otros países del continente. Promovió cenáculos de oración, la adoración perpetua al Santísimo Sacramento, la consagración personal y familiar y la consagración de ciudades, diócesis, instituciones y países a los Corazones de Jesús y María.

En 2009 fundó la misión “Por el Amor de Dios en Todo el Mundo”, una asociación católica laical destinada a despertar nuevamente la conciencia de la presencia de Dios mediante la oración, la conversión y la consagración.

La misión tiene presencia en 21 países, con una implantación especialmente vigorosa en América Central y América del Sur. En 2011, la Conferencia Episcopal Ecuatoriana la reconoció oficialmente como asociación privada de fieles.

Representantes de Colombia, Venezuela, Panamá, Perú, Ecuador, México, Nicaragua, Costa Rica y otros países participaron en sus congresos internacionales. Miller comprendió algo que no siempre comprenden quienes observan América Latina desde el norte: nuestros pueblos no necesitan solamente programas sociales, asesorías técnicas o transferencia de dinero. Necesitan volver a Jesucristo.

Miller no miró a América Latina como un territorio atrasado que debía ser administrado por especialistas extranjeros. La vio como una tierra católica cuya fe podía ser reavivada y cuya fidelidad podía tener consecuencias para toda la Iglesia.

La importancia de volver a lo esencial

En una época en la que buena parte de la actividad eclesial parece avergonzarse del lenguaje sobrenatural, John Rick Miller no tuvo miedo de recordar que el problema fundamental del hombre sigue siendo su separación de Dios.

Para este apóstol laico la consagración de una ciudad o de una nación no reemplaza la conversión personal, la justicia, el respeto por la vida, la defensa de la familia o el cumplimiento responsable de las obligaciones políticas.

Pero Miller comprendía que tampoco existe una reconstrucción social duradera sin una reconstrucción moral y espiritual. Las instituciones no pueden salvar a una sociedad cuyos miembros han perdido la noción del bien, del pecado, de la responsabilidad y de la trascendencia.

Consagrarse significa reconocer que no nos pertenecemos totalmente; que la familia, la ciudad y la nación no son realidades autónomas respecto de Dios; y que la libertad humana solamente encuentra su plenitud cuando se ordena a la verdad y al bien.

Es un mensaje sencillo, pero radicalmente contracultural.

Un verdadero apóstol laico

Durante décadas hemos escuchado hablar de la “hora de los laicos”. Sin embargo, demasiadas veces esa expresión ha terminado reducida a la incorporación de más personas a consejos, comisiones y estructuras administrativas de la Iglesia. Y no han faltado las autoridades eclesiales abiertamente hostiles a los apostolados laicales.

John Rick Miller representa el futuro del apostolado laical: No buscó clericalizarse ni reclamar una “cuota” de poder eclesiástico. Más bien, utilizó las capacidades propias de su vida laical —su experiencia empresarial, sus contactos internacionales, su facilidad para organizar, viajar, persuadir y convocar— para llevar a otros a Cristo.

Miller entró en contacto con presidentes, alcaldes, empresarios, militares, policías, educadores y familias. No ocultó su fe para resultar aceptable. Precisamente porque hablaba con claridad de Dios fue escuchado.

La última misión

A finales de 2012 le fue diagnosticado cáncer de esófago. La enfermedad redujo su capacidad para viajar, pero no apagó su celo apostólico.

En septiembre de 2013, ya enfermo, consiguió participar en el cuarto congreso internacional de la misión, celebrado en Quito. En febrero de 2014 realizó su último viaje misionero a México, donde recibió un homenaje de autoridades eclesiásticas por su labor evangelizadora, su amor a la Virgen y su testimonio de conversión.

John Rick Miller murió el 30 de mayo de 2015 en Delray Beach, Florida, a los 66 años.

Sus exequias fueron celebradas en la Catedral de Santa María de Miami y presididas por el Arzobispo Thomas Wenski. Sus restos descansan actualmente bajo la explanada exterior de la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, en Doral, Florida, lugar que ha comenzado a recibir la visita de fieles y peregrinos.

Once años después de su muerte, la Iglesia norteamericana ha dado un paso importante para investigar formalmente si aquel empresario, esposo, padre y misionero vivió las virtudes cristianas en grado heroico.

La Iglesia deberá examinarlo todo con libertad y rigor. Pero por ahora, podemos reconocer que la vida de John Rick Miller plantea una pregunta importante:

¿Qué sucedería si los empresarios católicos, los profesionales, los comunicadores y los dirigentes políticos tomaran su bautismo tan seriamente como él?

¿Qué sucedería si los laicos dejaran de concebir su fe como una actividad privada para los domingos y comenzaran a utilizar su preparación, su influencia y sus relaciones al servicio de la evangelización?

Porque el problema del laicado católico, especialmente en América Latina, no es que le falten posiciones dentro de la Iglesia. Es que con frecuencia le falta conciencia de su misión en el mundo. John Rick Miller parece haber comprendido esa misión. Regresó a la fe, puso sus talentos al servicio de Dios y dedicó los últimos años de su vida a llamar a pueblos enteros a la conversión.

Ahora la Iglesia comienza a preguntarse si aquel extraordinario misionero laico debe ser propuesto algún día como modelo para todos los fieles. La respuesta tardará años... pero la pregunta, sin embargo, ya constituye una gracia.

El Papa León XIV en Madrid. Crédito: Vatican Media

Hay momentos en la historia de la Iglesia que no se entienden del todo mientras están ocurriendo. Se ven, se intuyen, se sufren o se celebran, pero solo después, con distancia, se comprende si fueron una emoción pasajera o el inicio de algo más profundo.

Lo que ha ocurrido este fin de semana en España durante la visita del Papa León XIV pertenece, me parece, a esa categoría de acontecimientos que exigen prudencia, sí, pero también valentía interpretativa. No ha venido siendo, hasta ahora, una visita papal exitosa. No ha sido ni siquiera, aunque ya sería mucho, una gran concentración religiosa.

Ha sido un signo. Y los signos, cuando son verdaderamente cristianos, no se fabrican desde la decadente burocracia eclesiástica española y sus asesores de comunicación. Los signos aparecen cuando la gracia toca una herida real. Y España, no nos engañemos, es hoy una nación profundamente herida en su memoria católica.

Durante décadas se nos ha dicho que España ya no era aquella España. Que su catolicismo era solo una capa cultural envejecida, un residuo folklórico, una nostalgia de abuelos, una colección de procesiones, campanas, imágenes, cofradías y nombres de santos que sobrevivían como decorado de una sociedad que ya había decidido vivir de espaldas a Dios.

Llegó el sábado con el Papa

Pero el sábado 6 de junio, más de 600,000 jóvenes españoles llenaron la Plaza de Lima y sus alrededores para encontrarse con el Papa. No fueron a escuchar una conferencia sociológica sobre la juventud ni a participar de las pantomimas organizadas por la burocracia. Fueron, en su inmensa mayoría, porque todavía existe en España una juventud católica que no quiere ser tratada como un cadáver espiritual.

Lo más importante del sábado no fue la escenografía. De hecho, buena parte de lo organizado oficialmente tuvo el tono previsible de tantas estructuras eclesiásticas españolas actuales: demasiado mundano, pendiente de gustar a la mundanidad y no enojar al corrupto y malvado poder de turno. Hubo momentos de frivolidad, de estética pastoral blanda y afeminada.

Pero nada de eso logró tapar lo esencial.

Lo esencial fue la multitud en silencio, la adoración eucarística y el testimonio de una generación que, contra todos los diagnósticos de los expertos en decadencia, todavía sabe arrodillarse. Y esa adoración cambió el tono de todo.

Un Papa que responde

Creo que el Papa León XIV, que probablemente llegó a España sabiendo que su visita sería importante, no esperaba encontrarse con una reacción de esa magnitud. No esperaba ver que la España católica seguía allí: cansada quizá, castigada sin duda, confundida a ratos, pero viva.

Y su reacción fue visible. León XIV no respondió como un funcionario satisfecho por el éxito de una actividad programada. Respondió como un pastor sorprendido por su pueblo. Se le vio conmovido, tocado, interiormente sacudido por la fe de aquellos jóvenes. Y cuando habló, no se refugió en lugares comunes. Les pidió ser humanos, pero humanos como Cristo.

León XIV, visiblemente emocionado e improvisando varias veces, recordó a los jóvenes españoles que la fe no es una decoración emocional, sino una forma de vida. Les dijo, en el fondo, que el cristianismo no es una identidad cultural para sentirse acompañado, sino una vocación para transformar la historia.

Y luego llegó el domingo

La celebración del Corpus Christi en Madrid, presidida por el Papa en la Plaza de Cibeles y seguida por una multitud inmensa, ha sido aún más decisiva. Porque si el sábado mostró que la juventud católica española no está muerta, el domingo mostró que España solo puede entenderse de verdad cuando Cristo vuelve a caminar por sus calles.

El Corpus Christi no es una fiesta cualquiera en España. Durante siglos ha moldeado la piedad, el arte, la música, la arquitectura, las calles, la vida pública y la imaginación religiosa del pueblo español. Cristo sale. Cristo pasa. Cristo bendice. Cristo reclama la ciudad. Pero en las últimas décadas, el Corpus se había convertido en poco más que una puesta en escena, el cumplimiento mecánico de una tradición.

Pero la procesión del Corpus presidida por León XIV tuvo una fuerza que va mucho más allá de la anécdota: Fue el sucesor de Pedro, por primera vez, caminando con el Santísimo Sacramento por el corazón de Madrid, en una España que durante años ha sido empujada a esconder su fe, a pedir perdón por su historia, a vivir el catolicismo como una incomodidad pública.

El Papa lo dijo con una claridad que debería quedar grabada en la memoria católica española: la religiosidad que durante siglos ha animado al país no debe convertirse en un museo del pasado que visitar, sino en una escuela de fe de la que beber hoy.

El poder del pueblo fiel

Lo digo sin rodeos: buena parte de las estructuras oficiales de la Iglesia en España no parecen estar a la altura del momento. No porque falten recursos o aparato; sino porque falta fuego, falta virilidad apostólica en el sentido más noble de la palabra: capacidad de engendrar, de custodiar, de combatir espiritualmente, de sostener una misión aunque el mundo se burle.

Durante años, demasiadas instancias eclesiásticas españolas han querido demostrar al mundo que el catolicismo ya no molesta ni exige, ni juzga. Es el catolicismo de los ex curas y las ex monjas, de Religión Digital, de burócratas instalados. Hay múltiples y valiosas excepciones. Pero son eso: excepciones.

Frente a esta realidad, el pueblo fiel ha hablado. No con un “comunicado oficial”; sino con su presencia, su oración y sus rodillas. Con su hambre de una palabra clara. Con su deseo de ver al Papa, sí, pero sobre todo con su deseo de Cristo.

Atención a España

He visto muchas críticas prematuras -en parte merecidas- a los aspectos oficialistas de la visita papal. Pero esas críticas son miopes, porque estos dos días han mostrado que al margen del programa oficial, la explosión de fe podrías estar marcando el renacimiento de la fe católica en el pueblo español. La España oficial puede estar secularizada. La España política puede estar enferma hasta lo demoníaco. La España mediática puede vivir fascinada por su narcisismo y autorreferencialidad.

Pero lo que hemos visto es la otra España: la de las familias, de los jóvenes, de los sacerdotes fieles, de las comunidades vivas, de las parroquias que resisten, de las cofradías que aún saben rezar, de los abuelos que transmitieron la fe, de los nuevos conversos que no tienen vergüenza de decir que han encontrado a Cristo. Y esa es la España que salió a la calle.

Un Papa sensible

León XIV tuvo la inteligencia espiritual de reconocerlo. En lugar de hablarle a España como si fuera un cadáver ilustre, le habló como a un pueblo llamado a levantarse. Su mensaje no fue arqueológico, sino misionero. No dijo: “conserven lo que queda”. Dijo: beban de la fuente. No dijo: “recuerden con cariño lo que fueron”. Dijo: conviértanse en constructores de un mundo nuevo. No dijo: “encierren la fe en lo privado”. Dijo que no basta sacar la custodia eucarística; hay que dejar que Cristo nos saque del egoísmo, de la indiferencia y de una fe cómoda y privada.

Las palabras del Pontífice podrían marcar el fin del gran pacto del secularismo europeo con los católicos: pueden creer, siempre que no se note demasiado. Pueden rezar, siempre que no pretendan ordenar la vida pública según la verdad. Pueden tener tradiciones, siempre que acepten que son reliquias sentimentales. El Corpus Christi de Madrid con el Papa rompió ese pacto.

¿Quién salvará a España?

Lo ocurrido este sábado y domingo debe convertirse en examen de conciencia para la Iglesia en España. ¿Qué hará ahora con esta multitud? ¿La interpretará como éxito logístico y volverá el lunes a la pastoral administrativa de siempre? ¿O entenderá que el pueblo fiel está pidiendo algo más grande que eventos? ¿Tendrá la audacia de predicar conversión, vocación, familia, santidad, adoración, vida sacramental, doctrina clara y misión pública? ¿O volverá a esconder la fuerza del Evangelio bajo el lenguaje inofensivo de los consensos?

Mi propuesta es que los fieles que tomaron las calles no esperen nada de la burocracia eclesial. El lunes, los burócratas eclesiásticos irán a celebrar el “éxito” de la etapa madrileña del Papa como si ellos hubieran sido los autores.

Van a ser los católicos de a pie, con nobles líderes sacerdotales y episcopales -de los poquísimos que existen, pero que existen- los que tendrán en sus manos hacer realidad el despertar católico. Ese despertar que produce conversión, obras, comunidades, vocaciones, familias cristianas, sacerdotes santos, jóvenes dispuestos a no vivir como esclavos del mundo, laicos capaces de dar la cara en la cultura, en la universidad, en la política, en la economía, en el periodismo, en la vida pública.

España no necesita simplemente recordar que fue católica. Necesita volver a creer que puede ser fecundada por la fe y, así como conquistó medio mundo para Cristo, puede ahora conquistarse a sí misma.

Porque una tradición que vuelve a producir jóvenes arrodillados ante la Eucaristía no está muerta. Está esperando pastores y laicos que se atrevan a tomarla en serio.

España ha mostrado este fin de semana que debajo de la ceniza todavía hay brasas. Y cuando las brasas reciben viento, pueden volver a arder.

Monseñor Luis Arguello, Presidente de la Conferencia Episcopal Española

Hace poco comenté en este espacio cómo unas recientes palabras del Papa León XIV significaban, de facto, el fin de Fiducia supplicans, el controvertido documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que dividió a la Iglesia y creó una enorme confusión entre los fieles sobre qué bendiciones pueden —y cuáles no pueden— recibir las parejas en situaciones irregulares, específicamente las parejas homosexuales.

No se trataba, por supuesto, de una abrogación formal. No hubo un documento jurídico cancelando otro documento. Pero en la vida real de la Iglesia, a veces las cosas mueren no porque sean revocadas solemnemente, sino porque la autoridad superior vuelve a hablar con claridad y, al hacerlo, le quita oxígeno pastoral a la ambigüedad.

Algo parecido podría estar empezando a suceder con otro documento todavía más importante —y en mi opinión— todavía más dañino en sus consecuencias pastorales: la exhortación apostólica postsinodal del Papa Francisco Amoris laetitia.

¿Estamos asistiendo al fin de Amoris laetitia?

Para entender por qué la pregunta es legítima hay que recordar lo que significó aquel documento. Amoris laetitia no fue simplemente una exhortación sobre la belleza del matrimonio y la familia. Tuvo páginas hermosas, sin duda. Pero históricamente será recordada por otra cosa: por haber marcado el inicio de la creciente desconfianza de muchos católicos respecto del magisterio del Papa Francisco, una desconfianza de la que lamentablemente nunca terminó de recuperarse. Y lo digo como latinoamericano, que conocía y admiraba al entonces Cardenal Jorge Bergoglio, y que quería de todo corazón ver su pontificado prosperar.

Y todo eso se produjo, en buena medida, por una nota a pie de página.

La famosa nota 351 del capítulo octavo de Amoris laetitia abrió la puerta a la posibilidad de que personas divorciadas y vueltas a casar civilmente, viviendo en una nueva unión, pudieran acceder en ciertos casos a los sacramentos. El texto no lo decía de manera brutalmente directa, pero lo decía de manera suficiente. Y, sobre todo, fue interpretado así por episcopados enteros, por teólogos, por confesores y por el propio círculo de intérpretes oficiales del pontificado de Francisco.

Un despegue de la Tradición

El problema es que esa apertura alteraba una práctica católica establecida, enseñada con claridad por el Catecismo de la Iglesia Católica y reafirmada por San Juan Pablo II en Familiaris consortio: quienes se han divorciado y han contraído una nueva unión no pueden ser admitidos a la comunión eucarística mientras permanezcan en una situación objetiva contraria al vínculo sacramental del matrimonio, salvo que vivan en continencia, es decir, como hermano y hermana.

No se trataba de una “dureza” pastoral. Se trataba de una verdad sacramental. La Eucaristía no es un premio moralista para los perfectos, pero tampoco es un gesto social de inclusión. Es comunión real con Cristo y, por eso mismo, comunión con su Iglesia, con su fe, con sus sacramentos y con el orden objetivo de la gracia.

La comunión eucarística significa algo. Y cuando el signo sacramental se separa de la realidad moral y eclesial que debe expresar, lo que se produce no es misericordia, sino confusión.

España: el lugar del retorno

Por eso es tan importante lo que acaba de ocurrir en España.

Este primero de junio, inicio del mes del Sagrado Corazón de Jesús y mes profundamente eucarístico, el Arzobispo de Valladolid y presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello, ha publicado una carta pastoral con ocasión de Corpus Christi. En ella destaca la importancia de la Eucaristía y habla no solo de reconocer su centralidad en la vida cristiana, sino también de la necesidad de prepararse para recibirla dignamente.

El texto es pastoralmente bello y doctrinalmente sólido. Y para nada tiene el tono de una “guerra” intraeclesial. Precisamente por eso es tan importante. Porque dice con serenidad lo que durante años demasiados pastores han evitado decir.

Mons. Argüello escribe:

“Si nuestra situación o estado de vida es incompatible con la plena comunión con el Señor y su Iglesia por estar participando de una relación pecaminosa, en abusos respecto de otras personas, ya sea en el campo económico, laboral, ya sea en el campo psicológico o afectivo, o defendiendo públicamente posiciones contrarias a la moral cristiana, no podemos acercarnos a comulgar sin una decisión firme de cambiar de vida restituyendo el daño provocado por nuestra situación de pecado”.

Esto ya sería suficientemente importante, porque recuerda una verdad olvidada: no se puede comulgar viviendo deliberadamente en una situación grave de pecado sin propósito de conversión; ni se puede recibir sacramentalmente al Señor mientras uno se niega a abandonar aquello que contradice gravemente su voluntad.

Pero la parte decisiva viene después. Mons. Argüello añade:

“Tampoco, [pueden comulgar] cuando una relación matrimonial ha quebrado y quienes formaban parte de ese matrimonio viven una nueva relación conyugal. Estas personas, que siguen formando parte de la Iglesia, han de saber que esta quiebra del Sacramento de la Alianza impide la comunión eucarística; pueden participar en la celebración, así como de la vida de la Iglesia en múltiples aspectos, pero comulgar la Comunión no es posible”.

Esto es, sencillamente, el retorno a la doctrina y a la disciplina tradicional de la Iglesia sobre la comunión de los divorciados en nueva unión.

La sencillez de la verdad

Frente a la casuística en el mejor de los casos incierta de Amoris laetitia, Mons. Argüello corta con los procesos indefinidos de “discernimiento” que terminan, casi siempre, en la conclusión previamente deseada; y descarta el uso sentimental de la palabra “acompañamiento” para vaciar de contenido la conversión.

Hay una afirmación clara: estas personas siguen formando parte de la Iglesia; no deben ser expulsadas ni despreciadas; pueden y deben participar de la vida eclesial en múltiples aspectos; pero no pueden recibir la comunión eucarística mientras vivan en una nueva relación conyugal incompatible con el vínculo sacramental anterior.

Eso no es falta de misericordia. Es simplemente la auténtica misericordia católica.

Porque la misericordia no consiste en decirle a una persona que su situación no importa o confirmar a alguien en una contradicción objetiva con el Evangelio.

La misericordia verdadera dice la verdad, acompaña en el sufrimiento, sostiene en la conversión y ayuda a buscar una solución que respete los sacramentos. Y eso es exactamente lo que dice Mons. Argüello cuando recuerda que:

“el dolor de no comulgar ha de avivar el deseo de buscar una solución que respete el significado de los dos sacramentos en juego: el Matrimonio y la Eucaristía”.

Aquí está el punto central. La Iglesia no puede defender la Eucaristía destruyendo el Matrimonio, ni puede fingir que acompaña a los divorciados en nueva unión relativizando la Eucaristía. Los dos sacramentos están unidos. La comunión eucarística no puede utilizarse para negar en la práctica la indisolubilidad matrimonial.

Sorprendente reacción

Lo más revelador es que el documento no ha quedado aislado. Apenas publicado, ha recibido apoyo inmediato de múltiples sectores de la Iglesia en España. Importantes comentaristas católicos laicos han celebrado la claridad del arzobispo de Valladolid.

Y entre los eclesiásticos, ha destacado la reacción de Mons. José Ignacio Munilla, obispo de Orihuela-Alicante, una de las voces episcopales más escuchadas en el mundo hispano por la claridad, sencillez y valentía con que explica la verdad católica.

Esto no es un detalle menor. Durante años, muchos obispos doctrinalmente sólidos parecían hablar con excesiva cautela, como si la confusión creada alrededor de Amoris laetitia fuera un clima inevitable al que había que adaptarse. Lo novedoso ahora es que empieza a sentirse otro clima: el de una restauración tranquila, pero real; el de una recuperación de la normalidad teológica; el de una Iglesia que empieza a recordar que la claridad no es enemiga de la pastoral, sino condición de toda pastoral auténtica.

No pretendo exagerar: Amoris laetitia no ha sido revocada. Nadie ha publicado un documento titulado “se acabó la nota 351”. Pero, en la práctica, cuando un presidente de una conferencia episcopal importante afirma públicamente, con ocasión de Corpus Christi, que quienes viven en una nueva relación conyugal no pueden comulgar, y cuando esa afirmación recibe apoyo amplio en vez de escándalo institucional, algo ha cambiado.

Quizá estamos viendo el inicio del fin de una época.

La época en que se confundía discernimiento con excepción permanente. Por eso la carta de Mons. Argüello es importante. No porque invente nada; sino porque dice, en un momento oportunísimo —vísperas de la visita del Papa León XIV a España para presidir el Corpus—, lo que la Iglesia siempre ha enseñado y lo que millones de fieles necesitaban volver a escuchar sin ambigüedades.

Si Fiducia supplicans parece haber comenzado a morir por falta de continuidad pastoral bajo el nuevo pontificado, Amoris laetitia podría estar empezando a perder su poder por una razón semejante: porque la Iglesia real, en su sensus fidei, en sus pastores más lúcidos y en sus fieles más conscientes, necesita respirar de nuevo el aire limpio de la verdad.

Y en el mes del Sagrado Corazón y de la Eucaristía, no deja de ser providencial que el signo venga precisamente por allí: por la defensa del sacramento que hace a la Iglesia.

Hay entrevistas que aclaran. Otras que justifican. Y hay entrevistas que, sin quererlo, funcionan como autopsias.

La reciente conversación del arzobispo Vincenzo Paglia con Settimana News pertenece a esta última categoría. En la conversación con este medio eclesiástico progresista, Pagli habla de lo que llama “mis reformas con Francisco”. Y sus palabras no son una defensa elegante de una reforma discutida; sino la confesión serena, casi satisfecha, de cómo dos instituciones creadas por san Juan Pablo II para defender la vida, el matrimonio y la familia fueron deliberadamente desmontadas, reprogramadas y puestas al servicio de otro paradigma: el de la secularización de la Iglesia.

Paglia no habla como quien lamenta los costos de una reforma necesaria. Habla como quien cree haber ejecutado una misión histórica. Y precisamente por eso la entrevista es tan reveladora.

La Pontificia Academia para la Vida fue instituida por san Juan Pablo II en 1994 con un objetivo explícito: la “defensa y promoción del valor de la vida humana y de la dignidad de la persona”. Sus tareas incluían estudiar los problemas relativos a la promoción y defensa de la vida, formar en una cultura de la vida y comunicar los resultados de sus investigaciones “siempre con pleno respeto del Magisterio de la Iglesia”.

El Instituto Juan Pablo II, por su parte, nació de la solicitud pastoral e intelectual del Papa polaco por el matrimonio, la familia, el amor humano y la antropología cristiana. Su historia oficial recuerda que Juan Pablo II estableció el Instituto en Roma después del Sínodo de 1980 sobre la familia, en continuidad con su reflexión sobre la teología del cuerpo, el matrimonio y la persona humana.

Es decir: no eran dos oficinas genéricas de sociología religiosa ni laboratorios de “diálogo cultural” sin centro doctrinal. No eran think tanks vaticanos para bendecir las ansiedades del momento. Eran instituciones creadas para pensar, enseñar y defender, con rigor intelectual católico, la verdad sobre la vida, el matrimonio y la familia en un mundo que ya entonces empezaba a desfigurarlas. No en vano el mismo San Juan Pablo II nombró a su amigo -y un titán de la defensa de la vida- al científico francés Jerome Lejeune, hoy en proceso de beatificación.

Paglia, sin embargo, describe esas instituciones como si hubieran sido reductos de resistencia doctrinal, “espacios estrechos”, “moralistas”, casi molestos. Según la entrevista, el Papa Francisco le habría confiado la “reorganización” tanto del Instituto Juan Pablo II como de la Pontificia Academia para la Vida, porque ambas debían ser “repensadas” dentro de una “ampliación de perspectiva”.

Ampliación no, desplazamiento sí

La palabra clave es esa: “ampliación”. Pero en la práctica, la “ampliación” terminó siendo desplazamiento. Lo que debía ser ampliación se convirtió en sustitución. Lo que debía ser enriquecimiento interdisciplinario se volvió desnaturalización institucional.

Paglia lo dice con una claridad que sus defensores deberían leer dos veces antes de volver a hablar de “malentendidos”. Sobre el Instituto Juan Pablo II, afirma que “Bisognava ricrearlo” (“Era necesario reinventarlo”); que había que “allargare il campo” (“ampliar el campo”); que debía ser “non più un istituto di morale coniugale” (“ya no más un instituto de moral conyugal”).

En sus palabras: había que rehacerlo, cambiar su eje, sacarlo del campo de la moral conyugal y del misterio del matrimonio para llevarlo a otra cosa. Eso no es una reforma administrativa. Eso es una refundación ideológica.

“Así lo hicimos”

Y Paglia no se queda ahí. Explica que se redefinió “casi completamente” el plan de estudios, que se introdujeron nuevos profesores y nuevas disciplinas, y que la reforma incluyó la “abolizione di qualche cattedra” (“la eliminación de alguna que otra cátedra”). La frase suena burocrática. Pero esa eliminación incluyó nombres fundamentales, trayectorias de gran valor, escuelas teológicas, alumnos, décadas de trabajo y una memoria institucional que fue tratada como escombro.

No es casualidad que las víctimas académicas de esa reestructuración fueran precisamente figuras vinculadas a la identidad original del Instituto. En 2019 se informó que monseñor Livio Melina, antiguo presidente del Instituto, y el padre José Noriega no regresarían a la enseñanza bajo los nuevos estatutos. En el caso de Melina, se reportó que la cátedra de teología moral fundamental que ocupaba había sido eliminada.

Ese y otros cambios dramáticos llevaron a muchos teólogos y activistas del matrimonio y la familia a advertir que la identidad del Instituto quedaba “seriamente amenazada”, con críticas internas por la reducción de la moral y la salida de profesores importantes como Melina, Noriega y Maria Luisa Di Pietro.

Destrucción calculada

La entrevista de Paglia confirma que no fue ni un accidente, ni un “problema de comunicación” y mucho menos un simple reordenamiento de horarios, cátedras y competencias -como Paglia trató de presentarlo originalmente cuando personalmente le pregunté sobre el objetivo de los cambios-. Fue una operación de fondo.

Lo más brutal no es que Paglia admita la profundidad de la operación; sino el modo en que describe a quienes custodiaban la tradición intelectual del Instituto. Habla de un grupo que habría “preso in appalto” (“capturado”) la institución, como si los teólogos formados en la escuela de Juan Pablo II hubieran secuestrado una casa que, precisamente, Juan Pablo II había construido. Y remata afirmando que estaba en juego una “riforma molto profonda” (reforma muy profunda).

En eso, al menos, tiene razón. Era una reforma muy profunda. Tan profunda que alcanzaba la raíz.

El desastre teológico

El punto decisivo aparece cuando Paglia habla del “corazón teológico” de la reforma: el replanteamiento del concepto de naturaleza y la crítica a una ley natural entendida como conjunto de principios inmutables. Aquí ya no estamos ante el problema, siempre legítimo, de cómo dialogar pastoralmente con personas heridas, matrimonios rotos, situaciones irregulares o dilemas familiares complejos. Estamos ante la sospecha dirigida contra la arquitectura misma de la moral católica. Es decir, el “problema” que debe enfrentar la Iglesia -como siempre lo ha hecho- no es el del sufrimiento de las personas, sino el de la doctrina católica actual y sus fundamentos en la ley natural, vista ahora como la “causa” de esos sufrimientos.

Y esto es lo que tantos católicos percibieron desde el inicio: no se estaba buscando simplemente hablar mejor al mundo contemporáneo. Se estaba desmontando la gramática con la cual la Iglesia había hablado durante siglos sobre la persona, el cuerpo, la sexualidad, el matrimonio y la vida.

La Academia para la Vida

La misma operación, si no peor, se ejecutó en la Pontificia Academia para la Vida. Paglia afirma que el problema central era una nueva comprensión del término “vida”. Dice que la vida no debía entenderse solamente en su dimensión biológica y cronológica, desde el inicio hasta el final de la existencia, sino en una dimensión antropológica e “incluso cósmica”. La vida, sostiene, debía convertirse en una “categoria totalizzante” (“categoría totalizadora”), para no quedar “reducida” -según él- al aborto o la eutanasia.

La trampa está en que esa frase puede sonar noble. Claro que la vida humana tiene dimensiones sociales, culturales, ecológicas, espirituales y relacionales. Claro que una defensa católica de la vida no se agota en dos temas. Pero cuando una institución nacida para defender la vida humana en sus momentos más vulnerables empieza a hablar de todo, no solo corre el riesgo de dejar de hablar con claridad de aquello para lo cual fue creada; sino que termina -como hoy sucede con la actual academia- hablando de nada.

Y eso fue exactamente lo que ocurrió.

Una academia irrelevante

Bajo Paglia, la Pontificia Academia para la Vida se volvió cada vez menos reconocible como una institución pro-vida católica y cada vez más parecida a una plataforma vaticana de diálogo bioético ambiguo. Paglia presume en la entrevista que la composición de la Academia se amplió, incorporando biblistas, teólogos sistemáticos, expertos en ingeniería, robótica, economistas, miembros de otras tradiciones religiosas e incluso pensadores no creyentes. En principio, nada de eso es automáticamente problemático. La Iglesia no teme a la ciencia ni al diálogo interdisciplinario.

El problema es otro: ¿interdisciplinariedad al servicio de qué verdad? ¿Diálogo desde qué identidad? ¿Apertura con qué criterio doctrinal?

Porque una Academia para la Vida que pierde su centro termina convirtiéndose en una Academia para la Conversación. Y una institución pontificia que no sabe decir con claridad que el aborto y la eutanasia son males intrínsecos acaba ofreciendo al mundo no misericordia, sino confusión.

Los reveladores nombramientos

La confusión no fue teórica. Tuvo nombres concretos.

En 2022, el nombramiento de Mariana Mazzucato en la Pontificia Academia para la Vida provocó un escándalo precisamente porque se trataba de una figura asociada públicamente a posturas favorables al aborto legal, especialmente tras sus expresiones explícitamente pro-aborto tras la anulación de la decisión Roe v. Wade en Estados Unidos. Paglia defendió el nombramiento argumentando que sus tuits podían ser “pro-choice”, pero no “pro-abortion”, y que no podía juzgarse la convicción profunda de una persona por “cuatro tuits”.

Esa defensa fue, en el mejor de los casos, ingenua. En el peor, reveladora. Porque nadie pedía que una economista tuviera un tratado académico sobre aborto para saber si era prudente nombrarla miembro de una Academia vaticana cuya misión histórica era defender la vida. Bastaba con entender el signo, el mensaje público que significaba su nombramiento. Y el mensaje fue claro y devastador.

“El aborto es inevitable”

Luego vino la frase de Paglia sobre la Ley 194, la ley italiana que legalizó el aborto. Paglia dijo en televisión italiana que la Ley 194 era “un pilar” de la sociedad italiana. La Academia salió después a decir que Paglia había sido “sacado de contexto” y que no estaba haciendo un juicio de valor, sino afirmando que la ley era prácticamente imposible de abolir por estar estructuralmente incorporada al ordenamiento jurídico italiano.

Pero el problema nunca fue únicamente técnico. El problema fue simbólico, moral y pastoral. El presidente de la Pontificia Academia para la Vida no puede hablar de una ley abortista como “pilar” de la sociedad sin producir escándalo. Puede describir el contexto político y admitir dificultades legislativas. Pero cuando el lenguaje se vuelve tan frío que una ley que permite eliminar vidas inocentes aparece como parte estable del edificio social, algo se ha roto.

“El suicidio asistido es aceptable”

También hubo escándalo en torno al suicidio asistido. En 2023, la Academia tuvo que aclarar declaraciones de Paglia después de que él hablara de una “mediación legal” posible en Italia bajo condiciones específicas. Según reportes, Paglia dijo que personalmente no practicaría la asistencia al suicidio, pero que entendía que una mediación legal podía ser el mayor bien común concretamente posible. En otras palabras, el suicidio asistido en Italia, bajo algunas circunstancias, estaba OK. La Academia tuvo que publicar después que Paglia reiteraba su “no” a la eutanasia y al suicidio asistido, “en adhesión al Magisterio”.

Pero otra vez: ¿por qué la institución encargada de dar claridad terminó teniendo que emitir aclaraciones? ¿Por qué la Academia para la Vida se convirtió tantas veces en generadora de niebla doctrinal?

La confusión como opción

La entrevista de Settimana News ofrece la respuesta: porque la niebla no fue un accidente. Fue el método.

Paglia presenta como “madurez intelectual” lo que muchos católicos vivimos como capitulación. Presenta como “diálogo” lo que en la práctica fue una sustitución de voces. Presenta como “renovación” lo que terminó siendo un cambio de identidad. Y presenta como fidelidad al “magisterio viviente” lo que, para muchos, fue un uso selectivo del pontificado de Francisco contra la herencia doctrinal de San Juan Pablo II.

Lo que Paglia nunca entendió

Este es el punto que no debe perderse: San Juan Pablo II no fundó estas instituciones para que décadas después se convirtieran en monumentos decorativos con su nombre pegado en la puerta y otro contenido dentro. Las fundó para responder a una crisis antropológica real: anticoncepción, aborto, manipulación reproductiva, divorcio, desintegración familiar, confusión sexual, eutanasia, reducción tecnocrática de la persona humana.

Esa crisis no se ha reducido. Ha explotado.

Hoy tenemos embriones congelados y descartados, vientres de alquiler, ideología de género institucionalizada, presión eutanásica sobre ancianos y enfermos, biotecnologías cada vez más agresivas, inteligencia artificial aplicada a la reproducción, selección genética, soledad masiva, colapso familiar y una cultura que ya no sabe qué es un hombre, una mujer, un padre, una madre o un hijo.

Pero justo en ese momento, las instituciones que debían ser faros de referencia, no solo se han convertido en laboratorios de ambigüedad, sino en instituciones irrelevantes. Plagia no las convirtió en plataformas de sus ideologías favoritas. Simplemente las destruyó. Hoy en día la Academia para la Vida es una institución irrelevante. El mundo secular no la respeta como referente y los activistas católicos pro-vida saben que no solo no pueden contar con ella, sino que, por el contrario, es una piedra de escándalo.

Mientras tanto, el Instituto Juan Pablo II para la Vida y la Familia está dirigido por un sacerdote y teólogo francés que cree en la contracepción, tiene un equipo educativo de tercer rango y está tan desolado como financieramente quebrado porque los cientos de estudiantes internacionales que antes soñaban con un diploma del Instituto en Roma, ahora prefieren obtenerlo de cualquiera de sus “sucursales” en el mundo, donde el espíritu de Juan Pablo II está todavía vivo.

¿Existe esperanza?

En mayo de 2025, León XIV nombró al cardenal Baldassare Reina como Gran Canciller del Instituto Juan Pablo II, sacando a Paglia, y poco después nombró a monseñor Renzo Pegoraro como nuevo presidente de la Pontificia Academia para la Vida.

Ahora que Paglia se fue, la pregunta es si el daño será reparado.

Porque el problema de fondo no se resuelve cambiando nombres si se conserva el mismo paradigma. Hace falta recuperar la razón de ser de estas instituciones, devolviéndoles claridad doctrinal, rigor intelectual, valentía moral y una relación explícita con el Magisterio de la Iglesia sobre la vida, la sexualidad, el matrimonio y la familia.

Lo positivo de la entrevista de Paglia es que termina con la ficción. Ya no hace falta que sus críticos demuestren que hubo una demolición. Él mismo la ha narrado. Con cortesía, con lenguaje teológico-pastoral y con la tranquilidad de quien cree haber hecho lo correcto.

Pero una demolición no deja de ser demolición porque se haga con buenos modales.

Y cuando lo demolido son instituciones creadas por un santo para defender la vida, el matrimonio y la familia, la Iglesia tiene el deber de decir la verdad: aquí no hubo simplemente reforma. Hubo desfiguración. Y ahora, si Roma quiere ser tomada en serio por los católicos que aún creen en la cultura de la vida, tendrá que hacer algo más difícil que cambiar autoridades.

Tendrá que reconstruir.

La primera encíclica social del Papa León XIV, Magnifica Humanitas —“La grandeza de la humanidad”— ya está siendo descrita como “la encíclica sobre la inteligencia artificial”. La descripción no es falsa, pero sí incompleta. El documento trata, en realidad, sobre la persona humana en un momento en que la tecnología, la cultura, la política, la economía y el poder están cambiando a una velocidad vertiginosa.

La encíclica merece ser leída en su integridad. Las notas que aquí comparto son solo una guía -y si se quiere, un “aperitivo”- para leerla directamente.

Es una encíclica de 110 páginas sobre la protección de la persona humana

El título completo del documento es Magnifica Humanitas: Sobre la protección de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. La encíclica tiene 85 páginas y está dividida en una introducción, cinco capítulos y una conclusión.

Los cinco capítulos son:

Capítulo I: “Un enfoque dinámico fiel al Evangelio”

Capítulo II: “Fundamentos y principios de la Doctrina Social de la Iglesia”

Capítulo III: “Tecnología y dominio. La grandeza de la humanidad a la luz de las promesas de la inteligencia artificial”

Capítulo IV: “Proteger a la humanidad en un tiempo de transformación. Verdad, trabajo, libertad”

Capítulo V: “La cultura del poder y la civilización del amor”

No trata solamente sobre inteligencia artificial

La inteligencia artificial aparece en el subtítulo, y el Papa la aborda de manera directa. Pero Magnifica Humanitas trata sobre una transformación mucho más amplia de la vida humana en nuestro tiempo: la tecnología, el trabajo, la educación, la verdad, la comunicación, el poder político, la desigualdad económica, la guerra, el transhumanismo y la tentación de reducir a la persona humana a datos, material disponible o simple instrumento.

La inteligencia artificial es uno de los grandes signos de esta época. Pero el verdadero tema de la encíclica es el ser humano:

La humanidad, creada por Dios en toda su grandeza, se enfrenta hoy a una elección crucial: o bien construir una nueva Torre de Babel, o bien edificar la ciudad en la que Dios y la humanidad habiten juntos.

Cada generación hereda la tarea de modelar su propia época, de encauzar la historia para que se convierta en un lugar donde se salvaguarde la dignidad de cada persona, se promueva la justicia y se haga posible la fraternidad.

Sin embargo, toda época corre también el riesgo de crear un mundo inhumano y más injusto. Siempre que la humanidad corre el peligro de desfigurar su verdadera identidad, nosotros, los cristianos, alzamos la mirada hacia el Dios encarnado, sabiendo que es «solo en el misterio del Verbo hecho carne donde el misterio de la humanidad se esclarece verdaderamente»

León XIV la vincula deliberadamente con Rerum novarum

Desde la introducción, el Papa León XIV sitúa Magnifica Humanitas en continuidad directa con Rerum novarum, la encíclica de 1891 de León XIII cuyo título significa “de las cosas nuevas”.

Rerum novarum respondió a las profundas convulsiones sociales provocadas por la Revolución Industrial. Magnifica Humanitas responde a las nuevas “cosas nuevas” de nuestra época: la inteligencia artificial, el poder digital, la crisis de la verdad, la transformación del trabajo y el creciente dominio de los sistemas tecnológicos sobre la vida humana.

El mensaje es claro: así como la Iglesia tuvo que hablar durante la era industrial, también debe hablar ahora, al comienzo de una dramática revolución tecnológica.

Busca reavivar la Doctrina Social de la Iglesia

Uno de los elementos más fuertes de la encíclica es su insistencia en que la Doctrina Social de la Iglesia no es opcional, anticuada ni meramente política. El Papa León XIV dedica un capítulo entero a sus fundamentos y principios: la dignidad humana, los derechos humanos, el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la solidaridad y la justicia social.

El Pontífice escribe:

El Papa León XIII publicó su encíclica *Rerum Novarum* en 189, cuyo 135º aniversario celebramos este año con profunda gratitud. Con aquel documento, mi amado predecesor impulsó la reflexión sobre la sociedad, la economía y la política, que hoy se conoce como la «Doctrina Social de la Iglesia».

León XIV sostiene además que la Iglesia tiene el deber de iluminar con la luz de la fe las transformaciones sociales, culturales, económicas y políticas que están moldeando a la humanidad. En ese contexto, la Doctrina Social de la Iglesia es el modo concreto en que la Iglesia defiende a la persona humana dentro de la historia.

En su diagnóstico sobre la situación mundial y los logros de la cultura secular, el Papa León toma posturas audaces, como la de pedir perdón “en nombre de la Iglesia” por lo que considera el tardío rechazo de la esclavitud, y la denuncia detallada de “nuevas formas de colonialismo”.

Algunas de esas posturas, como la declaración de que la antigua y duradera Teoría de la Guerra Justa, “ha quedado obsoleta”, probablemente atraerá muchos comentarios y posible oposición.

La esperanza atraviesa y culmina la encíclica

Magnifica Humanitas toma muy en serio los peligros del momento actual. No finge que la tecnología, por sí sola, nos hará más sabios, más libres o más humanos.

Pero el documento está profundamente marcado por la esperanza. Una esperanza que no se basa en una confianza ingenua en el futuro, sino en la verdad de que la persona humana ha sido creada a imagen y semejanza de Dios, y en que Dios no ha abandonado a la humanidad.

Reflejando la antropología de San Agustín, el Papa -él mismo augustino- insiste con gran claridad -y hasta belleza literaria- que en la historia humana, el plan de amor y felicidad de Dios sigue siendo más fuerte que cualquier amenaza, incluidas las amenazas nacidas del orgullo humano y del poder tecnológico.

Pero esa esperanza, como virtud teologal, exige una respuesta. Porque Dios respeta la libertad humana, los hombres, especialmente los católicos, deben ayudar a construir una cultura en la que la tecnología sirva a la persona, el poder esté ordenado al amor, y la grandeza humana no se mida por la dominación, sino por la comunión con Dios y con el prójimo.

Y así es como concluye:

El Señor continúa haciendo nuevas todas las cosas y ofrece a cada época la posibilidad de formar parte de la historia de la salvación a la luz de la Encarnación. Encomiendo nuestro deseo a la Madre de Cristo, a la Mujer del Magníficat, para que guíe nuestros pasos a través de este tiempo de cambio y preserve en cada uno de nosotros la verdadera fe en el Evangelio, de modo que podamos dar testimonio de la grandeza de la humanidad, en la cual Dios ha establecido su morada.

La Secretaría General del Sínodo publicó hoy, 20 de mayo, un nuevo documento titulado Hacia las Asambleas 2027-2028: Etapas, Criterios y Herramientas para la preparación. El texto pretende establecer el calendario, la metodología y los criterios que conducirán a las Iglesias locales, las Conferencias Episcopales y las agrupaciones continentales hacia una llamada “Asamblea Eclesial” en octubre de 2028.

Según el documento, el proceso estará organizado en cuatro etapas: “hacer memoria” en el primer semestre de 2027, “interpretar” en el segundo semestre de 2027, “orientar” en el primer cuatrimestre de 2028 y finalmente “celebrar” en octubre de 2028, en el Vaticano.

Mordiéndose la cola

Dicho de manera más clara: el Camino Sinodal no termina. Se reproduce. Se justifica a sí mismo. Se alimenta de reuniones, documentos, informes, cartas, asambleas, “relatos narrativos”, “informes teológico-pastorales” e “informes prospectivos”. Y todo ello camino a un megaevento cuya naturaleza nadie parece poder explicar con precisión: una “Asamblea Eclesial” que se realizará en el Vaticano, presidida por el Papa León XIV en octubre de 2028.

Pero ¿Qué es exactamente la Asamblea Eclesial? No pregunten. Porque ni la Secretaría General del Sínodo tiene una respuesta clara. No es una institución reconocible en la gran tradición de gobierno de la Iglesia. No es el Sínodo de los Obispos como surgió a la largo de la historia de la Iglesia, ni tampoco como lo entendieron, después del Concilio Vaticano II, San Pablo VI, San Juan Pablo II o Benedicto XVI. No es un concilio. No es una conferencia episcopal. No es una estructura prevista con claridad por el Código de Derecho Canónico. Es, más bien, una nueva criatura burocrático-pastoral, envuelta en lenguaje espiritualizado, cuya forma y autoridad se van definiendo sobre la marcha.

Una “solución” en busca de un problema

Durante décadas, el Sínodo de los Obispos fue una institución imperfecta, ciertamente, pero real: un instrumento de comunión episcopal y de colaboración de los sucesores de los apóstoles con el Sucesor de Pedro. Después de una larga pausa histórica en la vida sinodal de la Iglesia, fue revitalizado tras el Concilio Vaticano II por San Pablo VI, y luego desarrollado por San Juan Pablo II y Benedicto XVI como una instancia al servicio de la comunión, la doctrina, la misión y la gobernabilidad eclesial. Grandes documentos pontificios surgieron como fruto de los sínodos.

Ahora, sin embargo, esa institución queda cada vez más desplazada por un “camino-proceso” nebuloso, interminable, autorreferencial, que pretende convertirse en una “nueva forma de ser Iglesia”. Qué significa eso, tampoco lo pregunten. Porque cuanto más se pregunta, más se responde con fórmulas circulares, lenguaje terapéutico y apelaciones genéricas al Espíritu Santo.

Un camino sin destino

El documento de hoy insiste en que se trata de compartir los “frutos” del camino iniciado tras el Documento Final del Sínodo 2021-2024. Pero después de tantos años de consultas, fichas, mesas, documentos y encuentros, la pregunta elemental sigue sin respuesta: ¿cuáles son los frutos?

No conozco a nadie que se haya convertido gracias al Camino Sinodal. En cambio, en los últimos tres años he conocido a muchos conversos: hombres y mujeres que han llegado o regresado a la Iglesia por la belleza de la liturgia, por la claridad de la doctrina, por la fuerza de los sacramentos, por el testimonio de santos sacerdotes, por la vida familiar católica, por la adoración eucarística, por el Rosario, por la tradición viva de la Iglesia. No por un “informe prospectivo”.

El propio documento muestra hacia dónde va la lógica interna de este proceso democrático hasta lo ridículo y sin precedentes en la vida de la Iglesia. Si no lo creen, lean lo que dice el documento respecto de la selección de participantes:

“En la selección de los participantes se garantizará una atención adecuada a la relación entre hombres y mujeres y entre las diferentes generaciones, a la diversidad cultural y eclesial —incluyendo a presbíteros, diáconos, consagradas y consagrados, miembros de asociaciones, movimientos y nuevas comunidades, fieles no insertados en estructuras organizadas— y a la presencia de personas que viven situaciones de fragilidad o marginación. Se prestará especial atención a la participación de los párrocos. Cuando sea oportuno, también podrán participar representantes de otras Iglesias y Comunidades cristianas o de otras religiones”.

La frase suena inclusiva, abierta, amplia. Pero precisamente allí está el truco. En este tipo de arquitectura eclesial, todos participan, todos hablan, todos son incorporados, todos son “escuchados”, pero la figura del obispo —sucesor de los apóstoles, maestro de la fe, principio visible de unidad en su Iglesia particular— queda diluida en una especie de asamblea permanente de sensibilidades, experiencias y representaciones sociológicas.

El nuevo dogma de “escuchar”

El problema no es escuchar. La Iglesia siempre ha escuchado. El problema es transformar la escucha en una metodología sin fin, y luego vender esa metodología como si fuera una nueva eclesiología.

Según el anuncio oficial, las diócesis y eparquías deberán realizar asambleas de evaluación en el primer semestre de 2027; luego vendrán las asambleas de las Conferencias Episcopales en el segundo semestre de 2027; después, en el primer cuatrimestre de 2028, las asambleas continentales deberán elaborar un “informe prospectivo capaz de identificar prioridades y orientaciones compartidas”; finalmente, en octubre de 2028, se celebrará en Roma la susodicha Asamblea Eclesial de toda la Iglesia.

Desperdiciar la energía eclesial

Es decir: más reuniones, más papeles, más síntesis, más responsables locales, más equipos, más plataformas, más traducciones, más “acompañamiento”, más horas robadas a sacerdotes, religiosos y laicos que ya cargan sobre sus espaldas el trabajo real de la evangelización.

Y aquí aparece otra contradicción central. El documento promete que no se trata de añadir nuevas cargas a la vida de las comunidades. Pero al mismo tiempo afirma:

“Es esencial, en cambio, que las personas elegidas estén dispuestas a apoyar el proceso incluso más allá de 2028, contribuyendo a garantizar su continuidad.”

Esto no es una tarea ligera. Es una estructura paralela. Es una nueva burocracia pastoral con pretensión de permanencia. Un trabajo casi a tiempo completo para quienes, en lugar de dedicarse a catequizar, confesar, formar, predicar, visitar enfermos, acompañar matrimonios, enseñar la fe o sostener apostolados concretos, deberán ahora “garantizar la continuidad” de un proceso que nunca termina.

El lenguaje del documento tampoco ayuda. Al contrario: oscurece. ¿Qué significa, en la vida concreta de la Iglesia, un “informe prospectivo”? ¿Qué significa que en octubre de 2028 “el camino recorrido se reconducirá a la unidad y se entregará al discernimiento de toda la Iglesia”? ¿Quién discierne? ¿Con qué autoridad? ¿Sobre qué materias? ¿Con qué consecuencias? ¿Qué vínculo tendrá todo esto con el ministerio episcopal? ¿Qué peso tendrá frente al Papa? ¿Qué lugar ocupará frente al Sínodo de los Obispos, que sí tiene historia, identidad y marco institucional?

¿Dónde están los frutos?

Vatican News recoge que el documento pretende no repetir la consulta del Sínodo ni añadir tareas adicionales, sino releer lo vivido, reconocer frutos y dificultades, y compartir experiencias en una lógica de “intercambio de dones” entre Iglesias. También informa que los materiales deberán ser enviados a la Secretaría General del Sínodo: hasta el 30 de junio de 2027 para la etapa diocesana, hasta el 31 de diciembre de 2027 para las Conferencias Episcopales y hasta el 30 de abril de 2028 para la etapa continental.

Pero la experiencia de estos años permite ser escépticos. Muy escépticos.

Porque este Camino Sinodal no ha mostrado capacidad real de revitalizar a las Iglesias en crisis. En muchos países europeos, donde la práctica sacramental se derrumba, las vocaciones escasean y la transmisión de la fe se ha roto, el lenguaje sinodal no ha detenido la hemorragia.

Tampoco parece tener mucho que aportar allí donde la Iglesia sí está creciendo: en África, en muchas zonas de Asia, o incluso en Estados Unidos, donde se percibe un número importante de conversiones, especialmente entre jóvenes que no están buscando una Iglesia más líquida, más procedimental o más parecida a una ONG deliberativa, sino una Iglesia más clara, más santa, más sacramental y más exigente.

Allí donde la Iglesia agoniza, este proceso no la resucita. Allí donde la Iglesia crece, este proceso estorba.

Y más estorbará en la medida en que pretende ser férreamente regimentado. Según la información publicada hoy, los trabajos tendrán como base el Documento Final de la Asamblea Sinodal de octubre de 2024, las llamadas “pistas” para la fase de implementación publicadas en 2025, y nuevos materiales que la Secretaría General irá ofreciendo progresivamente para guiar el proceso.

El texto lo dice claramente:

“La Secretaría General del Sínodo pondrá además a disposición ulteriores materiales de trabajo adicionales y organizará encuentros formativos en línea para apoyar a los responsables del proceso en las iglesias locales.”

Es decir, no basta con haber terminado una asamblea. No basta con haber publicado un Documento Final. No basta con haber abierto una fase de implementación. Ahora vendrán más documentos, más materiales, más encuentros formativos, más guías, más responsables, más supervisión. Todo para asegurar que el “proceso” siga avanzando. No necesariamente la evangelización. No necesariamente la conversión. No necesariamente la santidad. El proceso.

Todos saben lo que no es

El cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo, ha insistido en que lo propuesto no es una carga adicional, sino un tiempo de discernimiento compartido y acción de gracias, y que las asambleas no deben entenderse como una consulta sociológica ni como un proceso deliberativo, sino como una experiencia eclesial y espiritual de discernimiento.

Pero aquí conviene decirlo con franqueza: cuando una estructura convoca reuniones sucesivas en todos los niveles de la Iglesia, exige documentos, informes, cartas, responsables locales, materiales de trabajo, encuentros formativos y continuidad más allá de 2028, eso sí es una carga adicional. Se le puede llamar “discernimiento”, “escucha” o “intercambio de dones”. Pero en la vida real de las parroquias, de las diócesis y de los fieles comprometidos, se traduce en tiempo, recursos, energía y atención.

Y el tiempo de los fieles no es material descartable para experimentos eclesiales de laboratorio.

La hora de los fieles de decir no

Por eso coincido con el creciente número de sacerdotes, obispos y laicos que ven este proceso como una pérdida de tiempo. No porque se opongan a la comunión. No porque rechacen la “escucha”. No porque teman “caminar juntos”. Sino porque entienden que la Iglesia ya tiene caminos naturales, probados y santos para anunciar y hacer crecer el Reino: la predicación clara del Evangelio, la celebración digna de los sacramentos, la catequesis sólida, la formación doctrinal, la vida de oración, la dirección espiritual, la caridad concreta, la educación católica, la familia cristiana, la vida consagrada, la misión ad gentes, la adoración eucarística, la devoción mariana, la confesión frecuente y la santidad ordinaria.

Eso ha convertido al mundo. No los “informes prospectivos”.

Los obispos, con la pistola sinodal en la cabeza, se verán obligados a una gran puesta en escena. Un Kabuki eclesial. Los organizadores podrán cantar victoria porque habrá asambleas, documentos, fotos, comunicados, frases solemnes y una gran celebración en Roma en octubre de 2028.

Pero para los católicos de a pie, para los sacerdotes que conocen a su pueblo, para los obispos que no han olvidado que su primera responsabilidad es custodiar la fe recibida de los apóstoles, todo esto corre el riesgo de convertirse en una maquinaria de conclusiones ya insinuadas, lenguaje inflado y frutos pastorales prácticamente inexistentes.

Los católicos libres —los que no le debemos obediencia a cada experimento administrativo cuando no está en juego una verdad esencial de la fe— tenemos derecho a decir basta. El Camino Sinodal no es un dogma. No es un sacramento. No es el Credo. No es la Tradición apostólica. No es la liturgia. No es la misión esencial de la Iglesia. Es un proceso pastoral contingente, discutible, evaluable y criticable.

Y si no sirve, hay que decirlo.

No tiene sentido seguir gastando años, dinero, energía eclesial y paciencia de los fieles en un proceso que parece más interesado en perpetuarse que en producir frutos visibles de conversión. La Iglesia no necesita más “camino” hacia una sinodalidad indefinida. Necesita volver a caminar hacia Cristo, con claridad doctrinal, valentía apostólica y confianza en los medios que el Señor mismo entregó a su Iglesia.

Mientras tanto, la mayoría del pueblo fiel seguirá haciendo lo que la Iglesia siempre ha hecho cuando quiere vivir y no simplemente administrarse: evangelizar, formar, rezar, enseñar, confesar, adorar, servir y construir apostolados concretos.

El resto puede seguir escribiendo informes.

Diane Montagna, la periodista católica norteamericana basada en Roma que más de cerca ha seguido el conflicto entre la Santa Sede y la Sociedad Sacerdotal de San Pío X, ha dado a conocer la respuesta del P. Davide Pagliarini -superior general de los Lefebvristas- a la declaración de ayer del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Como informé ayer, el Prefecto del Dicasterio, Cardenal Víctor Manuel Fernández, anunció oficialmente que la ordenación de obispos planeada por los lefebvristas para el 1 de junio bajo la excusa de “estado de necesidad” en la Iglesia, constituye un acto cismático que incurre, por tanto, en la excomunión.

Hoy, en una rápida respuesta que por ahora solo está en inglés, el P. Pagliarini ofreció una “declaración de fe católica” dirigida al Papa León XIV, que aquí traduzco al español:

Santísimo Padre:

Desde hace más de cincuenta años, la Sociedad de San Pío X se ha esforzado por plantear ante la Santa Sede una cuestión de conciencia frente a los errores que están destruyendo la fe y la moral católicas. Lamentablemente, todas las discusiones entabladas han quedado sin resultado, y ninguna de las inquietudes expresadas ha recibido una respuesta verdaderamente satisfactoria.

Desde hace más de cincuenta años, la única solución verdaderamente considerada por la Santa Sede parece haber sido la de las sanciones canónicas. Para nuestro gran pesar, nos parece que el derecho canónico está siendo utilizado así, no para confirmar en la Fe, sino para apartar de ella.

En el texto que sigue, la Sociedad de San Pío X se complace en expresar a Vuestra Santidad, filial y sinceramente, su devoción a la Fe católica, sin ocultar nada, ni a Vuestra Santidad ni a la Iglesia universal.

La Sociedad pone esta sencilla Declaración de Fe en vuestras manos. Nos parece que corresponde al mínimo indispensable para estar en comunión con la Iglesia, y para llamarnos verdaderamente católicos y, en consecuencia, hijos vuestros.

No tenemos otro deseo que el de vivir y ser confirmados en la Fe católica romana.

A esta carta sigue una “profesión de fe” (hasta el momento de esta publicación solo en inglés), en el lenguaje usualmente pomposo y laberíntico, que contiene claras afirmaciones de los dogmas de fe, como:

Solo la Iglesia romana posee simultáneamente las cuatro notas que caracterizan a la Iglesia fundada por Jesucristo: unidad, santidad, catolicidad y apostolicidad.

Pero incluye como dogmáticas otras afirmaciones que no lo son, y que se refieren a la forma específica de cómo se extiende el Reino de Dios en el mundo, y que no depende, como pretenden los lefebvristas, de el éxito de una cultura histórica particular. Por ejemplo:

La Cristiandad no es un mero fenómeno histórico, sino el único orden querido por Dios entre los hombres

A pesar de su enorme importancia en la historia y en la propagación de la fe, la Cristiandad, entendida como la gran cultura cristiana de Occidente, que dio lugar a las expresiones culturales más elevadas que la humanidad ha conocido; NO es equivalente al cristianismo y la propagación de la fe no depende de ella.

De hecho, aunque importantes autores católicos como G K Chesterton o Hillaire Belloc argumentan a favor de esta teoría, no existe ninguna declaración dogmática en la historia de la Iglesia que establezca un vínculo directo entre la prédica del Evangelio al mundo entero. Por el contrario, el importante concepto de Evangelización de la Cultura entiende que el Evangelio es capaz de convivir -y elevar- cualquier cultura.

El problema con la “declaración” Lefebvrista es que sigue confundiendo formas con doctrina de fondo, y no solo cree en una sola forma rígida de ser Iglesia, sino que cree que ésta debe ser impuesta por el Papa. Es decir, el mundo entero debe convertirse en la SSPX. Y eso es simplemente la soberbia llevada hasta el extremo de la locura.

El Vaticano ha expresado en reiteradas ocasiones -a pesar del retroceso en este campo que significó al desafortunada Tradiciones Custodes del Papa Francisco- que la celebración de la Misa Tradicional en Latín y de los Sacramentos según el Vetus Ordo es permitida y alentada; los Lefebristas no quieren eso. Quieren que el Papa declare que todo lo que ha sucedido en la Iglesia desde el Concilio Vaticano II es herético, y que toda la Iglesia vuelve no solo al pre-concilio, sino a la forma peculiar y rancia que los lefebvristas tienen de ella.

Y lo peor de la “declaración” es que no responde a la pregunta fundamental: ¿Van a ordenar obispos, incurriendo en cisma y excomunión o no?

Cualquier “declaración” que no responda a esa pregunta es más del discurso legalista, farragoso y autorreferencial de una comunidad que camina rumbo a la herejía gnóstica de creerse los elegidos.

El obispo cismático Marcel Lefebvre

El Vaticano elevó este miércoles el tono frente a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X —los llamados lefebvristas— y declaró con toda claridad que las ordenaciones episcopales que el grupo tradicionalista ha anunciado para el próximo 1 de julio constituirán “un acto cismático” si se realizan sin mandato pontificio.

La advertencia fue formulada por la persona que, por su reputación, es la menos indicada para llegar a los lefebvristas; el cardenal Víctor Manuel Fernández. Pero la hace en calidad de prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Y eso es lo importante.

Según Vatican News, el Papa “sigue rezando” para que los responsables de la Fraternidad rectifiquen y eviten lo que la Santa Sede califica como una “gravísima decisión”.

La declaración de Fernández no deja demasiado margen para las piruetas retóricas. “Las ordenaciones episcopales anunciadas por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no cuentan con el correspondiente mandato pontificio”, afirmó el prefecto. Ese gesto, añadió, constituirá “un acto cismático”, citando expresamente el motu proprio Ecclesia Dei de San Juan Pablo II.

El mismo texto recuerda además que “la adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios y lleva consigo la excomunión debidamente establecida por la ley de la Iglesia”. Es decir: Roma no está hablando de una irregularidad administrativa, ni de una simple tensión disciplinar, ni de una cuestión de sensibilidad litúrgica. Está hablando del corazón visible de la comunión católica: la obediencia al Sucesor de Pedro en materia episcopal.

Un conflicto que no empezó ayer

La nueva advertencia vaticana se produce después de que la Fraternidad San Pío X anunciara el 2 de febrero que procedería a nuevas consagraciones episcopales el 1 de julio. La propia Fraternidad presentó la decisión como necesaria para asegurar la continuidad de su ministerio episcopal.

Pero el problema, como ya he señalado en Hoy en la Iglesia, no es si a un grupo de católicos le gusta más o menos la Misa tradicional, ni si hay legítimas críticas que hacer a abusos litúrgicos, confusiones doctrinales o decisiones pastorales de los últimos pontificados. El problema es mucho más básico y mucho más grave: nadie puede decir que defiende la Tradición católica mientras rompe, precisamente, con el principio visible de unidad que pertenece a esa misma Tradición.

Eso fue exactamente lo que San Juan Pablo II afirmó en 1988, después de que Marcel Lefebvre consagrara obispos sin mandato pontificio. En Ecclesia Dei, el Papa polaco describió aquel acto como una “desobediencia al Romano Pontífice en materia gravísima y de capital importancia para la unidad de la Iglesia”, precisamente porque la ordenación de obispos está vinculada a la sucesión apostólica. Por eso, afirmó, esa desobediencia “constituye un acto cismático”.

Juan Pablo II fue todavía más al fondo del asunto: la raíz del acto cismático, escribió, era una noción “imperfecta y contradictoria” de la Tradición. Imperfecta, porque no reconoce el carácter vivo de la Tradición en la Iglesia; contradictoria, porque pretende oponer la Tradición al Magisterio universal de la Iglesia y al Romano Pontífice. “Nadie puede permanecer fiel a la Tradición si rompe los lazos y vínculos” con aquel a quien Cristo confió el ministerio de la unidad, advirtió entonces el Papa.

La Fraternidad rechazó el diálogo con Roma

El episodio actual no llega sin advertencias previas. El 12 de febrero, el cardenal Fernández se reunió en el Vaticano con el superior general de la Fraternidad, el padre Davide Pagliarani. La Santa Sede propuso entonces iniciar un diálogo “específicamente teológico” y pidió suspender las ordenaciones anunciadas, advirtiendo que proceder sin mandato pontificio implicaría una ruptura decisiva de la comunión eclesial.

La respuesta de Pagliarani, publicada después, fue negativa. Según Vatican News, el superior de la Fraternidad sostuvo que no podía aceptar ni la perspectiva del diálogo planteado por el Dicasterio ni el aplazamiento de la fecha del 1 de julio. En la práctica, la Fraternidad confirmó que seguiría adelante con las ordenaciones, presentándolas como una “necesidad concreta a corto plazo para la supervivencia de la Tradición”.

Ahí está el núcleo del drama: la Fraternidad vuelve a invocar la “Tradición” para justificar un acto que Roma identifica precisamente como ruptura de la comunión. Es la misma lógica de 1988. Y, por eso mismo, la Santa Sede está usando el mismo lenguaje de 1988.

No es la Misa tradicional: es Pedro

La advertencia del Vaticano tiene una importancia particular porque corta de raíz una confusión muy frecuente: identificar el caso lefebvrista con el amor legítimo de muchos católicos por la liturgia tradicional. No son lo mismo.

San Juan Pablo II, en Ecclesia Dei, manifestó explícitamente su voluntad de facilitar el regreso a la plena comunión de sacerdotes, seminaristas y fieles ligados de diversas formas a la Fraternidad que desearan permanecer unidos al Sucesor de Pedro, conservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas. También pidió respeto por la sensibilidad de quienes se sienten vinculados a formas litúrgicas de la tradición latina anteriores al Misal de San Pablo VI.

Es decir, Roma nunca dijo que amar la liturgia tradicional fuera cismático. Lo que sí dijo —y ahora repite— es que consagrar obispos contra la voluntad del Papa toca directamente la unidad de la Iglesia.

La diferencia es decisiva. Un católico puede amar la Misa tradicional, criticar con razón y duramente los abusos litúrgicos y sufrir ante la creciente mediocridad doctrinal de muchos ambientes eclesiales, incluyendo el Vaticano mismo, cuando por ejemplo autoriza un documento elogiando la sodomía y atacando a un apostolado católico como Courage.

Graves como son, esas heridas no pueden ser convertidas en una excusa para proclamar unilateralmente “extrema necesidad” actuar como si el Papa no tuviera autoridad real sobre la Iglesia universal.

Una última oportunidad

La frase final de la declaración de Fernández tiene tono de advertencia, pero también de súplica. El Papa León XIV, dice el texto, pide al Espíritu Santo que ilumine a los responsables de la Fraternidad para que “den marcha atrás” ante la decisión tomada.

El lenguaje hace justicia a un hecho que los lefebvristas han distorsionado: ésta no es una disputa estética, ni una batalla entre progresistas y conservadores, ni una reacción emocional frente a los desastres reales que existen en la Iglesia. Se trata de algo más elemental: la comunión católica no es una idea decorativa. Tiene una forma visible. Y esa forma pasa por Pedro.

Los lefebvristas todavía pueden detenerse. Pero si proceden con las ordenaciones episcopales sin mandato pontificio, ya no podrán presentarlo como un malentendido, una exageración romana o una disputa semántica. El Vaticano acaba de decirlo con todas sus letras: será un acto cismático. Y deberán pagar las consecuencias.

Jason Steidl (izquierda) el homosexual católico “casado” que ataca un apostolado católico

En mi artículo anterior comenté el informe del Grupo de Estudio 9 publicado por la Secretaría General del Sínodo de los Obispos el 5 de mayo. Ese informe ya era grave por sí mismo: un documento inflado, confuso, lleno del lenguaje típico del camino sinodal, y dedicado a convertir en “discernimiento” lo que en realidad es la reapertura permanente de cuestiones que la Iglesia ya ha discernido a la luz de la Revelación, la Tradición y el Magisterio.

Pero hay un punto que merece una denuncia aparte.

El informe, como indiqué, publicado bajo el paraguas de la Secretaría del Sínodo, incluye el “testimonio” de “un homosexual”, como sabemos, amigo personal del jesuita pro-gay James Martin, que ataca directamente a Courage, el apostolado católico más importante del mundo para personas que experimentan atracción hacia el mismo sexo y que desean vivir castamente, en fidelidad a la enseñanza de la Iglesia.

Courage, un gran apostolado

No estamos hablando de una iniciativa marginal, clandestina o improvisada. Courage International, la organización denigrada por el homosexual activo elegido como testimonio emblemático por la Secretaría del Sínodo, fue fundado en 1980 por el padre John F. Harvey, OSFS, a pedido del cardenal Terence Cooke. Su primera reunión se realizó en Nueva York, y de esa experiencia nacieron sus cinco objetivos: castidad, oración y dedicación, fraternidad, apoyo y buen ejemplo. Courage recibió estatus canónico en 2016 como asociación clerical diocesana de fieles cristianos, y hoy cuenta con más de 160 capítulos en 15 países. EnCourage, su apostolado para familiares y amigos, cuenta con más de 100 capítulos en 8 países.

Es decir: la Secretaría del Sínodo no está atacando a un grupo raro en internet. Está dando plataforma a un ataque contra una obra nacida dentro de la Iglesia, sostenida por sacerdotes, acompañada por obispos, aprobada canónicamente y dedicada a ayudar a católicos concretos a vivir la virtud de la castidad en medio de una de las batallas más difíciles de nuestro tiempo.

La gran mentira

El informe del Grupo 9 dice que el testimonio del estadounidense amigo del cura Martin describe una “problemática” pertenencia a Courage y afirma que el grupo empujaría hacia “terapias reparativas”, con el supuesto efecto de separar fe y sexualidad. Además, el mismo informe recoge la idea de que las supuestas “presiones” hacia ese tipo de terapias producirían soledad, angustia, estigma y dobles vidas.

Ante la calumnia, publicada nada menos que por una autoridad vaticana, Courage respondió este viernes 8 de mayo, el siguiente comunicado:

El martes (5 de mayo de 2026), la Secretaría General del Sínodo del Vaticano publicó el informe final del Grupo de Trabajo 9, dedicado a los «Criterios teológicos y metodologías sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes». Como ya han informado diversos medios, el documento contiene una referencia desfavorable al Apostolado Courage. Además, un «Anexo» adjunto presenta el testimonio de un individuo sobre su experiencia negativa con Courage.

Courage considera que este informe constituye tanto calumnia como detracción contra la organización y sus miembros. Calumnia, porque el informe tergiversa la labor de Courage. Courage no está involucrado —ni lo ha estado nunca— en la «terapia reparativa», tal como se alega. El grupo de trabajo podría haber aclarado este punto simplemente poniéndose en contacto con la dirección de Courage. Sin embargo, en lugar de hacerlo, el informe presenta la experiencia y la opinión de una sola persona como parte de un documento eclesiástico oficial.

En segundo lugar, resulta injusto para nuestros miembros que el Sínodo presente públicamente las reuniones y a los miembros de Courage bajo una luz negativa, basándose en la experiencia de una sola persona. Este individuo califica las reuniones a las que asistió como «secretas y ocultas». Los miembros de Courage entienden que dichas reuniones son confidenciales y seguras; precisamente para poder hablar con franqueza y vulnerabilidad, sin temor a que alguien divulgue información sobre ellos. Y eso es precisamente lo que hace este individuo al describir a las personas presentes en la reunión como «solitarias, desesperanzadas y, a menudo, deprimidas». Desconocemos si su apreciación es correcta. Pero es precisamente porque las personas suelen sentirse solitarias, desesperanzadas y deprimidas por lo que las reunimos para brindarles apoyo e insistimos en la confidencialidad que les permite hablar libremente sobre sus luchas.

Courage ya ha sido objeto de calumnias y detracciones en el pasado, aunque habitualmente por parte de medios seculares. Constituye una gran tristeza y una herida adicional para nuestros miembros ver esta descripción falsa e injusta plasmada en un documento del Vaticano. Si los funcionarios del Sínodo desean obtener más información sobre Courage International, Inc. y su apostolado a lo largo de más de 45 años, nuestros capellanes y miembros estarán encantados de reunirse con ellos.

La respuesta de Courage es caritativa pero demoledora, porque evidencia que la Secretaría del Sínodo prefirió tomar la experiencia y opinión de una sola persona -que sigue practicando la sodomía de forma regular con una pareja, excluyéndose así de la plenitud de los sacramentos- y elevarla al rango de material oficial de discernimiento.

Y aquí está el punto más escandaloso: el testimonio publicado por la Secretaría del Sínodo no es el testimonio de un católico anónimo, sencillo, sin agenda pública, que simplemente cuenta su historia. El propio testimonio habla de participación en “ministerios” LGBT, de trabajo con America Media’s Outreach (La organización mediática de los Jesuitas norteamericanos de la que el P. James Martin es uno de los principales líderes), y de escritura en medios nacionales, de activismo público por “católicos LGBT”, y de un libro titulado LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present, auspiciado por el “ministerio” pro-homosexual fundado por Martin.

Diversos medios han señalado que esos datos apuntan a Jason Steidl, autor de un libro con ese mismo título. El medio Daily Caller en Estados Unidos informó además que Steidl y su “esposo” fueron bendecidos por el padre James Martin después de la publicación de Fiducia Supplicans, -como demuestra la fotografía que publiqué en mi artículo anterior- y que Martin escribió el prólogo del libro de Steidl.

¿El sínodo convertido en mafia?

Si esto es correcto, entonces el problema ya no es solamente que el informe sea malo. El problema es que la Secretaría del Sínodo habría usado como “testimonio” una pieza de activismo perfectamente alineada con la agenda del padre James Martin y de su entorno. No sería una escucha amplia del Pueblo de Dios. Sería una operación de propaganda con membrete vaticano.

Y para colmo, el blanco elegido es Courage.

Hace muchos años, cuando yo conducía el programa Cara a Cara en EWTN en Español, entrevisté a un joven mexicano que había decidido dar la cara y encabezar Courage Latino en México. No era un ideólogo. No era un propagandista. No era un hombre buscando aplausos. Era un católico que, con una valentía inmensa, quería vivir su fe completa, sin mutilarla, sin acomodarla al espíritu del mundo, sin exigirle a la Iglesia que cambiara el Evangelio para hacerlo coincidir con sus heridas o sus deseos.

Más de diez años después, el mes pasado, en la Basílica de los Mártires Mexicanos en Guadalajara, se me acercó un caballero de apariencia sólida y profesional. Me preguntó: “¿Tú eres Alejandro Bermúdez?” Cuando le respondí que sí, me dijo: “Yo soy la persona que tú entrevistaste de Courage Latino hace muchos años. Tal vez no me reconozcas”.

Efectivamente, no lo reconocí. Porque ya no tenía el rostro del joven que se exponía con temor y valentía. Tenía el rostro de un hombre maduro, entero, profesional, sereno, lleno de Dios. Le dije que me alegraba enormemente verlo y saber que seguía vinculado a ese apostolado.

Esa es la gente a la que ahora se está descartando como “problemática”.

Esa es la gente que algunos burócratas sin rostro, sentados detrás de documentos interminables, quieren presentar como parte de un pasado dañino.

Esa es la gente que el lobby intraeclesial de la revolución sexual no soporta: hombres y mujeres que no odian a nadie, que no insultan a nadie, que no niegan sus heridas, que no niegan sus luchas, pero que tampoco entregan su alma al chantaje cultural del momento.

Por eso Courage molesta tanto. Porque Courage es la prueba viva de que la alternativa católica existe. La alternativa no es crueldad ni permisividad. No es “terapia reparativa” ni bendición del pecado. No es secreto vergonzante ni exhibicionismo ideológico. Es la vida cristiana de siempre: gracia, sacramentos, amistad, acompañamiento, castidad, cruz, esperanza y santidad.

Eso es lo que la Secretaría del Sínodo acaba de maltratar.

Y lo ha hecho de la peor manera posible: no con un argumento teológico serio o una investigación honesta, sino publicando un testimonio unilateral, ideologizado y hostil contra una institución católica aprobada por la Iglesia.

Una maquinaria que hay que parar

Esto es repugnante.

Y conviene decirlo sin rodeos: si una oficina vaticana puede tomar el testimonio de un activista vinculado al ecosistema de James Martin, publicarlo como insumo oficial y usarlo para desprestigiar a Courage, entonces esa oficina no está “escuchando”. Está seleccionando voces para fabricar una conclusión.

Eso no es discernimiento. Es manipulación.

El Papa León XIV ha querido, desde el inicio de su pontificado, restablecer la paz dentro de la Iglesia. Ese propósito es noble y necesario. La Iglesia viene de años de heridas, confusión, favoritismos, documentos ambiguos y conflictos artificialmente multiplicados. Pero hay una verdad que no se puede evitar: la paz no se construye dejando que los burócratas sigan incendiando la casa mientras todos sonríen en nombre del diálogo.

Hay nudos que no se resuelven por consenso, abusos que no se corrigen con otra ronda de escucha e infiltraciones ideológicas que no desaparecen porque se las rebautice como “temas emergentes”.

El caso Courage debe tener consecuencias.

La Secretaría del Sínodo debería explicar quién eligió ese testimonio, con qué criterio, si Courage fue consultado antes de ser mencionado negativamente, por qué se publicó una acusación tan grave sin verificación, y qué relación existe —si existe alguna— entre los responsables del informe, el entorno del padre James Martin y las personas cuyos testimonios fueron seleccionados.

Y si nadie puede responder con claridad, entonces el problema no es Courage. El problema es la Secretaría del Sínodo.

Los católicos confiamos en la promesa de Jesucristo: las puertas del infierno no prevalecerán contra la Iglesia. Pero esa promesa no convierte en inocentes a quienes, desde dentro de la burocracia eclesial, trabajan consciente o inconscientemente contra la claridad de la fe, contra la moral católica y contra los fieles que intentan vivir heroicamente lo que la Iglesia enseña.

Courage no merece ser difamado por una comisión sinodal.

Los católicos que luchan por vivir la castidad no merecen ser tratados como piezas defectuosas de un modelo pastoral superado.

Y la Iglesia no merece que sus oficinas se conviertan en plataforma de propaganda para la revolución sexual con lenguaje clerical.

El Papa León XIV debe poner fin a esta payasada. No mañana. No después de otra asamblea. No después de otro documento ilegible.

Ahora.

Crédito: James Estrin/The New York Times

El 5 de mayo de 2026 la Secretaría General del Sínodo publicó los informes finales de los Grupos de Estudio 7 y 9: uno sobre “criterios para seleccionar candidatos al episcopado”, y otro sobre “criterios teológicos y metodologías sinodales para discernir cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes”. Y estos documentos abren frentes de controversia absolutamente innecesarios.

Antes de comentar lo que estos grupos han concluido, conviene recordar por qué existen.

El torcido “camino sinodal”

El Camino Sinodal comenzó como un inmenso popurrí de temas, la mayoría de ellos altamente controversiales. El Vaticano quería discutir sobre “una nueva forma de ser Iglesia”, quería convertir a la Iglesia en “una Iglesia sinodal”, pero nunca explicó con suficiente claridad qué significaba eso en términos concretos. Y cuando abrió la discusión a literalmente todo el mundo —a las entonces famosas “periferias”, fueran practicantes o no, católicos o no— terminó recibiendo una gigantesca bolsa de reclamos, frustraciones, ideologías, agendas y temas polémicos: sacerdocio femenino, moral sexual, homosexualidad, revisión del derecho canónico, autoridad episcopal, democracia interna, poder, participación, y un largo etcétera.

Ese paquete enorme y absurdo no solo incrementó el escepticismo de una gran mayoría de católicos respecto del Camino Sinodal. También convirtió la primera sesión del Sínodo de 2023 —que cubrí personalmente en su integridad— en una discusión bastante estéril. Hubo mucha propaganda sobre un evento “sin precedentes”, muchas palabras grandes, muchas promesas, muchas supuestas esperanzas, pero casi todo formulado en un lenguaje tan vago que resultaba imposible traducirlo en la vida diaria de los católicos.

Vista la realidad, para la segunda fase del Camino Sinodal la Secretaría del Sínodo decidió evitar que todos esos temas explosivos volvieran a dominar el aula sinodal. ¿Cómo lo hizo? Sacándolos del centro de la discusión y trasladándolos a “Grupos de Estudio”.

Los “grupos de estudio”

Estos grupos tuvieron dos funciones. La primera fue desplazar los temas más controvertidos —sacerdocio femenino, revisión del Código de Derecho Canónico, cambios en la doctrina sexual de la Iglesia, aceptación de “uniones” homosexuales, elección de obispos y demás— fuera del proceso sinodal principal, que debía llegar, sí o sí, a la proclamación de una supuesta “nueva forma de ser Iglesia”.

La segunda fue arrojarles un hueso suficientemente grande a quienes estaban mucho más interesados en empujar esas agendas que en hablar de evangelización, conversión, sacramentos o santidad. Para eso se crearon comisiones con una representación significativa —y arbitraria— de personas interesadas en esos temas. Así surgieron los “grupos de estudio”

Lo primero que hizo el grupo dedicado a los “temas controvertidos” fue cambiarles el nombre: ya no serían “temas controvertidos”, sino “temas emergentes”.

Es decir, otra vez el relativismo verbal. Otra vez el juego de palabras y la vieja táctica de cambiar el nombre de una cosa para cambiar, de contrabando, la manera en que debe ser juzgada.

La herencia del camino sinodal

Como consecuencia de esta maniobra, hemos terminado con dos monstruos paralelos.

Por un lado, nos quedamos con un Camino Sinodal hiperinflado, burocrático y autorreferencial, que ahora pretende culminar —según la ruta ya propuesta por la Secretaría del Sínodo— en una gran “Asamblea eclesial” en Roma en los próximos años. Nadie sabe con precisión qué significa esa asamblea, cuál será su autoridad real, qué peso tendrán sus conclusiones ni cómo será compatible con la naturaleza jerárquica y apostólica de la Iglesia, establecida por Jesucristo y no por consultores pastorales.

Por otro lado, hemos heredado unos “grupos de trabajo” que no representan a nadie, que no responden claramente a ninguna estructura ordinaria de la Iglesia y que publican informes sin que quede claro para quién son. ¿Son informes para el Papa? ¿Para los dicasterios? ¿Para el “Pueblo de Dios”? ¿Para que cualquier católico pueda opinar, discutir y oponerse? Nadie lo sabe. Simplemente aparecen publicados, como si la publicación misma les otorgara una autoridad que nadie ha explicado.

Autoridades sin control

Los dos informes publicados esta semana muestran no solo lo inútil, sino también lo peligroso de estos grupos. Es verdad que casi nadie les presta atención en la Iglesia real. Pero ese es precisamente el problema: en la Iglesia contemporánea, la burocracia muchas veces no necesita convencer al pueblo fiel. Le basta con producir documentos, repetir fórmulas, ocupar espacios, instalar lenguaje y esperar el momento oportuno para convertir una propuesta marginal en una práctica establecida.

El primer informe, sobre la selección de los obispos, es simplemente descabellado. Propone, con muchas cláusulas de salvaguarda y mucho lenguaje cuidadosamente amortiguado, transformar la forma de elegir obispos en un proceso cada vez más parecido a una consulta democrática.

La pretensión es clara: introducir una transformación estructural en la selección de los sucesores de los Apóstoles mediante una mecánica tomada del mundo secular. Ya no se trata simplemente de que el Nuncio apostólico consulte prudentemente, informe a Roma y ayude al Papa —como Sucesor de Pedro— a elegir a quienes serán sucesores de los Apóstoles. Ahora se propone una participación ampliada del “Pueblo de Dios”, canalizada por consejos, comités, consultas y estructuras locales.

Por supuesto, el informe no dice crudamente: “democraticemos la elección de obispos”. Sería demasiado evidente. Pero la dirección es inequívoca.

Y aquí está el problema doctrinal de fondo: el obispo no es, como pretende el “grupo de trabajo”, un delegado de los fieles. No es el representante electoral de una base eclesial ni el producto de una negociación entre grupos, sensibilidades, asociaciones, élites pastorales o minorías ruidosas. El obispo es vicario de Cristo en su Iglesia particular. Es sucesor de los Apóstoles. Recibe una misión que viene de Cristo por medio de la Iglesia, no de una asamblea local ni de una encuesta pastoral.

La Iglesia puede, ciertamente, escuchar y consultar para evitar nombramientos torpes, ideológicos o desconectados de la realidad de una diócesis. Todo eso es sensato. Pero una cosa es la consulta prudencial y otra muy distinta es convertir la selección de obispos en un proceso de presión, lobby, representación y cálculo interno.

Basta mirar el estado calamitoso de nuestras democracias modernas, marcadas por acrimonia, polarización, campañas de desprestigio, facciones organizadas y manipulación de opinión. ¿De verdad alguien cree que traer esa lógica al corazón de la Iglesia va a producir mejores obispos?

Lo que este informe propone, aunque lo disfrace con lenguaje piadoso, es una erosión gravísima de la estructura jerárquica de la Iglesia. Y es una vergüenza que la Secretaría General del Sínodo publique un documento así como si fuera una contribución seria a la vida eclesial.

La campaña pro-gay de un jesuita

El segundo informe, sobre los llamados “temas emergentes”, es todavía más revelador. En la práctica, parece una pieza de relaciones públicas para la campaña que desde hace años lidera el sacerdote jesuita norteamericano James Martin: cambiar la manera en que la Iglesia habla, piensa y eventualmente enseña sobre temas esenciales de antropología cristiana, moral sexual, homosexualidad y matrimonio.

El informe incluye testimonios de católicos homosexuales en uniones civiles con personas del mismo sexo. Y no por casualidad el padre Martin celebró inmediatamente la publicación como “un paso significativo en la relación de la Iglesia con la comunidad LGBTQ”.

Pero como ha señalado la periodista Diane Montagna, hay un detalle que ni el Vaticano ni el padre Martin han destacado: uno de esos testimonios ha sido escrito por el mismo hombre que apareció en un artículo del New York Times de 2023 recibiendo una bendición, junto a su pareja del mismo sexo, de manos del propio padre Martin, apenas un día después de la publicación de Fiducia Supplicans.

Si esto es así, entonces no estamos ante un discernimiento amplio, sereno y representativo del Pueblo de Dios. Estamos ante algo mucho más parecido a una operación de propaganda intraeclesial: un informe vaticano que termina amplificando la narrativa de un lobby teológico y pastoral muy concreto.

La urgente intervención del Papa

Y este es el punto decisivo: los testimonios humanos pueden y deben ser escuchados con caridad. Nadie está dispensado de mirar con respeto a toda persona que sufre, busca a Dios o se siente herida por la Iglesia. Pero la doctrina católica no se decide por testimonio emocional, por presión mediática ni por selección estratégica de casos. La Iglesia no puede sustituir la Revelación por narrativas personales, ni la ley natural por categorías identitarias, ni la conversión por la validación sentimental de cualquier deseo.

La compasión cristiana jamás puede convertirse en coartada para desmantelar la verdad.

El Papa León XIV, desde el comienzo de su pontificado, ha querido restablecer la paz dentro de la Iglesia. Después de los numerosos conflictos heredados de su predecesor, ese deseo es noble, necesario y profundamente pastoral.

Pero hay nudos en la Iglesia que no se resuelven por consenso. Hay momentos en que el Papa no puede limitarse a acompañar procesos, escuchar informes o permitir que la burocracia sinodal siga produciendo documentos ambiguos. Hay momentos en que Pedro debe confirmar a sus hermanos en la fe.

Y este es uno de esos momentos.

Porque hasta ahora, el Camino Sinodal ha sido un desastre para la Iglesia y para los fieles. Ha generado confusión donde hacía falta claridad. Ha creado expectativas falsas donde hacía falta conversión. Ha dado oxígeno a agendas ideológicas donde hacía falta fidelidad. Ha multiplicado estructuras donde hacía falta evangelización.

Y ahora, con estos nuevos informes, vuelve a demostrar que el problema no fue un exceso accidental del proceso. El problema es el proceso mismo: una maquinaria burocrática, autorreferencial y peligrosa, que sigue produciendo documentos como si la Iglesia necesitara reinventarse, cuando lo que necesita es volver con humildad, valentía y claridad a lo que recibió de Cristo.

¡Salud por esa información!

Hay momentos en que los hechos dejan de ser simples coincidencias y empiezan a formar un patrón. Y el patrón que rodea a monseñor Jordi Bertomeu Farnós es cada vez más grave.

Desde hace tiempo, muchos católicos peruanos vienen sospechando algo extremadamente delicado: que Bertomeu, funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, no se limita a cumplir su tarea eclesial con la discreción, prudencia y justicia necesarias, sino que habría convertido información reservada de la Santa Sede en munición para sus aliados, sus amigos y sus operadores ideológicos.

La última señal es escandalosa.

El minúsculo portal Epicentro TV, donde ha terminado varando Paola Ugaz, publicó una denuncia contra el padre Omar Sánchez Portillo, sacerdote de la Diócesis de Lurín, conocido por su obra social con la Asociación de las Bienaventuranzas. Según la publicación de Ugaz, la denuncia habría sido enviada en mayo de 2023 (dos años atrás) al Dicasterio para la Doctrina de la Fe y contendría detalles del expediente presentado contra el sacerdote. La nota incluso afirma que el medio conoció la denuncia “en su integridad” y que el caso estaría siendo tramitado en una instancia vaticana.

Pero la única “instancia vaticana” que gestiona estas denuncias es Doctrina de la Fe.

La pregunta es inevitable: ¿cómo llega esa información a Paola Ugaz?

No estamos hablando de una opinión teológica, de un rumor parroquial o de una discusión pública. Estamos hablando de una denuncia presentada ante instancias de la Santa Sede, dentro de un procedimiento que debería estar protegido por la reserva propia de estos procesos. Si esa información es auténtica, alguien con acceso a ella la filtró. Y si fue filtrada, estamos ante una violación gravísima de la confianza debida a las víctimas, a los acusados, a los obispos competentes y a la propia Iglesia.

La prueba más seria de que algo anda profundamente mal está en el comunicado de la Diócesis de Lurín, publicado el sábado 2 de mayo por su obispo, monseñor Carlos García Camader, que es además presidente de la Conferencia Episcopal Peruana.

El comunicado dice:

La Diócesis de Lurín, ante la noticia que circula en las redes sociales, y, a la luz de lo dispuesto en el Motu proprio Vos estis lux mundi, comunica a los fieles Católicos y al público en general, lo siguiente:

1. Que ha tomado conocimiento, a través de información difundida públicamente, de una acusación por presuntos actos contrarios al sexto mandamiento, presentada a la Santa Sede contra el Rvdo. Padre Omar Sánchez Portillo, sacerdote de esta diócesis.

2. Que el Obispo diocesano, en estricto cumplimiento de la normativa canónica vigente y del citado Motu proprio, ha dispuesto y viene ejecutando las medidas pertinentes, actuando con la debida diligencia y celeridad, a fin de garantizar el procedimiento, la tutela de los derechos de las partes y el esclarecimiento de los hechos conforme a derecho.

Por ende, reitera su solidaridad y el compromiso de actuar con fidelidad a las disposiciones eclesiales aplicables, asegurando la tramitación que demanda el presente caso.

Es decir, el propio obispo del sacerdote —su autoridad directa, el pastor responsable de actuar conforme a Vos estis lux mundi— no ha sido informado primero por los canales eclesiales correspondientes, sino por una publicación mediática. No por Roma. No por un procedimiento ordenado. No por comunicación oficial. Por una filtración convertida en noticia.

Ese es un desorden institucional de proporciones mayores. Y aquí surge la pregunta que nadie en Roma debería esquivar: ¿quién dentro de la estructura vaticana pudo haber tenido acceso a esa información y, además, relación con Paola Ugaz?

La respuesta obvia, por lo menos como inferencia legítima, apunta a Jordi Bertomeu Farnós.

Bertomeu trabaja en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Bertomeu ha tenido un papel central en los procesos vinculados al Sodalicio de Vida Cristiana en el Perú. Bertomeu ha mostrado cercanía operativa con sectores mediáticos e ideológicos que han hecho de la demolición selectiva de adversarios una forma de activismo. Y Bertomeu aparece ahora, nuevamente, en el centro de una tormenta donde información eclesial reservada termina beneficiando a quienes quieren destruir públicamente a un sacerdote antes de que el procedimiento canónico siga su curso.

No digo que esto esté judicialmente probado. Digo algo más elemental y más urgente: la Santa Sede tiene el deber de investigarlo.

Porque si Bertomeu filtró información, debe ser removido de inmediato. Y si no la filtró, debe ser el primer interesado en exigir una investigación transparente que despeje toda sospecha. Lo que no puede hacer Roma es mirar hacia otro lado mientras expedientes reservados parecen circular selectivamente entre periodistas amigos, operadores ideológicos y enemigos declarados de determinados sectores de la Iglesia peruana.

El problema no es solo el padre Omar Sánchez. El problema es la credibilidad del sistema canónico.

Toda denuncia de abuso debe ser tomada con seriedad. Siempre. Las presuntas víctimas merecen escucha, protección y justicia. Pero también es cierto que la justicia eclesial no puede funcionar como tribunal clandestino de filtraciones, venganzas y linchamientos mediáticos. Cuando una acusación se convierte en arma pública antes de que actúe la autoridad competente, no se protege a la víctima: se contamina el proceso y se corrompe la Iglesia desde dentro.

Y esto es precisamente lo que muchos católicos en el Perú vienen reclamando desde hace tiempo: Jordi Bertomeu no tiene la autoridad moral para liderar ningún proceso de reparación, menos todavía el que empezará el lunes 4 de mayo en la Nunciatura Apostólica de Lima respecto de las víctimas del desaparecido Sodalicio de Vida Cristiana.

Ese proceso exige serenidad, justicia, independencia, discreción y verdadera compasión por las víctimas. Y son las víctimas y sus representantes -en dos comunicados públicos- quienes cuestionan duramente la competencia del otrora intocable James Bond de la Iglesia.

Su reclamo es que este proceso no puede estar en manos de alguien sobre quien pesan sospechas tan graves de parcialidad, filtración y uso político de información reservada. Mucho menos si, como denuncian diversas fuentes vinculadas a víctimas y exmiembros del Sodalicio, Bertomeu parece más interesado en imponer una narrativa, castigar enemigos y quedar bien ante el nuevo pontificado que en conducir un proceso limpio.

La situación es aún más grave porque el Papa León XIV prepara una visita al Perú antes de fin de año. Precisamente por eso, la Santa Sede debería actuar antes de que el problema explote públicamente con consecuencias mayores. No se puede permitir que un funcionario cuestionado, convertido ya en factor de división y sospecha, sea la cara romana de procesos delicados en el Perú.

La catadura institucional de Bertomeu está bajo cuestionamiento. Y ese cuestionamiento ya no puede ser despachado como “resistencia conservadora”, “ataque de sodálites” o “campaña de desprestigio”. Hay hechos concretos. Hay filtraciones aparentes. Hay procedimientos reservados que terminan publicados. Hay obispos que parecen enterarse por la prensa de acusaciones presentadas contra sus propios sacerdotes. Hay periodistas ideológicamente alineados que acceden a información que no deberían tener.

Eso exige una respuesta.

El Papa León XIV tendrá que tomar una decisión. Y debería tomarla pronto.

Porque si Roma quiere restaurar la confianza en la justicia eclesial, no puede tolerar funcionarios que actúan —o permiten que se actúe— como operadores de facción.

Porque cuando el custodio de los expedientes se vuelve sospechoso de filtrarlos, el problema ya no es solo el expediente. El problema es el custodio.

Cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén

La carta pastoral del cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén, publicada el 27 de abril de 2026 y fechada el 25 de abril, titulada “«Volvieron a Jerusalén con gran alegría» Una propuesta para vivir la vocación de la Iglesia en Tierra Santa”, es un documento que cualquier católico serio, interesado en saber cómo responder al escenario de violencia mundial desatado a partir del ataque de Hamas el fatídico 7 de Octubre de 2023.

Un texto universal

La carta, al estilo Pizzaballa, ha sido escrita con sencillez, como la que escribiría cualquier obispos a su diócesis. Pero en realidad es una brillante y profunda propuesta de discernimiento para la Iglesia en Tierra Santa: cómo vivir cristianamente dentro de un conflicto que, según él, probablemente seguirá marcando la vida de la región por años.

Pizzaballa parte de una constatación dura: la guerra de Gaza y el 7 de octubre de 2023 han abierto una etapa nueva y oscura. Para los palestinos, dice, estos acontecimientos se insertan en una larga historia de humillación y desplazamiento; para los israelíes, significan una violencia inédita que reaviva traumas profundos.

Pero el Patriarca insiste en que la crisis no es solo local: revela el colapso de un orden internacional que decía apoyarse en reglas, derecho internacional y multilateralismo, pero que hoy aparece impotente o hipócrita. En ese vacío, denuncia, la fuerza militar se ha vuelto casi un culto idolátrico, y los civiles terminan tratados como instrumentos de guerra.

El lenguaje que ha perdido sentido

Uno de los puntos más fuertes de la carta es su descripción moral del clima actual: dolor, odio, deshumanización, miedo, aislamiento y pérdida de confianza. Pizzaballa advierte que no todos los sufrimientos son idénticos ni todas las responsabilidades equivalentes: hay diferencia entre quien ejerce poder y quien lo sufre, entre quien ocupa y quien es ocupado, entre quien gobierna y quien es gobernado. Reconocer esas diferencias, dice, es una exigencia de justicia y verdad.

También sostiene que palabras como “coexistencia”, “diálogo”, “justicia”, “derechos humanos” o “dos pueblos y dos Estados” se han gastado hasta parecer vacías. Aun así, afirma que la realidad impone una verdad elemental: no hay alternativa real a la convivencia. La Tierra Santa es hogar de judíos israelíes, árabes palestinos, cristianos, musulmanes, drusos, samaritanos, bahá’ís y otros; por tanto, los cristianos no pueden renunciar a ser “sal y luz” creando espacios concretos de encuentro cuando las palabras ya no bastan.

La crisis del diálogo interreligioso

La carta dedica una sección importante al diálogo interreligioso, que Pizzaballa reconoce en crisis. Dice que los lugares santos, que deberían ser espacios de oración, se han convertido muchas veces en campos de batalla identitaria, y denuncia como “el pecado más grave de nuestro tiempo” el uso del nombre de Dios para justificar violencia, ocupación o terrorismo. Pero no abandona el diálogo: para los cristianos de Tierra Santa, dice, no es una opción táctica, sino una necesidad vital y parte de su vocación.

En cuanto a la situación concreta de la Iglesia local, el Cardenal italiano ofrece un panorama realista, sin caer en lo sombrío. En Gaza describe a los cristianos viviendo entre ruinas, sin agua, alimentos ni medicinas suficientes, mientras la parroquia de la Sagrada Familia y Cáritas siguen siendo “el rostro de Cristo” en medio del horror. En Palestina, advierte sobre el avance de asentamientos y el riesgo de una ocupación permanente. En Israel, reconoce discriminación, desigualdad, inseguridad y el trauma social posterior al 7 de octubre; además, admite que los católicos de lengua hebrea no siempre se han sentido escuchados por su propia Iglesia.

La segunda gran parte de la carta es bíblica y teológica. Aquí es donde Pizzaballa se agigante como una de las mentes pastorales más lúcidas de la Iglesia de hoy.

Propone contemplar Jerusalén no solo como un problema político, sino como icono espiritual. Jerusalén, dice, debe entenderse como casa de oración para todos los pueblos, lugar de revelación y ciudad llamada a la comunión. Advierte que cualquier acuerdo político que ignore la dimensión religiosa y “vertical” de Jerusalén está condenado al fracaso. No basta con delimitar fronteras o administrar lugares santos; hay que reconocer que para judíos, cristianos y musulmanes esta tierra tiene un significado religioso irrenunciable.

Inspirándose en el Apocalipsis, presenta la Nueva Jerusalén como una ciudad que “desciende del cielo”: no se conquista, se recibe. Esta imagen le permite criticar la obsesión por poseer espacios, dominar territorios o levantar fronteras absolutas. La ciudad de Dios no es una fortaleza cerrada, sino una casa abierta, donde la relación vale más que la posesión. Pizzaballa no niega la necesidad de custodiar lugares y espacios propios, pero insiste en que las fronteras deben proteger la libertad, no sofocarla.

El poder ignorado de la oración

La tercera parte baja a consecuencias pastorales. Pizzaballa pide poner en el centro la liturgia, la oración, la adoración eucarística, la lectio divina, la Liturgia de las Horas, la confesión y el acompañamiento matrimonial. Rechaza una visión instrumental de la oración: no se reza solo para conseguir algo, ni siquiera la paz; se reza porque la oración es el corazón de la vida cristiana y transforma la mirada sobre la realidad.

A las familias les asigna una misión decisiva: ser “iglesias domésticas” y “laboratorios de reconciliación”; y señala algo muy concreto: los padres son los primeros narradores de la historia, y pueden transmitir memoria con verdad o con veneno. Educar para la convivencia no significa negar el dolor, sino contar incluso las verdades dolorosas sin sembrar odio ni deseo de venganza.

Sobre las escuelas católicas, afirma que deben ser “laboratorios del futuro”: lugares donde cristianos, musulmanes y judíos aprendan no solo contenidos, sino convivencia, pensamiento crítico y rechazo de la narrativa única del odio.

El testimonio de la caridad

La carta también subraya el papel de hospitales, Cáritas, clínicas, hogares, comedores y obras sociales. Para Pizzaballa, allí el diálogo se vuelve carne: judíos, cristianos y musulmanes nacen, sufren, trabajan, sanan y mueren juntos. Esas obras silenciosas muestran que otra convivencia es posible, no como teoría, sino como servicio cotidiano.

En el plano ecuménico, reconoce tensiones entre Iglesias, incluso por cuestiones prácticas como la diferencia de calendarios litúrgicos, especialmente la fecha de Pascua. No ofrece una solución mágica, pero pide paciencia, participación mutua y más conocimiento concreto entre comunidades. También reclama que las Iglesias hablen con una sola voz no solo en temas políticos, sino también en cuestiones éticas fundamentales: defensa de la vida, dignidad humana, igualdad entre pueblos, derechos de los pobres y justicia social.

Un Cardenal que cree en la Pascua

Hacia el final, Pizzaballa lanza una advertencia muy clara contra la cultura de la violencia. Dice que los cristianos deben rechazarla no solo en los actos, sino también en el lenguaje: homilías, catequesis, conversaciones familiares y medios de comunicación deben llamar las cosas por su nombre, pero sin reducir jamás al otro a enemigo. Pide educar a los hijos para no usar palabras de odio, no difundir noticias falsas y distinguir la crítica legítima del insulto.

El cierre es profundamente pascual. Pizzaballa no propone optimismo ingenuo. Reconoce el cansancio, la impotencia y la oscuridad. Pero llama a una confianza cristiana que no depende de que la política funcione ni de que las instituciones respondan. La Iglesia de Tierra Santa debe ser una presencia pequeña, quizá incómoda, que se niega a vivir de narrativas de odio. Su fórmula es sencilla y exigente: los cristianos no odian. La carta termina invitando a “volver a Jerusalén con alegría”, no porque la realidad sea fácil, sino porque Cristo resucitado sigue caminando con su pueblo incluso en la noche.

Lee la carta completa del Cardenal Pierbattista Pizzaballa es español AQUÍ

La Iglesia siempre ha tenido misericordia con los pecadores. Con todos. Con los visibles y con los escondidos. Con los escandalosos y con los “respetables”. Con los ricos que pecan en salones elegantes y con los pobres que pecan en la calle. Con los que caen por soberbia, por lujuria, por hambre, por miedo, por debilidad, por adicción, por desesperación o por costumbre.

Esa es precisamente la razón por la cual existe la Iglesia: no como club de impecables, sino como hospital de pecadores. Pero hospital verdadero, no teatro sentimental. La Iglesia cura porque llama al pecado por su nombre, ofrece el perdón de Dios, exige conversión, sostiene al penitente, levanta al caído y vuelve a empezar cuantas veces haga falta.

Refugio de los pecadores

Un ejemplo antiguo, conmovedor y casi olvidado, viene del mundo popular de Nápoles, en el sur de Italia.

En torno a la devoción mariana vinculada a Montevergine -conocida también en la tradición popular como la devoción de Mamma Schiavona- se desarrolló durante siglos una relación singular con los llamados femminielli, varones de la cultura popular napolitana asociados a formas ambiguas de vida sexual y, en no pocos casos, a la prostitución. La tradición recuerda especialmente la peregrinación de la Candelaria, el 2 de febrero, en la que estos hombres acudían a la Virgen buscando amparo, consuelo y una misericordia que sabían que necesitaban.

No iban porque la Iglesia hubiera cambiado la doctrina ni porque un dicasterio romano hubiera descubierto, con siglos de retraso, que Dios es misericordioso.

Iban porque sabían que estaban ante una Madre. Y porque la Iglesia, incluso cuando sabía que muchos volverían a la misma vida -por debilidad, por miseria, por dependencia económica- no les cerraba la puerta. Les permitía llorar, confesarse, hacer penitencia, cargar la imagen, ponerse bajo el manto de María y recibir una misericordia real. No una misericordia ideológica. No una misericordia televisada. No una misericordia usada como ariete contra la doctrina. Misericordia católica: la que mira al pecador con ternura precisamente porque toma en serio la gravedad del pecado.

El mito de los “inmisericordiosos”

La Iglesia está acostumbrada a estas formas de misericordia. Siempre ha sabido que existe para dispensar la infinita misericordia de Dios. Y por eso la “reinvención” de la misericordia durante el pontificado anterior fue, en buena medida, un mito construido sobre una mentira: la mentira de que en la Iglesia existe una gran masa de católicos duros, secos, crueles, enemigos del pecador, guardianes amargados del templo, empeñados en impedir que los heridos se acerquen a Cristo.

Fariseos existen y existirán. En la derecha, en la izquierda, en la sacristía y en la curia. Pero que ellos controlan la Iglesia es una caricatura. Y una caricatura muy útil para quienes necesitaban presentar toda resistencia doctrinal como falta de caridad.

De ese mito nació ese documento espantoso que conocemos como Fiducia Supplicans. Un texto que fue, básicamente, una “solución” en busca de un problema que no existía. Pretendía normar las bendiciones que la Iglesia siempre ha dado a las personas de manera general, pastoral, espontánea, sin pedir currículum moral ni hacer interrogatorios en la puerta del templo.

El documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe fue publicado el 18 de diciembre de 2023 y permitió bendiciones “pastorales no litúrgicas” para parejas en situaciones irregulares, incluidas parejas del mismo sexo, insistiendo al mismo tiempo en que no se trataba de aprobar esas uniones ni de modificar la doctrina sobre el matrimonio.

Pero la contradicción interna de Fiducia Supplicans fue precisamente esa: pretendía exaltar la infinita, incommensurable misericordia de Dios… para terminar regulándola de forma absolutamente farisea.

¿La misericordia normada?

La controversia masiva e inmediata que siguió a la publicación del texto obligó al Dicasterio para la Doctrina de la Fe a publicar, el 4 de enero de 2024, una nota aclaratoria casi tan reveladora como el documento original. Allí se explicaba que estas “bendiciones pastorales” debían durar apenas “10 o 15 segundos”, sin rito, sin Bendicional, sin lugar prominente dentro del templo, sin altar, sin gestos o palabras que pudieran parecerse a una boda.

Es decir: la misericordia, esa labor permanente y maravillosa de la Iglesia a lo largo de su historia, ahora necesitaba un manual, una advertencia disciplinaria y un cronómetro.

¿Puede haber una contradicción más irónica?

La Iglesia, que durante siglos bendijo al enfermo, al pecador, al peregrino, al soldado, al moribundo, al niño, al anciano, al prisionero, al prostituido, al desesperado y al que apenas podía levantar los ojos al cielo, de pronto necesitaba que Roma explicara cuántos segundos debía durar una bendición para no causar un incendio doctrinal.

Y el incendio se produjo igual.

La manipulación de la misericordia

Porque el problema no estaba en la misericordia. El problema estaba en la ambigüedad calculada.

Fiducia Supplicans decía una cosa y sugería otra. Negaba que se bendijera la unión, pero hablaba de bendecir a la pareja. Repetía que la doctrina no cambiaba, pero abría una puerta pastoral que muchos leyeron, con razón o sin ella, como cambio práctico. Decía que no podía haber ritualización, pero entregaba a los activistas eclesiales el lenguaje perfecto para empujar precisamente hacia la ritualización.

Y eso fue lo que ocurrió.

Los abusos fueron inmediatos. El caso más simbólico fue el del jesuita norteamericano James Martin, que se apresuró a ofrecer una bendición pública, cuidada, fotogénica, junto al altar, a una pareja homosexual amiga. Era exactamente la clase de imagen que el documento decía querer evitar. Pero también era exactamente la imagen que el documento hacía posible.

Después vinieron las resistencias. Obispos, sacerdotes, teólogos y conferencias episcopales enteras se pronunciaron contra el texto. El golpe más fuerte vino de África. Al punto que el mismo Papa Francisco aceptó, en la práctica, que el documento no se aplicara en el continente africano.

La nota aclaratoria del Dicasterio reconoció que algunas conferencias episcopales necesitaban “un período más extendido de reflexión pastoral”, una forma romana de admitir que la recepción del documento había sido un desastre.

La estocada del Papa León

Aquí viene la parte más importante. En el vuelo de regreso de Guinea Ecuatorial a Roma, el 23 de abril de 2026, un periodista preguntó al Papa León XIV por la decisión del cardenal Reinhard Marx, arzobispo de Múnich y Frisinga, de avanzar hacia una práctica uniforme de bendiciones para parejas del mismo sexo y parejas en situaciones irregulares. Marx, verdadero jefe de estación de la revuelta alemana contra la doctrina católica, había pedido a sacerdotes y agentes pastorales de su arquidiócesis aplicar esas directrices de manera estable.

Antes de responder a la pregunta específica, León XIV hizo una aclaración fundamental: la unidad o división de la Iglesia no debe girar en torno a cuestiones sexuales. Según los reportes del vuelo, el Papa señaló que, cuando la Iglesia habla de moralidad, pareciera que el único tema es el sexual,

“cuando en realidad existen cuestiones de justicia, igualdad, libertad de hombres y mujeres y libertad religiosa que tienen prioridad sobre ese asunto”.

Esta precisión importa mucho. Durante el pontificado anterior, cada vez que se hablaba de misericordia, el tema sexual terminaba ocupando el centro de la escena. No la avaricia. No la corrupción. No la explotación laboral. No la mentira. No el abuso de poder. No la idolatría del dinero. No la persecución religiosa. No la destrucción de la familia por razones económicas. No. Siempre, tarde o temprano, el debate terminaba reducido a sexo.

León XIV, en cambio, parece haber entendido que esa obsesión no construye unidad. La destruye.

Y luego respondió sobre Alemania. El Papa dijo que la Santa Sede ya había dejado claro a los obispos alemanes que no estaba de acuerdo con la bendición formalizada de parejas homosexuales o de parejas en situaciones irregulares. Distinguió eso de las bendiciones generales permitidas por Francisco, es decir, aquellas bendiciones dadas a personas, no a estructuras de pecado ni a uniones presentadas como si fueran realidades bendecibles en sí mismas.

León explicó además que, cuando un sacerdote bendice al final de la Misa, o cuando el Papa bendice a una multitud -como acababa de hacer ante más de 30,000 personas en Guinea Ecuatorial-, esa bendición alcanza a todos. Todos son bienvenidos. Todos están invitados.

Pero León marcó la diferencia decisiva:

“todos están invitados también a la conversión.”

Eso fue lo que faltó demasiadas veces en los últimos años del pontificado de Francisco. Se repitió hasta el cansancio que “todos, todos, todos” están dentro. Lo cual es verdad si significa que nadie está excluido del llamado de Cristo. Pero es falso si se convierte en una insinuación de que nadie necesita cambiar de vida.

La Iglesia no es una aduana, de acuerdo. Pero tampoco es una sala de espera donde uno se instala indefinidamente con sus pecados, mientras todos aplauden por cortesía pastoral.

La misericordia cristiana no consiste en decirle al pecador: “Quédate como estás”. Consiste en decirle: “Cristo te ama demasiado como para dejarte donde estás”.

Una nueva visión

Por eso la respuesta de León XIV es tan importante. Sin derogar formalmente Fiducia Supplicans, le quitó el oxígeno. Sin necesidad de publicar una retractación, trazó una línea. Sin montar una guerra pública con el cardenal Fernández ni con el pontificado anterior, recordó lo esencial: la bendición general de personas es una cosa; la formalización de bendiciones para parejas objetivamente irregulares es otra muy distinta.

Y esa distinción mata el experimento alemán.

También mata la pretensión progresista de convertir Fiducia Supplicans en una rampa hacia la aprobación práctica de las uniones homosexuales. Porque ese fue siempre el juego. No se trataba de que un sacerdote pudiera bendecir a dos pecadores que le piden ayuda espiritual. Eso la Iglesia siempre lo ha hecho. Se trataba de generar una nueva categoría pastoral: la “pareja” irregular como sujeto bendecible. Y una vez aceptado eso, el paso siguiente era obvio: ritual, formulario, calendario, fotografía, comunicado, normalización.

Roma decía: “no es una boda”. Alemania respondía: “todavía”. León XIV acaba de decir: no, ni ahora ni nunca.

La calmada firmeza de León

Fiducia Supplicans nació presentada como una contribución a la unidad pastoral de la Iglesia. Pero su efecto inmediato fue la división, el escándalo y la confusión. Nació diciendo que no cambiaba la doctrina, pero produjo una batalla global precisamente porque muchos vieron que abría una brecha entre doctrina y práctica. Nació para mostrar una Iglesia más misericordiosa, pero terminó reduciendo la misericordia a bendiciones de “10 o 15 segundos”. Nació para liberar la pastoral de supuestos fariseísmos, pero terminó creando un fariseísmo burocrático nuevo: la misericordia medida con regla, reloj y protocolo.

Ese es el absurdo.

Adiós Fiducia Supplicans

La Iglesia no necesitaba Fiducia Supplicans para bendecir a pecadores. Nunca lo necesitó. La prostituta arrepentida, el alcohólico reincidente, el político corrupto que empieza a temblar ante Dios, el joven esclavo de la pornografía, el divorciado que quiere volver a rezar, el homosexual que busca vivir castamente. Todos podían llorar. Y empezar de nuevo.

La novedad de Fiducia Supplicans no fue la misericordia. La novedad fue la confusión.

Y por eso León XIV, al responder sobre Marx y Alemania, no solamente corrigió un exceso local. Hizo algo más profundo: devolvió la misericordia a su lugar católico.

Por eso puede decirse, sin exageración, que este es el fin de Fiducia Supplicans.

Fiducia Supplicans nació en soporte vital. La aclaración de enero de 2024 fue el respirador artificial. La rebelión africana fue el diagnóstico. Los abusos fotográficos fueron el síntoma. La directriz alemana fue el intento de resucitar al paciente para usarlo políticamente.

Y la respuesta de León XIV fue la estocada final.

La misericordia de Dios sigue viva. La Iglesia seguirá bendiciendo a los pecadores, seguirá siendo Madre.

Pero precisamente porque es Madre, no bendice la mentira. No canoniza el pecado. No llama camino pastoral a una confusión doctrinal.

La verdadera misericordia no necesita disfrazarse de revolución.
La verdadera misericordia no necesita permiso de Alemania.
Y la verdadera misericordia no necesita Fiducia Supplicans.

El martes 21 de abril, la revista católica norteamericana Crisis Magazine publicó un desconcertante artículo titulado Why Are So Many Afraid of the Catholic Revival? (¿Por qué tantos temen el resurgimiento católico?)

¿El tema central del artículo? Que hay algo casi tragicómico y bastante revelador en la reacción de ciertos católicos “progresistas” ante un hecho que debería llenar de alegría a cualquier hijo fiel de la Iglesia: jóvenes entrando al catolicismo con entusiasmo, convicción, devoción, hambre de doctrina y hasta gusto por formas tradicionales de vivir la fe.

En vez de celebrar, sospechan. En vez de agradecer, relativizan.

En vez de preguntarse qué está haciendo bien la Iglesia cuando se muestra sin complejos, prefieren buscar explicaciones sociológicas, psicológicas, culturales o políticas para no admitir lo más evidente: que cuando Dios toca un alma, la mueve de verdad. Y que cuando la fe se presenta con seriedad, belleza, exigencia y hondura sobrenatural, no pocos jóvenes responden.

¿Por qué el enojo?

Eso es precisamente lo que subraya el autor del artículo, John Horvat II -autor de varios libros sobre la reforma de la sociedad a partir de la doctrina social de la Iglesia- observa que el aumento de bautismos de adultos y conversiones jóvenes no encaja en los esquemas habituales de quienes llevan décadas administrando la decadencia eclesial como si fuera normal.

La tesis de fondo es incómoda, pero certera: muchos de los que se presentan como los adultos responsables del catolicismo contemporáneo no saben qué hacer cuando la Iglesia deja de parecer una ONG espiritualizada y vuelve a presentarse como lo que es: la verdadera religión, exigente, bella, doctrinal, sacramental y orientada a la salvación.

Y eso los inquieta porque este renacimiento no sale de los exóticos laboratorios pastorales que siguieron al Concilio Vaticano II, ni de sus planes de “nueva evangelización”, ni de sus liturgias desinfladas, ni de sus discursos obsesionados con parecer relevantes ante el mundo.

Sorpresa para todos

De hecho, el propio artículo destaca que incluso muchos obispos -yesto lo he comprobado personalmente con pastores amigos– se han mostrado desconcertados por la llegada de tantos conversos, especialmente jóvenes, algo que no encaja en las explicaciones convencionales. Los escépticos de este renacimiento tienen varias líneas de defensa, y todas delatan lo mismo: miedo.

La primera es el viejo truco de los números. Sí, dicen, entran algunos jóvenes; pero también se van muchos otros. Como si la cuestión fuera meramente contable. Como si diera lo mismo un católico tibio, mal evangelizado, secularizado hasta la médula que decide irse y otro que llega sediento de verdad, dispuesto a aprender, a obedecer, a sacrificarse, a rezar y a evangelizar.

Más allá de los números

Horvat señala con razón que el dato relevante no es solo cuántos entran, sino quiénes están entrando: precisamente grupos que, según la narrativa liberal, no deberían sentirse atraídos por la Iglesia. Y, sin embargo, ahí están. Jóvenes, intelectuales, escépticos, paganos, ateos, figuras protestantes importantes, personas que no buscan una religión cómoda sino una verdad por la que valga la pena vivir.

Y eso es lo que descoloca a tantos. Porque estos jóvenes no llegan pidiendo una Iglesia más diluida. No llegan reclamando menos dogma, menos moral, menos liturgia, menos identidad. Llegan buscando exactamente lo contrario. Buscan lo sagrado. Buscan claridad. Buscan raíces. Buscan pertenecer a algo más grande que ellos mismos. Buscan una fe que no les mienta ni les rebaje la exigencia para caerles simpática.

El fin del mito liberal

Y ahí empieza el problema para el progresismo eclesial envejecido.

Porque durante demasiado tiempo se nos vendió la idea de que, para atraer a los jóvenes, había que adaptar la Iglesia al mundo moderno: bajar el tono, aflojar la doctrina, banalizar la liturgia, psicologizar la vida espiritual y presentar el catolicismo como una experiencia comunitaria agradable, sin demasiadas incomodidades morales.

Décadas después, los resultados están a la vista: iglesias vacías, vocaciones raquíticas, catequesis desarmada, generaciones enteras sin formación seria y una pastoral experta en acompañar la disolución, pero casi nunca en formar santos.

Ahora, cuando aparecen jóvenes que quieren confesarse, Adoración Eucarística, doctrina sólida, celo apostólico, reverencia litúrgica, disciplina moral y continuidad con la tradición, muchos de esos mismos sectores reaccionan como si hubiera ocurrido una invasión.

Les molesta el fervor ajeno porque pone en evidencia su propia fatiga espiritual. Les irrita la seriedad doctrinal porque expone la superficialidad con la que administraron la fe durante años. Y les incomoda particularmente el giro “tradicional”, porque deja al descubierto una verdad brutal: no era la tradición la que alejaba a los jóvenes; era la mediocridad.

El mito de las falsas intenciones

El artículo de Crisis también desmonta otra explicación muy de moda: la sociológica. Según esta lectura, la gente se estaría acercando a la Iglesia por sus “beneficios” sociales: estabilidad, comunidad, estatus, ascenso cultural, algo de prestancia.

Horvat menciona que algunos han llegado a tratar la conversión como una especie de “marca de élite” o señal de prestigio, una decisión instrumental más que espiritual. Incluso cita observaciones progres que vinculan la práctica religiosa con educación, ambición o movilidad social, y trae a colación a voces liberales que advierten contra un retorno demasiado entusiasta a la tradición.

Una palabra: Conversión

Pero Horvat es claro: esa explicación, además de mezquina, es espiritualmente ciega. Reduce la conversión al cálculo. Niega el misterio. Elimina a Dios de la escena. Y ese es, justamente, el punto más fuerte del artículo: los escépticos se comportan como si Dios no existiera. Como si Él no pudiera irrumpir en una vida, sacudir una conciencia, atraer un alma, derribar un pecado arraigado, deshacer una mentira moderna y encender el deseo de santidad.

Horvat insiste en que en toda conversión auténtica el agente principal es Dios, y que la gracia hace posible lo que los análisis sociológicos nunca logran explicar del todo: que alguien esté dispuesto a perder ventajas, romper con ambientes, corregir hábitos y cambiar de vida por amor a la verdad.

¿”Todos, todos,todos”?

Aquí conviene decirlo sin anestesia: hay un sector del catolicismo que tolera más fácilmente el pecado que el fervor. Le incomoda menos un católico tibio que un joven convencido. Le parece menos peligroso un bautizado sin doctrina que un converso con claridad. Prefiere una parroquia moribunda pero ideológicamente domesticada que una parroquia viva donde resurjan el latín, la adoración, el rosario, la sotana, el silencio sagrado, la confesión frecuente y familias numerosas que no piden permiso para ser católicas.

¿Por qué? Porque el joven fervoroso no entra a pedir validación; entra a pedir verdad. Y la verdad obliga. Obliga a revisar lo que se enseñó mal, lo que se calló cobardemente y lo que se deformó en nombre del diálogo con el mundo. Obliga a reconocer que no pocos experimentos pastorales fracasaron. Obliga a aceptar que una Iglesia menos obsesionada con agradar puede resultar mucho más atractiva que una Iglesia empeñada en imitar a la cultura dominante.

La alternativa al “camino sinodal”

Este momento merece ser leído con esperanza: pero también con lucidez crítica. Si muchos jóvenes están llegando con hambre de tradición, devoción, disciplina, celo y belleza, no es porque hayan sido manipulados por una moda estética ni porque estén buscando una credencial social. Es, en muchos casos, porque están hartos del vacío moderno y han descubierto que la Iglesia, cuando es verdaderamente ella misma, todavía tiene respuesta para el corazón humano.

Y lo que está ocurriendo rompe esquemas, derriba mitos liberales y apunta a algo que los escépticos no saben controlar ni explicar del todo, porque tiene el sello de la acción de Dios… y eso, al final, es lo que más los asusta.

No el tradicionalismo.
No el fervor juvenil.
No la liturgia reverente.
No la claridad doctrinal.

Lo que los asusta es que Dios siga actuando, a pesar de ellos.

Cardenal Jean-Claude Hollerich SJ, Arzobispo de Luxemburgo y Relator General para el Sínodo sobre la sinodalidad

En una carta abierta publicada este 15 de abril en la revista católica norteamericana Catholic World Report, George Weigel -uno de los intelectuales católicos más conocidos del mundo anglosajón y biógrafo de San Juan Pablo II- le dirigió una reprimenda directa al cardenal Jean-Claude Hollerich, SJ -uno de los grandes arquitectos del “camino sinodal”-, por seguir insinuando que la ordenación de mujeres sería una “cuestión pendiente”, discutible o eventualmente reversible.

Weigel, de pluma filuda, no da rodeos. Va al punto y le plantea al cardenal una pregunta demoledora: si este asunto no estuviera ya resuelto, entonces habría que concluir que la Iglesia habría estado equivocada durante dos mil años en algo que toca su propia constitución.

El cardenal jesuita y su “espíritu sinodal”

Y ahí está precisamente el corazón del problema. No estamos ante una discusión táctica, ni ante una “actualización pastoral”, ni ante uno de esos temas que algunos burócratas eclesiales tratan como si fueran piezas intercambiables en la mesa sinodal.

Lo que Weigel le recuerda a Hollerich es mucho más básico y mucho más incómodo: la cuestión de quién puede recibir el Orden sagrado nunca ha sido entendida por la Iglesia como una simple norma administrativa. Se trata de algo ligado a la naturaleza misma del sacerdocio y, por tanto, a la estructura querida por Cristo para su Iglesia.

La carta responde a unas declaraciones de Hollerich citadas por diversos medios en marzo y, lo peor de todo, retomadas por Vatican News, la agencia oficial del Vaticano, hace apenas unos días. En ellas, el cardenal había dicho que no podía imaginar cómo la Iglesia podría sobrevivir a largo plazo si “la mitad del Pueblo de Dios” supuestamente “sufre” por no tener acceso al ministerio ordenado.

La ambigüedad como táctica

En la misma entrevista, dirigida al mundo alemán, el cardenal jesuita intentó matizar, diciendo que se refería específicamente al diaconado femenino y a una perspectiva de largo plazo. Pero el daño ya estaba hecho, porque el problema no es solo la precisión de la frase, sino la ideología mundana, promovida por el “camino sinodal”, que la sostiene: la falsa idea de que el acceso al ministerio ordenado sería la medida de la plena dignidad eclesial de la mujer.

Weigel desarma esa premisa con una dureza elegante. Viene a decirle al cardenal que esa forma de plantear el tema delata una visión clerical de la Iglesia. En otras palabras: si alguien llega a pensar que la plenitud de la vida cristiana depende de recibir órdenes sagradas, entonces no ha entendido ni el Evangelio ni la santidad.

En efecto, la Virgen María no fue sacerdote. Santa Catalina de Siena no fue sacerdote. Santa Teresa de Ávila no fue sacerdote. Edith Stein no fue sacerdote. Y, sin embargo, nadie en su sano juicio diría que estuvieron privadas de la plenitud de la vida en Cristo. Ese es uno de los golpes más certeros de la carta: no solo rebate un error doctrinal, sino que deja al descubierto el clericalismo anticuado disfrazado de reivindicación contemporánea.

¿Las razones? Ideología vs Teología

Weigel también apunta a algo que demasiados prelados -especialmente los entusiastas del “camino sinodal”- parecen haber olvidado: la Iglesia no está obligada a arrodillarse ante las confusiones culturales del momento. Su argumento central es que la diferencia sexual no es un accidente biológico irrelevante ni una especie de armazón biológico sin significado teológico. La fe católica sostiene que Dios creó al ser humano “varón y mujer”, y que esa realidad no puede ser borrada ni reducida por las fantasías ideológicas de la modernidad tardía.

Desde ahí, Weigel vuelve a una convicción clásica de la teología católica: el sacerdote actúa sacramentalmente como signo de Cristo Esposo en relación con su Iglesia Esposa. Eso no puede traducirse a categorías de cuota, acceso o representación sociológica sin destruir el lenguaje mismo del sacramento.

Lo más fuerte de la carta, sin embargo, llega cuando Weigel recuerda que este asunto ya fue zanjado por San Juan Pablo II. En Ordinatio Sacerdotalis, publicada en 1994, el Papa declaró que la Iglesia “no tiene en modo alguno la facultad” de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio “debe ser sostenido de modo definitivo” por todos los fieles.

Un año después, la Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el cardenal Joseph Ratzinger, respondió afirmativamente al dubio sobre si esta enseñanza pertenecía al depósito de la fe y explicó que había sido propuesta infaliblemente por el magisterio ordinario y universal. En otras palabras: no estamos ante una “preferencia”, sino ante una enseñanza definitiva.

El daño de la sensiblería “pastoral”

Por eso la insistencia de ciertos eclesiásticos en “mantener abierta” la discusión no es inocente. Es, en el mejor de los casos, una imprudencia grave. Y en el peor, un acto de desobediencia intelectual vestido de “sensibilidad pastoral”. Porque cuando un cardenal habla como si la Iglesia pudiera reconsiderar lo que ha dicho no poder hacer, no está acompañando al Pueblo de Dios: lo está confundiendo. No está abriendo una conversación: está erosionando la confianza de los fieles en que la Iglesia realmente cree lo que enseña.

Hay además una ironía brutal en todo este debate. Mientras tantos católicos sencillos luchan por mantenerse fieles en medio de una cultura que niega la realidad, dentro de la propia estructura eclesiástica siguen apareciendo voces que presentan como “profético” exactamente el mismo gesto que el mundo aplaude: disolver diferencias, relativizar límites, sospechar de toda forma recibida y convertir la doctrina en un material maleable.

Eso no es valentía. Eso es traición doctrinal con afán de aplauso. Y cuando ese cansancio se instala en la jerarquía, termina siempre con el mismo resultado: más ruido, más ambigüedad, más frustración y menos fe.

El deber de un pastor

Weigel, en el fondo, le está diciendo a Hollerich algo que demasiados obispos deberían escuchar: un pastor no está para amplificar confusiones, sino para disiparlas. No está para insinuar que mañana podría cambiar lo que la Iglesia ha enseñado definitivamente, sino para ayudar a los fieles a comprenderlo mejor, vivirlo mejor y amarlo mejor. Lo contrario no es misericordia. Es irresponsabilidad.

Porque no, el sacerdocio femenino no es un expediente pendiente en algún cajón sinodal. No es una reforma bloqueada por falta de coraje. No es una deuda histórica. Es una imposibilidad doctrinal que la Iglesia ha reconocido precisamente porque se sabe sierva de una Revelación que no inventó, sino que le fue dada por el mismo Señor Jesucristo.

Hay noticias que iluminan. Y hay noticias que, además, desenmascaran.

La ordenación de 31 diáconos y 26 sacerdotes en los Heraldos del Evangelio, el sábado y Domingo de la Divina Misericordia respectivamente, no es simplemente una buena noticia para esta institución. No es solo el fin de una larga espera o la salida de un limbo canónico que ya se había vuelto obsceno. Es también, y conviene decirlo sin rodeos, la señal de una derrota. La derrota de Jordi Bertomeu Farnós.

Porque durante demasiado tiempo Bertomeu actuó en ciertos ambientes eclesiales no como un servidor del derecho, sino como un hombre convencido de que el derecho era él. Su manera de operar no transmitía justicia, sino miedo. No dejaba la impresión de una Iglesia que corrige para sanar, sino de una maquinaria que castiga para humillar. Y en ese esquema de poder, los Heraldos del Evangelio aparecían como la siguiente presa.

Eso no es una especulación abstracta. Durante el año y medio en que Bertomeu aceleró expulsiones en el Sodalicio de Vida Cristiana y luego su disolución completa, repetía que él debía “apurarse” porque su siguiente blanco eran precisamente los Heraldos. Su próxima “víctima”, decía. La palabra es reveladora. No hablaba como juez. No hablaba como pastor. Hablaba como cazador.

El regreso de la justicia

Y ahí está, justamente, la importancia de estas ordenaciones. Porque lo que acaba de ocurrir con los Heraldos no es un simple trámite litúrgico. Es una desautorización histórica de un método. Es la prueba visible de que la etapa del comisario todopoderoso, del interventor perpetuo, del hombre que se movía con patente de corso mientras otros callaban, se está acabando.

Durante años, los Heraldos fueron mantenidos en una situación de suspensión asfixiante. Años de vigilancia, de incertidumbre, de presión. Años en los que una comunidad viva, fecunda y capaz de formar vocaciones fue tratada como si el tiempo pudiera congelarse indefinidamente sobre ella. Años en los que el mensaje implícito era brutal: ustedes no tienen futuro hasta que Roma -o más exactamente, ciertos hombres en Roma- decidan que lo tienen.

Pues bien: el futuro llegó igual

Y llegó con fuerza. No con una ordenación discreta para salir del paso. No con una concesión mínima para salvar las apariencias. Llegó con decenas de diáconos y sacerdotes. Llegó con una cifra que habla de fecundidad, de perseverancia, de vida interior, de una institución que, pese al castigo prolongado, no fue reducida al silencio ni a la esterilidad. Eso, en lenguaje eclesial, significa muchísimo. Pero en lenguaje político también significa algo muy concreto: Bertomeu ya no manda como mandaba.

Un “007” sin licencia para matar

Ese es el punto central. Bertomeu ya no vive bajo el mismo pontificado. Ya no respira el mismo clima. Ya no tiene el mismo margen. Ya no dispone del mismo terror reverencial. Como ya no goza de la licencia para matar eclesialmente, ya no puede moverse con la misma mezcla de amenaza, presión psicológica y arbitrariedad práctica que tantos conocieron durante años. Porque con el Papa León XIV el panorama cambió. Y cambió en un punto decisivo: volvió a importar la ley.

Esto no quiere decir que la Iglesia haya entrado mágicamente en una edad de oro. No seamos ingenuos. Pero sí quiere decir algo muy importante: el derecho canónico ha dejado de ser, al menos en algunos ámbitos, el garrote privado de operadores eclesiásticos con delirio de impunidad. León XIV es canonista. Sabe qué es una norma, para qué existe y cuáles son sus límites. Sabe también -y esto es crucial- que el derecho no puede convertirse en un arma de venganza personal sin corromper por dentro la credibilidad misma de la Iglesia.

Por eso estas ordenaciones dicen mucho más de lo que aparentan. Dicen que el modelo Bertomeu está agotado. Dicen que ya no basta con insinuar, presionar, amenazar o prolongar artificialmente procesos para mantener comunidades enteras bajo control. Dicen que los Heraldos, que parecían destinados a ser la siguiente pieza cobrada por el gran cazador de disoluciones, han recibido finalmente algo que en una Iglesia sana debería ser normal: justicia.

Su último ataque contra un muerto

Y aquí conviene conectar esto con el Sodalicio, porque la relación es más profunda de lo que muchos creen.

Bertomeu acaba de anunciar mediante un comunicado publicado desesperadamente el Miércoles Santo, que va a “completar” el cierre del Sodalicio abriendo en mayo una ventana para que las víctimas se presenten ante la Nunciatura en Lima y una comisión determine reparaciones económicas con cargo a los bienes ya liquidados de la comunidad. La escena tiene algo de tardío, algo de atropellado y algo, como digo, de desesperado. Porque este proceso, con el tema de las víctimas incluido, debió haberse resuelto hace mucho. Si no se resolvió, es en buena parte por la manera en que fue conducido. Y ahora, cuando ya no soplan los mismos vientos en Roma, da la impresión de que Bertomeu quiere cerrar a toda prisa lo que dejó arrastrarse durante demasiado tiempo, especialmente porque cuando el Papa León XIV visite el Perú -al parecer en noviembre- los temas de abusos que le afectaron durante sus días de obispo en el Perú -el “caso Sodalicio” y el caso de las hermanas Quispe, víctimas del P. “Lute” en Chiclayo- estén fuera de la agenda.

Más todavía: en ese mismo marco, Bertomeu pretende seguir utilizando el tema de las incardinaciones sacerdotales de ex sodálites como instrumento de presión, como si todavía pudiera condicionar a obispos, retener soluciones o torcer procesos ya jurídicamente claros. Esa pretensión no solo es abusiva. Es reveladora. Revela a un hombre que no termina de aceptar que el escenario cambió. Que no ha entendido que una cosa es haber actuado durante un tiempo como ejecutor privilegiado de una voluntad pontificia y otra muy distinta creer que ese poder era suyo por naturaleza. No lo era. Nunca lo fue.

Porque las incardinaciones no son un chantaje, ni una moneda de cambio, ni una concesión personal del comisario de turno. Son actos jurídicos claros. Si un sacerdote salió legítimamente de una comunidad, obtuvo sus dimisorias conforme a derecho y fue luego incardinado por un obispo competente, el proceso quedó resuelto donde debía resolverse: en la ley y en la autoridad del obispo. Pretender intervenir después como si todavía existiera una superioridad informal sobre todo y sobre todos no es defender la comunión eclesial. Es añorar el viejo régimen del miedo.

Un nuevo día para los fieles

Y eso es exactamente lo que las ordenaciones de los Heraldos dejan en evidencia: que ese viejo régimen se está acabando.

No deja de ser irónico, incluso poético. El hombre que, según tantos testimonios, vivía anunciando cuál sería su siguiente víctima, se encuentra ahora con que ya no tiene una siguiente víctima. El hombre que parecía moverse de institución en institución con la lógica del corsario autorizado, descubre que se le acabó el mar. El hombre que acostumbró a tantos a pensar que su sombra podía alargarse indefinidamente, empieza a parecerse más a lo que realmente era: un funcionario eclesiástico inflado por circunstancias excepcionales -tan excepcionales que deben ser investigadas-, no una fuerza irresistible de la historia.

Los Heraldos del Evangelio, en cambio, siguen ahí. Ordenando. Formando. Perseverando. Viviendo. Y esa es la peor noticia posible para quienes habían apostado a su demolición. Porque la vida, cuando es real, acaba desmintiendo a los burócratas del castigo.

El valor de corregir

No se trata de negar que en la Iglesia, y que en instituciones específicas, haya habido problemas reales, pecados reales, abusos reales y la necesidad de correcciones reales. El problema no es corregir. El problema es cuando la corrección se pervierte y se convierte en espectáculo de poder. El problema es cuando algunos hombres empiezan a disfrutar demasiado el acto de intervenir, expulsar, intimidar, prolongar, bloquear y aplastar. El problema es cuando el derecho deja de ser una garantía de justicia y se vuelve un instrumento para fabricar indefensión e inflar egos.

Eso es lo que tanta gente percibió en la era Bertomeu. Y por eso lo que hoy ocurre con los Heraldos tiene un valor que va mucho más allá de ellos mismos. Es una victoria para una institución concreta, sí. Pero también es una victoria para todos los católicos que todavía creen que el derecho canónico debe aplicarse con rectitud, no con sadismo. Que la autoridad existe para servir a la verdad, no para alimentar complejos personales. Que la Iglesia no puede parecerse a una oficina de vendettas con incienso.

En el fondo, esta noticia anuncia algo sencillo, pero enorme: se terminó una época en la que demasiados pensaron que podían destruir comunidades enteras y luego seguir tranquilamente hacia la próxima. Los Heraldos han demostrado que no eran la próxima víctima. Eran el límite.

Y ese límite tiene nombre: justicia.

Durante demasiado tiempo, una parte de las élites políticas, judiciales, mediáticas y académicas de América Latina quiso vendernos una ficción: que la “separación entre Iglesia y Estado” exigía expulsar al cristianismo de la vida pública.

Es decir, no se trataba de limitar el poder confesional del Estado, que es totalmente razonable, sino arrinconar la fe cristiana al ámbito de lo privado, de lo sentimental, de lo doméstico, de lo decorativo.

En otras palabras: “tolerar” la religión siempre y cuando no incomodara al poder, no formara conciencias, no inspirara leyes y no produjera ciudadanos capaces de disentir. Las constituciones de México y Uruguay son el ejemplo supremo de este dogmatismo anti religioso.

La encuesta sobre religión y política

Ese ciclo está empezando a agotarse. Así lo confirma, con números serios, la más reciente investigación del Pew Research Center, realizada el 26 de marzo de 2026 y publicada hoy, según la cual amplios sectores de América Latina quieren que la religión tenga presencia en el liderazgo nacional, en la identidad de sus países y aun en la formación de sus leyes.

Pew encontró que en Brasil, Colombia y Perú alrededor de dos tercios de los adultos consideran importante tener un presidente que defienda a personas con sus creencias religiosas. En esos mismos tres países, mayorías también dicen que ser cristiano es importante para ser verdaderamente parte de la nación, y aproximadamente dos tercios afirman que la Biblia debería tener una influencia considerable en las leyes del país.

Pew publica su encuesta en un momento político decisivo: Perú celebrará elecciones presidenciales este domingo 12 de abril; Colombia irá a las urnas el 31 de mayo; Brasil lo hará el 4 de octubre.

No estamos, pues, ante una discusión abstracta de seminario universitario. Estamos ante un año electoral en el que millones de latinoamericanos deberán decidir si siguen entregando poder a proyectos políticos que consideran sospechosa, retrógrada o tolerable solo bajo vigilancia la identidad cristiana de sus pueblos, o si optan por liderazgos más dispuestos a reconocer que la fe no es un residuo del pasado, sino una fuerza viva en la conciencia pública del continente.

¿Religioso igual a retrógrado?

La teoría política dominante, usualmente más implícita que explícita, era que el ciudadano latinoamericano moderno, sofisticado y democrático debía pensar como si Dios no existiera. Que cualquier intento de llevar convicciones cristianas al debate público era poco menos que una amenaza clerical. Que invocar el Evangelio, la ley natural, la dignidad de la familia, la protección del niño por nacer o la libertad religiosa constituía una especie de infracción al buen gusto político.

Hay un dato particularmente revelador. El estudio de Pew no muestra únicamente que católicos y evangélicos valoran la dimensión religiosa del liderazgo político. Muestra también que incluso entre los no afiliados religiosamente hay sectores nada despreciables -sobre todo en Brasil, Colombia y Perú- que consideran importante que el presidente de un país defienda creencias religiosas y que la Biblia influya en las leyes.

Es decir: incluso fuera de la práctica religiosa regular, subsiste en amplias capas de la sociedad la percepción de que una nación no se sostiene solo con burocracia, mercado y tecnocracia. También necesita una gramática moral. Y en América Latina, esa gramática sigue siendo, en lo esencial, cristiana.

No todo lo que brilla…

Esto no significa, conviene decirlo con precisión, que toda propuesta invocando a Dios sea buena, ni que todo candidato que se presente como creyente merezca confianza. Mucho menos significa que el cristianismo deba convertirse en eslogan de campaña, en mercancía emocional o en coartada populista.

La fe no está para adornar ambiciones personales ni para bautizar improvisaciones ideológicas. Pero una cosa es rechazar la manipulación religiosa de la política, y otra muy distinta aceptar que la política deba construirse de espaldas a las convicciones religiosas de la mayoría.

América Latina, pese a todos sus cambios, sigue siendo profundamente cristiana. No de modo uniforme. No sin tensiones. No sin erosión. No sin secularización en ciertos sectores urbanos o elites culturales. Pero sigue siéndolo.

La Semana Santa que acaba de movilizar multitudes en distintos países de la región ha vuelto a mostrar que la fe cristiana no es una pieza de museo, sino una realidad pública, visible, popular, encarnada. La tesis del cristianismo como reliquia cultural reservada para abuelas piadosas y obispos burocráticos hace tiempo que no explica lo que ocurre en las calles.

Ojo a las elecciones

Por eso las elecciones que se han realizado hace poco -como Chile y Ecuador-, así como las que se vienen, importan tanto. No porque vayan a producir automáticamente una restauración cristiana de la vida pública. Pero sí pueden marcar el comienzo del fin de una época en la que el establishment latinoamericano creyó que podía gobernar indefinidamente despreciando la imaginación moral cristiana de sus pueblos. Pueden mostrar que la ciudadanía está cansada de la ficción según la cual solo es legítima la presencia pública de ciertas convicciones: las progresistas, las secularistas, las bendecidas por ONG, tribunales internacionales y redacciones ideologizadas.

Perú será la primera prueba de ese nuevo clima. No la última, ni necesariamente la decisiva, pero sí la primera. Y quienes aparecen encabezando las encuestas parecen confirmar los números de Pew.

Y después vendrán Colombia y Brasil. Cada país con su propia historia, su propio sistema de partidos, sus propias heridas y sus propios riesgos. Pero en los tres casos hay una cuestión de fondo que ya no puede ser barrida bajo la alfombra: ¿puede la política latinoamericana seguir actuando como si la fe cristiana de sus pueblos fuera irrelevante?

Pew acaba de responder, con datos, que no.

Este 5 de abril, Domingo de Pascua, entré a una licorería enorme aquí en Denver para comprar un par de botellas de vino que debía llevar a un almuerzo de Pascua. Un mandado bastante normal. Pero de pronto, de la nada, empecé a escuchar el Ave María a todo volumen.

Sí, en una licorería.

Miré alrededor y entonces me di cuenta de que la gerente tenía una pantalla gigantesca transmitiendo EWTN y el Rosario para que se oyera en todo el local. Y ella estaba completamente tranquila, contenta, imperturbable y, sobre todo, sin una pizca de vergüenza.

Francamente: Dios bendiga a esa mujer.

Lo que más me llamó la atención fue que la gente en la tienda parecía realmente más amable. Había más cordialidad, más paciencia, más “Felices Pascuas” de lo que uno esperaría en un lugar donde muchos estaban comprando alcohol para la celebración.

Y también pensé: Dios bendiga a Mother Angelica, y Dios bendiga a EWTN. Solo un testimonio católico de verdad, valiente y sin complejos, podía producir algo así de público, así de normal y así de duradero: que el Rosario estuviera sonando en una licorería un Domingo de Pascua.

Le di las gracias a la gerente y le dije: “Gracias por poner EWTN. Cristo ha resucitado. Felices Pascuas”.

Ella me respondió: “Oh, felices Pascuas a usted también, señor. Yo siempre tengo EWTN en mi pantalla”.

Esa frase me alegró el día.

Cristo ha resucitado. Y, al parecer, también está reinando sobre la sección de vinos.

Tras la torpeza, comprensión y sonrisas

El debate en torno al incidente del Domingo de Ramos en Jerusalén ha sido tan ruidoso que durante más de 24 horas, prácticamente se “comió” eventos mundiales de primerísima plana.

Se ha hablado de “odio a los cristianos”, de “represión religiosa”, de “traición”, de “sionismo” o “antisemitismo”. Pero la realidad -como suele suceder- es mucho más patética: no hubo una gran teoría detrás; sino algo peor: dejadez, desorden, burocracia… y una peligrosa incapacidad de prever lo obvio.

Un artículo publicado por The Free Press, escrito por el analista judío Avi Mayer, tiene el mérito -cada vez más raro- de decirlo con claridad brutal. Lo ocurrido no fue una conspiración, sino “una tormenta perfecta de torpeza, mentalidad cerrada y rosh katan”, una expresión israelí que significa literalmente “cabeza enana”, y que implica hacer lo mínimo sin considerar el panorama completo.

La secuencia de los hechos: un absurdo paso a paso

El relato es casi increíble por su simpleza.

La mañana del Domingo de Ramos, el Cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén se dirigía a pie (“un recorrido de siete minutos”) desde el Patriarcado Latino hasta la Iglesia del Santo Sepulcro para celebrar la Misa del Domingo de Ramos, el solemne inicio de la Semana Santa.

Como había sido previamente acordado con la policía, no iba encabezando multitudes ni había procesión pública. La propia Iglesia había aceptado restricciones severas: “una misa mínima”, sin fieles, transmitida en línea, con un traslado “privado y sin características de procesión”.

Y aun así, al llegar, se le impidió entrar.

¿La razón? Las directivas de seguridad vigentes por la guerra: límite de 50 personas para eventos religiosos y necesidad de un refugio antibombas cercano. El Santo Sepulcro -como los demás lugares sagrados en el casco antiguo de Jerusalén- carece de ese tipo de infraestructura.

Desde el punto de vista técnico-policial, para una mente cuadrada, la decisión tenía lógica. Desde el punto de vista humano, religioso y político, fue un desastre.

Como era previsible, la reacción fue fulminante.

El Vaticano y el Ministerio de Exteriores italiano convocaron al embajador israelí para exigir explicaciones -y todo esto el mismo domingo-, mientras que la primera ministra italiana Giorgia Melloni, una indiscutida aliada de Israel calificó el hecho de “una ofensa no solo a los creyentes, sino a toda comunidad que reconoce la libertad religiosa”.

Incluso aliados firmes de Israel reaccionaron con dureza. El embajador norteamericano ante Israel, el ex pastor protestante Mike Huckabee -que se declara abiertamente un “cristiano zionista”- reaccionó así en su cuenta en X:

Mi declaración con respecto a la prohibición de entrada del Patriarca Latino a la Iglesia del Santo Sepulcro en el Domingo de Ramos:

Si bien todos los lugares santos de la Ciudad Vieja permanecen cerrados debido a preocupaciones de seguridad relacionadas con las grandes aglomeraciones —incluyendo el Muro de las Lamentaciones, la Iglesia del Santo Sepulcro y la Mezquita de Al-Aqsa—, la actuación de hoy por parte de la Policía Nacional de Israel, al denegar la entrada a la Iglesia al Patriarca Latino, el Cardenal Pierbattista Pizzaballa, y a otros tres sacerdotes para impartir una bendición en el Domingo de Ramos, constituye un desafortunado exceso de autoridad que ya está teniendo importantes repercusiones en todo el mundo. Las directrices del Mando del Frente Interno restringen cualquier reunión a un máximo de 50 personas. Los cuatro representantes de la Iglesia Católica se encontraban muy por debajo de dicho límite. Las declaraciones del Gobierno de Israel indican que la medida de prohibir la entrada del Cardenal Pizzaballa a la Iglesia del Santo Sepulcro se adoptó por razones de seguridad; sin embargo, iglesias, sinagogas y mezquitas de toda Jerusalén han cumplido con la restricción de 50 personas o menos. Resulta difícil de comprender o justificar que se le impida al Patriarca entrar a la Iglesia en el Domingo de Ramos para celebrar una ceremonia privada.

La respuesta israelí: correr detrás del escándalo

Solo después de que el escándalo explotó, las autoridades reaccionaron.

El presidente Isaac Herzog expresó su “gran pesar” por el incidente “lamentable”, mientras que Benjamin Netanyahu anunció que se estaba preparando un plan para permitir el culto “en los días siguientes”.

El plan, este martes 31, ya había sido diseñado e implementado.

Horas después el mismo domingo -demasiado tarde- la policía anunció un nuevo marco que permitiría una “oración limitada” en el Santo Sepulcro, y puso en X un post donde ´las autoridades policiales de Jerusalén aparecían sonrientes saludando a un bondadoso Cardenal Pizzaballa.

Pero Mayer, el autor del artículo en The Free Press plantea una pregunta devastadora por su simplicidad:
“¿Por qué tuvo que ocurrir un incidente internacional de esta magnitud para hacer las cosas bien?”

Uno de los elementos más reveladores del artículo es precisamente lo que descarta. No hubo intención maliciosa; solo un grupo de policías de medio rango, sin autoridad para tomar decisiones.

Un rabino involucrado en diálogo interreligioso lo dice sin rodeos: no fue odio, fue una combinación de “torpeza, mentalidad cerrada y hacer lo mínimo”.

Ese diagnóstico coincide con otro problema señalado por el mismo rabino:
Israel “no tiene un representante religioso ante otras religiones, y además cuenta con agentes en lugares sagrados que “no siempre conocen la historia ni las complejidades”.

En otras palabras: el sistema no está diseñado para manejar lo que debería ser obvio.

El contexto que agrava todo

Este error no ocurre en el vacío. Israel enfrenta “un nivel de escrutinio sin precedentes”, y sus propios aliados están bajo presión para distanciarse.

En ese contexto, impedir -aunque sea momentáneamente- que el principal líder católico de la región celebre el inicio de la Semana Santa en el Santo Sepulcro no es solo un error operativo. Es un error estratégico de primer orden.

Como advierte Mayer, incidentes como este “tienen el potencial de causar un daño significativo a largo plazo en la posición internacional de Israel”... Y el gobierno de Israel, que se precia de calcular todo, dejó que se le escape un caracol.

Mientras todos gritaban, uno actuó

En medio del ruido, hay una figura que emerge con claridad. El Cardenal Pizzaballa.

Su reacción fue exactamente la contraria a la que dominó el debate. Con esta calma explicó el Cardenal italiano al periodista judío:

“No hubo enfrentamientos… todo se hizo de manera muy educada… queremos usar esta situación para aclarar qué debe hacerse, respetando la seguridad y el derecho a rezar”.

Sin dramatismo. Sin victimismo. Sin escaladas inútiles. Esa combinación de calma, firmeza y sentido político permitió lo esencial: que, en los días siguientes, las celebraciones del Triduo Pascual puedan realizarse con dignidad.

Según The Free Press, este episodio deja una lección que muchos no quieren aceptar en Israel y en el mundo:

No todo escándalo es ideológico. No todo error es una conspiración. A veces, el problema es más básico… y más difícil de corregir, porque está vinculado a esa poderosa fuerza: la estupidez humana.

Paola Margot Ugaz Cruz, ahora se las rebusca como profesional médica

La historia comienza así, y no la he escrito yo:

“Una mujer gorda, fea, de tez oscura, vestida de blanco, irrumpió en la residencia con un pliego de papeles en mano, acompañada de otra mujer también fea, menos gorda y de más baja estatura. Ambas se dirigieron como endemoniadas a la habitación de uno de los ancianos que residen en esta casa desde hace años.
Luego de invadir la habitación, donde el residente se encontraba en la cama, escuché un intercambio de gritos que no fue en italiano. La mujer más gorda gritaba al anciano, mientras el residente claramente exigía que esta mujer se retirara.
Originalmente las mujeres, que no tenían cámaras o grabadoras, por lo menos visibles para mí, siguieron agrediendo a gritos al anciano... hasta que el escándalo trajo varios curiosos y algunas autoridades de la residencia, que obligaron a las mujeres a marcharse.”

Así describe una trabajadora voluntaria italiana, anciana, sin agenda, sin ideología, lo que ocurrió en una residencia de ancianos en el sur de Italia este sábado 21 de marzo. No es un testimonio elaborado, un parte policial o un comunicado. Es la reacción cruda de quien vio cómo se rompía la paz de un conjunto hospitalario y residencial para ancianos retirados -incluyendo clérigos y religiosas- o pacientes terminales, creado décadas atrás bajo el manto de la caridad del Padre Pío de Pietrelcina.

Este es, nada más ni nada menos, el método que eligió Paola Ugaz -la periodista que ha recorrido el mundo presentándose como víctima de persecución- para intentar arrancar una entrevista a Luis Fernando Figari, el fundador de varias comunidades de la llamada “Familia Sodálite”, expulsado por el Papa Francisco y declarado “carente de carisma fundacional”, anciano de 79 años, enfermo y confinado a esa residencia por decisión de la Santa Sede.

No estamos pues ante una investigación valiente, sino ante la irrupción ofensiva a un lugar concebido y construido por el Padre Pío para proporcionar paz, seguridad, y , por qué no, el espacio espiritual adecuado para la conversión y el arrepentimiento.

En efecto, al hospital/residencia se accede por una sola entrada tanto peatonal como vehicular. Existe un pequeño puesto de control; pero como se trata de un lugar tan lejano a cualquier controversia, el puesto es administrado por las mañanas y tardes por voluntarios de la tercera edad, bajo el espíritu el Padre Pío de que mantener a los abuelos activos es una de las mejores maneras de quererlos.

De día apacible a sábado de locos

Ugaz, se identificó en la entrada como peruana, amiga del paciente Luis Fernando Figari, un viejo amigo a quien venía a visitar. También mencionó que era doctora. Allí la derivaron a la recepción del hospital, donde elaboró más en la mentira: ahora no solo era doctora sino que traía importantes documentos para su gran amigo Figari.

¡Por supuesto Dra, Ugaz! Habría sido la respuesta del gentil personal, y tanto a ella como a su extraña acompañante, le dieron acceso a un pasaje subterráneo exclusivo para los profesionales de la salud, a través del cual llegó al área donde se encuentran las habitaciones de los residentes, incluyendo la de Figari. Allí es donde comienza la historia fea.

¿Qué pretendía exactamente Paola Ugaz? Porque su fantochada no tiene lógica profesional. No tiene lógica legal. Y, francamente, empieza a no tener lógica psicológica.

¿Se sintió Ugaz psiquiátricamente transportada a uno de los temidos callejones de la Lima subterránea, donde no hay más ley que la impone el matón de turno? Porque estamos hablando de entrar ilegalmente a una residencia de ancianos en Italia. Mentir repetidamente. Suplantar identidad médica. Irrumpir en la habitación de un enfermo. Gritarle. Exigirle una entrevista. Negarse a retirarse hasta ser forzada a hacerlo.

Eso no es periodismo de investigación. Es una conducta que cualquier sistema jurídico serio identifica rápidamente: coerción, invasión, engaño.

Y aquí es donde la narrativa cuidadosamente construida por Ugaz empieza a desmoronarse.

La “periodista perseguida” aparece ahora descrita —no por sus críticos, sino por los hechos— como alguien dispuesto a violar normas básicas de convivencia, legalidad y humanidad con tal de forzar una escena.

¿Una escena para su documental?

Es sabido que Ugaz, incapaz de ganarse la vida en cualquier otro rubro periodístico, quiere seguir estirando la historia del hoy difunto Sodalicio como una goma de mascar, por más que ya no tenga azúcar. Pero esta vez, la escena/papelón no ocurrió en Lima. O en redes sociales. O en auditorios internacionales dispuestos a aplaudir relatos unilaterales.

Ocurrió en Italia. Y en Italia hay ley.

El propio Luis Fernando Figari presentó un parte policial que no deja margen para ambigüedades (lo traduzco del original en italiano):

“Informe sobre un incidente grave que involucra a Luis Fernando Figari, ciudadano italiano, para ser presentado con urgencia ante la policía.
Una mujer extranjera ingresó a mi habitación mientras yo me encontraba enfermo en cama, violando así mi privacidad y mi domicilio, ubicado en la residencia de ancianos San Pío, al sur de Foggia.
Para lograr entrar, mintió, haciéndose pasar por médica; además, lo hizo de manera violenta, acosadora e intimidatoria, cometiendo actos de violencia doméstica. Engañó al portero afirmando tener una cita conmigo —siendo que yo no recibo visitas sin previo aviso y, siempre que he permitido que alguien me visite, he informado a mi asistente. Posteriormente, se identificó como Paola Ugaz, ciudadana peruana, alegando ser amiga mía y médica —ninguna de las dos cosas es cierta. Una vez dentro de la habitación, se encontró con mi ama de llaves, Nancy Pérez, y le dijo que era médica. Previamente, hablando a través del intercomunicador, ella y un acompañante habían afirmado ser dos médicos encargados de entregar una receta, suplantando así, una vez más, la identidad de otras personas. Al hacerlo, tergiversó nuevamente su relación personal conmigo —esta vez mediante nuevas falsedades. Abusó de su posición y violó mi privacidad, afirmando ser periodista y sosteniendo que tenía derecho a entrevistarme, a pesar de que yo le había pedido que se marchara no menos de cinco veces. En la quinta ocasión, le señalé que podía ver claramente que yo me encontraba postrado en cama, sufriendo de asma y otras dolencias; solo entonces —tras toda la agresividad que había manifestado— se marchó finalmente. Sus acciones me dejaron nervioso y sumamente agitado, con el corazón latiendo aceleradamente”.

Aquí no hay interpretaciones. Hay hechos alegados con precisión.

Violando la ley

Según una primera evaluación de la policía italiana, esta es la lista de delitos en la que, según la ley local, podría haber incurrido Ugaz (traduzco del original en italiano):

“1. Delitos contra la libertad individual y personal
Violencia en la intimidad (Artículo 610 del Código Penal): En este caso, el acto de “obligar” al paciente a conceder una entrevista en contra de su voluntad constituye plenamente el delito. El engaño utilizado para acceder a la habitación puede considerarse parte de la acción coercitiva.
Alteración del domicilio (Artículo 614 del Código Penal): Entrar en una habitación contra la voluntad expresa o tácita de la persona con derecho a impedir la entrada constituye un delito.
El delito se agrava si el acto se comete “mediante engaño”, como en el caso descrito, donde el autor accede simulando una identidad o rol que no le corresponde para vencer la resistencia al acceso.
Injerencia ilícita en la vida privada (Artículo 615-bis del Código Penal): Si se realiza una entrevista invasiva utilizando dispositivos de grabación de audio o vídeo (por ejemplo, una grabadora, un teléfono inteligente), se configura este delito. El delito subsiste independientemente de la posterior divulgación del material recopilado.
2. Delitos contra la confianza pública
Suplantación de identidad (Artículo 494 del Código Penal): Este delito castiga a quien, con el fin de obtener una ventaja para sí mismo o para terceros, o de causarles daño, engaña a alguien suplantando ilícitamente su propia persona, o atribuyéndose a sí mismo o a otros un nombre o estatus falso, o una cualidad a la que la ley atribuye efectos jurídicos. El acto de suplantación de identidad para acceder a un establecimiento y obtener una entrevista se enmarca en esta categoría. La “ventaja” también puede consistir en obtener la entrevista misma, que de otro modo no se habría concedido.”

Esto ya no es una batalla narrativa. Es un problema legal serio. Y más aún: es un punto de inflexión.

Porque durante años se ha construido un relato en el que ciertos actores, especialmente Paola Ugaz, pero no solo- se presentan como víctimas intocables, inmunes a cualquier cuestionamiento, blindadas por una especie de superioridad moral auto atribuida y donde, sin importar los hechos, ellas son siempre las víctimas y los demás, o son aliados o son victimarios.

• ¿Recuerdan el episodio completamente inventado por Paola Ugaz y Elise Ann Allen, donde literalmente inventaron que había sido declarada persona non grata en la Sala Stampa de la Santa Sede?

• ¿Y recuerdan la denuncia judicial que tuve que interponer a los periodistas de alquiler de Religión Digital, que difundieron la mentira, y de la que terminaron retractándose tan pronto vieron que no iba a parar hasta verlos de cabeza en la sede del Tribunal Supremo de España?

Ese relato empieza a colapsar cuando los hechos dejan de sostenerlo.

Aquí no hay abuso de poder institucional contra un periodista. Aquí hay, según la denuncia, abuso de una persona vulnerable por parte de alguien que se presenta como periodista.

Eso cambia todo

Finalmente, hay una dimensión que no se puede ignorar: el daño colateral.

Cuando personas como Ugaz y su entorno actúan de esta manera —con desprecio por la ley, por la verdad y por la dignidad básica— no solo se desacreditan a sí mismas. Arrastran consigo a todos aquellos que, por cálculo o ingenuidad, han decidido respaldarlas.

Si el Papa León XIV quiere proteger la credibilidad de su pontificado, tendrá que tomar nota.

Porque hay alianzas que dejan de ser útiles cuando empiezan a ser tóxicas.

Y hay momentos en los que no basta con guardar silencio.

Hay que cortar.