Cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén

La carta pastoral del cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén, publicada el 27 de abril de 2026 y fechada el 25 de abril, titulada “«Volvieron a Jerusalén con gran alegría» Una propuesta para vivir la vocación de la Iglesia en Tierra Santa”, es un documento que cualquier católico serio, interesado en saber cómo responder al escenario de violencia mundial desatado a partir del ataque de Hamas el fatídico 7 de Octubre de 2023.

Un texto universal

La carta, al estilo Pizzaballa, ha sido escrita con sencillez, como la que escribiría cualquier obispos a su diócesis. Pero en realidad es una brillante y profunda propuesta de discernimiento para la Iglesia en Tierra Santa: cómo vivir cristianamente dentro de un conflicto que, según él, probablemente seguirá marcando la vida de la región por años.

Pizzaballa parte de una constatación dura: la guerra de Gaza y el 7 de octubre de 2023 han abierto una etapa nueva y oscura. Para los palestinos, dice, estos acontecimientos se insertan en una larga historia de humillación y desplazamiento; para los israelíes, significan una violencia inédita que reaviva traumas profundos.

Pero el Patriarca insiste en que la crisis no es solo local: revela el colapso de un orden internacional que decía apoyarse en reglas, derecho internacional y multilateralismo, pero que hoy aparece impotente o hipócrita. En ese vacío, denuncia, la fuerza militar se ha vuelto casi un culto idolátrico, y los civiles terminan tratados como instrumentos de guerra.

El lenguaje que ha perdido sentido

Uno de los puntos más fuertes de la carta es su descripción moral del clima actual: dolor, odio, deshumanización, miedo, aislamiento y pérdida de confianza. Pizzaballa advierte que no todos los sufrimientos son idénticos ni todas las responsabilidades equivalentes: hay diferencia entre quien ejerce poder y quien lo sufre, entre quien ocupa y quien es ocupado, entre quien gobierna y quien es gobernado. Reconocer esas diferencias, dice, es una exigencia de justicia y verdad.

También sostiene que palabras como “coexistencia”, “diálogo”, “justicia”, “derechos humanos” o “dos pueblos y dos Estados” se han gastado hasta parecer vacías. Aun así, afirma que la realidad impone una verdad elemental: no hay alternativa real a la convivencia. La Tierra Santa es hogar de judíos israelíes, árabes palestinos, cristianos, musulmanes, drusos, samaritanos, bahá’ís y otros; por tanto, los cristianos no pueden renunciar a ser “sal y luz” creando espacios concretos de encuentro cuando las palabras ya no bastan.

La crisis del diálogo interreligioso

La carta dedica una sección importante al diálogo interreligioso, que Pizzaballa reconoce en crisis. Dice que los lugares santos, que deberían ser espacios de oración, se han convertido muchas veces en campos de batalla identitaria, y denuncia como “el pecado más grave de nuestro tiempo” el uso del nombre de Dios para justificar violencia, ocupación o terrorismo. Pero no abandona el diálogo: para los cristianos de Tierra Santa, dice, no es una opción táctica, sino una necesidad vital y parte de su vocación.

En cuanto a la situación concreta de la Iglesia local, el Cardenal italiano ofrece un panorama realista, sin caer en lo sombrío. En Gaza describe a los cristianos viviendo entre ruinas, sin agua, alimentos ni medicinas suficientes, mientras la parroquia de la Sagrada Familia y Cáritas siguen siendo “el rostro de Cristo” en medio del horror. En Palestina, advierte sobre el avance de asentamientos y el riesgo de una ocupación permanente. En Israel, reconoce discriminación, desigualdad, inseguridad y el trauma social posterior al 7 de octubre; además, admite que los católicos de lengua hebrea no siempre se han sentido escuchados por su propia Iglesia.

La segunda gran parte de la carta es bíblica y teológica. Aquí es donde Pizzaballa se agigante como una de las mentes pastorales más lúcidas de la Iglesia de hoy.

Propone contemplar Jerusalén no solo como un problema político, sino como icono espiritual. Jerusalén, dice, debe entenderse como casa de oración para todos los pueblos, lugar de revelación y ciudad llamada a la comunión. Advierte que cualquier acuerdo político que ignore la dimensión religiosa y “vertical” de Jerusalén está condenado al fracaso. No basta con delimitar fronteras o administrar lugares santos; hay que reconocer que para judíos, cristianos y musulmanes esta tierra tiene un significado religioso irrenunciable.

Inspirándose en el Apocalipsis, presenta la Nueva Jerusalén como una ciudad que “desciende del cielo”: no se conquista, se recibe. Esta imagen le permite criticar la obsesión por poseer espacios, dominar territorios o levantar fronteras absolutas. La ciudad de Dios no es una fortaleza cerrada, sino una casa abierta, donde la relación vale más que la posesión. Pizzaballa no niega la necesidad de custodiar lugares y espacios propios, pero insiste en que las fronteras deben proteger la libertad, no sofocarla.

El poder ignorado de la oración

La tercera parte baja a consecuencias pastorales. Pizzaballa pide poner en el centro la liturgia, la oración, la adoración eucarística, la lectio divina, la Liturgia de las Horas, la confesión y el acompañamiento matrimonial. Rechaza una visión instrumental de la oración: no se reza solo para conseguir algo, ni siquiera la paz; se reza porque la oración es el corazón de la vida cristiana y transforma la mirada sobre la realidad.

A las familias les asigna una misión decisiva: ser “iglesias domésticas” y “laboratorios de reconciliación”; y señala algo muy concreto: los padres son los primeros narradores de la historia, y pueden transmitir memoria con verdad o con veneno. Educar para la convivencia no significa negar el dolor, sino contar incluso las verdades dolorosas sin sembrar odio ni deseo de venganza.

Sobre las escuelas católicas, afirma que deben ser “laboratorios del futuro”: lugares donde cristianos, musulmanes y judíos aprendan no solo contenidos, sino convivencia, pensamiento crítico y rechazo de la narrativa única del odio.

El testimonio de la caridad

La carta también subraya el papel de hospitales, Cáritas, clínicas, hogares, comedores y obras sociales. Para Pizzaballa, allí el diálogo se vuelve carne: judíos, cristianos y musulmanes nacen, sufren, trabajan, sanan y mueren juntos. Esas obras silenciosas muestran que otra convivencia es posible, no como teoría, sino como servicio cotidiano.

En el plano ecuménico, reconoce tensiones entre Iglesias, incluso por cuestiones prácticas como la diferencia de calendarios litúrgicos, especialmente la fecha de Pascua. No ofrece una solución mágica, pero pide paciencia, participación mutua y más conocimiento concreto entre comunidades. También reclama que las Iglesias hablen con una sola voz no solo en temas políticos, sino también en cuestiones éticas fundamentales: defensa de la vida, dignidad humana, igualdad entre pueblos, derechos de los pobres y justicia social.

Un Cardenal que cree en la Pascua

Hacia el final, Pizzaballa lanza una advertencia muy clara contra la cultura de la violencia. Dice que los cristianos deben rechazarla no solo en los actos, sino también en el lenguaje: homilías, catequesis, conversaciones familiares y medios de comunicación deben llamar las cosas por su nombre, pero sin reducir jamás al otro a enemigo. Pide educar a los hijos para no usar palabras de odio, no difundir noticias falsas y distinguir la crítica legítima del insulto.

El cierre es profundamente pascual. Pizzaballa no propone optimismo ingenuo. Reconoce el cansancio, la impotencia y la oscuridad. Pero llama a una confianza cristiana que no depende de que la política funcione ni de que las instituciones respondan. La Iglesia de Tierra Santa debe ser una presencia pequeña, quizá incómoda, que se niega a vivir de narrativas de odio. Su fórmula es sencilla y exigente: los cristianos no odian. La carta termina invitando a “volver a Jerusalén con alegría”, no porque la realidad sea fácil, sino porque Cristo resucitado sigue caminando con su pueblo incluso en la noche.

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La Iglesia siempre ha tenido misericordia con los pecadores. Con todos. Con los visibles y con los escondidos. Con los escandalosos y con los “respetables”. Con los ricos que pecan en salones elegantes y con los pobres que pecan en la calle. Con los que caen por soberbia, por lujuria, por hambre, por miedo, por debilidad, por adicción, por desesperación o por costumbre.

Esa es precisamente la razón por la cual existe la Iglesia: no como club de impecables, sino como hospital de pecadores. Pero hospital verdadero, no teatro sentimental. La Iglesia cura porque llama al pecado por su nombre, ofrece el perdón de Dios, exige conversión, sostiene al penitente, levanta al caído y vuelve a empezar cuantas veces haga falta.

Refugio de los pecadores

Un ejemplo antiguo, conmovedor y casi olvidado, viene del mundo popular de Nápoles, en el sur de Italia.

En torno a la devoción mariana vinculada a Montevergine -conocida también en la tradición popular como la devoción de Mamma Schiavona- se desarrolló durante siglos una relación singular con los llamados femminielli, varones de la cultura popular napolitana asociados a formas ambiguas de vida sexual y, en no pocos casos, a la prostitución. La tradición recuerda especialmente la peregrinación de la Candelaria, el 2 de febrero, en la que estos hombres acudían a la Virgen buscando amparo, consuelo y una misericordia que sabían que necesitaban.

No iban porque la Iglesia hubiera cambiado la doctrina ni porque un dicasterio romano hubiera descubierto, con siglos de retraso, que Dios es misericordioso.

Iban porque sabían que estaban ante una Madre. Y porque la Iglesia, incluso cuando sabía que muchos volverían a la misma vida -por debilidad, por miseria, por dependencia económica- no les cerraba la puerta. Les permitía llorar, confesarse, hacer penitencia, cargar la imagen, ponerse bajo el manto de María y recibir una misericordia real. No una misericordia ideológica. No una misericordia televisada. No una misericordia usada como ariete contra la doctrina. Misericordia católica: la que mira al pecador con ternura precisamente porque toma en serio la gravedad del pecado.

El mito de los “inmisericordiosos”

La Iglesia está acostumbrada a estas formas de misericordia. Siempre ha sabido que existe para dispensar la infinita misericordia de Dios. Y por eso la “reinvención” de la misericordia durante el pontificado anterior fue, en buena medida, un mito construido sobre una mentira: la mentira de que en la Iglesia existe una gran masa de católicos duros, secos, crueles, enemigos del pecador, guardianes amargados del templo, empeñados en impedir que los heridos se acerquen a Cristo.

Fariseos existen y existirán. En la derecha, en la izquierda, en la sacristía y en la curia. Pero que ellos controlan la Iglesia es una caricatura. Y una caricatura muy útil para quienes necesitaban presentar toda resistencia doctrinal como falta de caridad.

De ese mito nació ese documento espantoso que conocemos como Fiducia Supplicans. Un texto que fue, básicamente, una “solución” en busca de un problema que no existía. Pretendía normar las bendiciones que la Iglesia siempre ha dado a las personas de manera general, pastoral, espontánea, sin pedir currículum moral ni hacer interrogatorios en la puerta del templo.

El documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe fue publicado el 18 de diciembre de 2023 y permitió bendiciones “pastorales no litúrgicas” para parejas en situaciones irregulares, incluidas parejas del mismo sexo, insistiendo al mismo tiempo en que no se trataba de aprobar esas uniones ni de modificar la doctrina sobre el matrimonio.

Pero la contradicción interna de Fiducia Supplicans fue precisamente esa: pretendía exaltar la infinita, incommensurable misericordia de Dios… para terminar regulándola de forma absolutamente farisea.

¿La misericordia normada?

La controversia masiva e inmediata que siguió a la publicación del texto obligó al Dicasterio para la Doctrina de la Fe a publicar, el 4 de enero de 2024, una nota aclaratoria casi tan reveladora como el documento original. Allí se explicaba que estas “bendiciones pastorales” debían durar apenas “10 o 15 segundos”, sin rito, sin Bendicional, sin lugar prominente dentro del templo, sin altar, sin gestos o palabras que pudieran parecerse a una boda.

Es decir: la misericordia, esa labor permanente y maravillosa de la Iglesia a lo largo de su historia, ahora necesitaba un manual, una advertencia disciplinaria y un cronómetro.

¿Puede haber una contradicción más irónica?

La Iglesia, que durante siglos bendijo al enfermo, al pecador, al peregrino, al soldado, al moribundo, al niño, al anciano, al prisionero, al prostituido, al desesperado y al que apenas podía levantar los ojos al cielo, de pronto necesitaba que Roma explicara cuántos segundos debía durar una bendición para no causar un incendio doctrinal.

Y el incendio se produjo igual.

La manipulación de la misericordia

Porque el problema no estaba en la misericordia. El problema estaba en la ambigüedad calculada.

Fiducia Supplicans decía una cosa y sugería otra. Negaba que se bendijera la unión, pero hablaba de bendecir a la pareja. Repetía que la doctrina no cambiaba, pero abría una puerta pastoral que muchos leyeron, con razón o sin ella, como cambio práctico. Decía que no podía haber ritualización, pero entregaba a los activistas eclesiales el lenguaje perfecto para empujar precisamente hacia la ritualización.

Y eso fue lo que ocurrió.

Los abusos fueron inmediatos. El caso más simbólico fue el del jesuita norteamericano James Martin, que se apresuró a ofrecer una bendición pública, cuidada, fotogénica, junto al altar, a una pareja homosexual amiga. Era exactamente la clase de imagen que el documento decía querer evitar. Pero también era exactamente la imagen que el documento hacía posible.

Después vinieron las resistencias. Obispos, sacerdotes, teólogos y conferencias episcopales enteras se pronunciaron contra el texto. El golpe más fuerte vino de África. Al punto que el mismo Papa Francisco aceptó, en la práctica, que el documento no se aplicara en el continente africano.

La nota aclaratoria del Dicasterio reconoció que algunas conferencias episcopales necesitaban “un período más extendido de reflexión pastoral”, una forma romana de admitir que la recepción del documento había sido un desastre.

La estocada del Papa León

Aquí viene la parte más importante. En el vuelo de regreso de Guinea Ecuatorial a Roma, el 23 de abril de 2026, un periodista preguntó al Papa León XIV por la decisión del cardenal Reinhard Marx, arzobispo de Múnich y Frisinga, de avanzar hacia una práctica uniforme de bendiciones para parejas del mismo sexo y parejas en situaciones irregulares. Marx, verdadero jefe de estación de la revuelta alemana contra la doctrina católica, había pedido a sacerdotes y agentes pastorales de su arquidiócesis aplicar esas directrices de manera estable.

Antes de responder a la pregunta específica, León XIV hizo una aclaración fundamental: la unidad o división de la Iglesia no debe girar en torno a cuestiones sexuales. Según los reportes del vuelo, el Papa señaló que, cuando la Iglesia habla de moralidad, pareciera que el único tema es el sexual,

“cuando en realidad existen cuestiones de justicia, igualdad, libertad de hombres y mujeres y libertad religiosa que tienen prioridad sobre ese asunto”.

Esta precisión importa mucho. Durante el pontificado anterior, cada vez que se hablaba de misericordia, el tema sexual terminaba ocupando el centro de la escena. No la avaricia. No la corrupción. No la explotación laboral. No la mentira. No el abuso de poder. No la idolatría del dinero. No la persecución religiosa. No la destrucción de la familia por razones económicas. No. Siempre, tarde o temprano, el debate terminaba reducido a sexo.

León XIV, en cambio, parece haber entendido que esa obsesión no construye unidad. La destruye.

Y luego respondió sobre Alemania. El Papa dijo que la Santa Sede ya había dejado claro a los obispos alemanes que no estaba de acuerdo con la bendición formalizada de parejas homosexuales o de parejas en situaciones irregulares. Distinguió eso de las bendiciones generales permitidas por Francisco, es decir, aquellas bendiciones dadas a personas, no a estructuras de pecado ni a uniones presentadas como si fueran realidades bendecibles en sí mismas.

León explicó además que, cuando un sacerdote bendice al final de la Misa, o cuando el Papa bendice a una multitud -como acababa de hacer ante más de 30,000 personas en Guinea Ecuatorial-, esa bendición alcanza a todos. Todos son bienvenidos. Todos están invitados.

Pero León marcó la diferencia decisiva:

“todos están invitados también a la conversión.”

Eso fue lo que faltó demasiadas veces en los últimos años del pontificado de Francisco. Se repitió hasta el cansancio que “todos, todos, todos” están dentro. Lo cual es verdad si significa que nadie está excluido del llamado de Cristo. Pero es falso si se convierte en una insinuación de que nadie necesita cambiar de vida.

La Iglesia no es una aduana, de acuerdo. Pero tampoco es una sala de espera donde uno se instala indefinidamente con sus pecados, mientras todos aplauden por cortesía pastoral.

La misericordia cristiana no consiste en decirle al pecador: “Quédate como estás”. Consiste en decirle: “Cristo te ama demasiado como para dejarte donde estás”.

Una nueva visión

Por eso la respuesta de León XIV es tan importante. Sin derogar formalmente Fiducia Supplicans, le quitó el oxígeno. Sin necesidad de publicar una retractación, trazó una línea. Sin montar una guerra pública con el cardenal Fernández ni con el pontificado anterior, recordó lo esencial: la bendición general de personas es una cosa; la formalización de bendiciones para parejas objetivamente irregulares es otra muy distinta.

Y esa distinción mata el experimento alemán.

También mata la pretensión progresista de convertir Fiducia Supplicans en una rampa hacia la aprobación práctica de las uniones homosexuales. Porque ese fue siempre el juego. No se trataba de que un sacerdote pudiera bendecir a dos pecadores que le piden ayuda espiritual. Eso la Iglesia siempre lo ha hecho. Se trataba de generar una nueva categoría pastoral: la “pareja” irregular como sujeto bendecible. Y una vez aceptado eso, el paso siguiente era obvio: ritual, formulario, calendario, fotografía, comunicado, normalización.

Roma decía: “no es una boda”. Alemania respondía: “todavía”. León XIV acaba de decir: no, ni ahora ni nunca.

La calmada firmeza de León

Fiducia Supplicans nació presentada como una contribución a la unidad pastoral de la Iglesia. Pero su efecto inmediato fue la división, el escándalo y la confusión. Nació diciendo que no cambiaba la doctrina, pero produjo una batalla global precisamente porque muchos vieron que abría una brecha entre doctrina y práctica. Nació para mostrar una Iglesia más misericordiosa, pero terminó reduciendo la misericordia a bendiciones de “10 o 15 segundos”. Nació para liberar la pastoral de supuestos fariseísmos, pero terminó creando un fariseísmo burocrático nuevo: la misericordia medida con regla, reloj y protocolo.

Ese es el absurdo.

Adiós Fiducia Supplicans

La Iglesia no necesitaba Fiducia Supplicans para bendecir a pecadores. Nunca lo necesitó. La prostituta arrepentida, el alcohólico reincidente, el político corrupto que empieza a temblar ante Dios, el joven esclavo de la pornografía, el divorciado que quiere volver a rezar, el homosexual que busca vivir castamente. Todos podían llorar. Y empezar de nuevo.

La novedad de Fiducia Supplicans no fue la misericordia. La novedad fue la confusión.

Y por eso León XIV, al responder sobre Marx y Alemania, no solamente corrigió un exceso local. Hizo algo más profundo: devolvió la misericordia a su lugar católico.

Por eso puede decirse, sin exageración, que este es el fin de Fiducia Supplicans.

Fiducia Supplicans nació en soporte vital. La aclaración de enero de 2024 fue el respirador artificial. La rebelión africana fue el diagnóstico. Los abusos fotográficos fueron el síntoma. La directriz alemana fue el intento de resucitar al paciente para usarlo políticamente.

Y la respuesta de León XIV fue la estocada final.

La misericordia de Dios sigue viva. La Iglesia seguirá bendiciendo a los pecadores, seguirá siendo Madre.

Pero precisamente porque es Madre, no bendice la mentira. No canoniza el pecado. No llama camino pastoral a una confusión doctrinal.

La verdadera misericordia no necesita disfrazarse de revolución.
La verdadera misericordia no necesita permiso de Alemania.
Y la verdadera misericordia no necesita Fiducia Supplicans.

El martes 21 de abril, la revista católica norteamericana Crisis Magazine publicó un desconcertante artículo titulado Why Are So Many Afraid of the Catholic Revival? (¿Por qué tantos temen el resurgimiento católico?)

¿El tema central del artículo? Que hay algo casi tragicómico y bastante revelador en la reacción de ciertos católicos “progresistas” ante un hecho que debería llenar de alegría a cualquier hijo fiel de la Iglesia: jóvenes entrando al catolicismo con entusiasmo, convicción, devoción, hambre de doctrina y hasta gusto por formas tradicionales de vivir la fe.

En vez de celebrar, sospechan. En vez de agradecer, relativizan.

En vez de preguntarse qué está haciendo bien la Iglesia cuando se muestra sin complejos, prefieren buscar explicaciones sociológicas, psicológicas, culturales o políticas para no admitir lo más evidente: que cuando Dios toca un alma, la mueve de verdad. Y que cuando la fe se presenta con seriedad, belleza, exigencia y hondura sobrenatural, no pocos jóvenes responden.

¿Por qué el enojo?

Eso es precisamente lo que subraya el autor del artículo, John Horvat II -autor de varios libros sobre la reforma de la sociedad a partir de la doctrina social de la Iglesia- observa que el aumento de bautismos de adultos y conversiones jóvenes no encaja en los esquemas habituales de quienes llevan décadas administrando la decadencia eclesial como si fuera normal.

La tesis de fondo es incómoda, pero certera: muchos de los que se presentan como los adultos responsables del catolicismo contemporáneo no saben qué hacer cuando la Iglesia deja de parecer una ONG espiritualizada y vuelve a presentarse como lo que es: la verdadera religión, exigente, bella, doctrinal, sacramental y orientada a la salvación.

Y eso los inquieta porque este renacimiento no sale de los exóticos laboratorios pastorales que siguieron al Concilio Vaticano II, ni de sus planes de “nueva evangelización”, ni de sus liturgias desinfladas, ni de sus discursos obsesionados con parecer relevantes ante el mundo.

Sorpresa para todos

De hecho, el propio artículo destaca que incluso muchos obispos -yesto lo he comprobado personalmente con pastores amigos– se han mostrado desconcertados por la llegada de tantos conversos, especialmente jóvenes, algo que no encaja en las explicaciones convencionales. Los escépticos de este renacimiento tienen varias líneas de defensa, y todas delatan lo mismo: miedo.

La primera es el viejo truco de los números. Sí, dicen, entran algunos jóvenes; pero también se van muchos otros. Como si la cuestión fuera meramente contable. Como si diera lo mismo un católico tibio, mal evangelizado, secularizado hasta la médula que decide irse y otro que llega sediento de verdad, dispuesto a aprender, a obedecer, a sacrificarse, a rezar y a evangelizar.

Más allá de los números

Horvat señala con razón que el dato relevante no es solo cuántos entran, sino quiénes están entrando: precisamente grupos que, según la narrativa liberal, no deberían sentirse atraídos por la Iglesia. Y, sin embargo, ahí están. Jóvenes, intelectuales, escépticos, paganos, ateos, figuras protestantes importantes, personas que no buscan una religión cómoda sino una verdad por la que valga la pena vivir.

Y eso es lo que descoloca a tantos. Porque estos jóvenes no llegan pidiendo una Iglesia más diluida. No llegan reclamando menos dogma, menos moral, menos liturgia, menos identidad. Llegan buscando exactamente lo contrario. Buscan lo sagrado. Buscan claridad. Buscan raíces. Buscan pertenecer a algo más grande que ellos mismos. Buscan una fe que no les mienta ni les rebaje la exigencia para caerles simpática.

El fin del mito liberal

Y ahí empieza el problema para el progresismo eclesial envejecido.

Porque durante demasiado tiempo se nos vendió la idea de que, para atraer a los jóvenes, había que adaptar la Iglesia al mundo moderno: bajar el tono, aflojar la doctrina, banalizar la liturgia, psicologizar la vida espiritual y presentar el catolicismo como una experiencia comunitaria agradable, sin demasiadas incomodidades morales.

Décadas después, los resultados están a la vista: iglesias vacías, vocaciones raquíticas, catequesis desarmada, generaciones enteras sin formación seria y una pastoral experta en acompañar la disolución, pero casi nunca en formar santos.

Ahora, cuando aparecen jóvenes que quieren confesarse, Adoración Eucarística, doctrina sólida, celo apostólico, reverencia litúrgica, disciplina moral y continuidad con la tradición, muchos de esos mismos sectores reaccionan como si hubiera ocurrido una invasión.

Les molesta el fervor ajeno porque pone en evidencia su propia fatiga espiritual. Les irrita la seriedad doctrinal porque expone la superficialidad con la que administraron la fe durante años. Y les incomoda particularmente el giro “tradicional”, porque deja al descubierto una verdad brutal: no era la tradición la que alejaba a los jóvenes; era la mediocridad.

El mito de las falsas intenciones

El artículo de Crisis también desmonta otra explicación muy de moda: la sociológica. Según esta lectura, la gente se estaría acercando a la Iglesia por sus “beneficios” sociales: estabilidad, comunidad, estatus, ascenso cultural, algo de prestancia.

Horvat menciona que algunos han llegado a tratar la conversión como una especie de “marca de élite” o señal de prestigio, una decisión instrumental más que espiritual. Incluso cita observaciones progres que vinculan la práctica religiosa con educación, ambición o movilidad social, y trae a colación a voces liberales que advierten contra un retorno demasiado entusiasta a la tradición.

Una palabra: Conversión

Pero Horvat es claro: esa explicación, además de mezquina, es espiritualmente ciega. Reduce la conversión al cálculo. Niega el misterio. Elimina a Dios de la escena. Y ese es, justamente, el punto más fuerte del artículo: los escépticos se comportan como si Dios no existiera. Como si Él no pudiera irrumpir en una vida, sacudir una conciencia, atraer un alma, derribar un pecado arraigado, deshacer una mentira moderna y encender el deseo de santidad.

Horvat insiste en que en toda conversión auténtica el agente principal es Dios, y que la gracia hace posible lo que los análisis sociológicos nunca logran explicar del todo: que alguien esté dispuesto a perder ventajas, romper con ambientes, corregir hábitos y cambiar de vida por amor a la verdad.

¿”Todos, todos,todos”?

Aquí conviene decirlo sin anestesia: hay un sector del catolicismo que tolera más fácilmente el pecado que el fervor. Le incomoda menos un católico tibio que un joven convencido. Le parece menos peligroso un bautizado sin doctrina que un converso con claridad. Prefiere una parroquia moribunda pero ideológicamente domesticada que una parroquia viva donde resurjan el latín, la adoración, el rosario, la sotana, el silencio sagrado, la confesión frecuente y familias numerosas que no piden permiso para ser católicas.

¿Por qué? Porque el joven fervoroso no entra a pedir validación; entra a pedir verdad. Y la verdad obliga. Obliga a revisar lo que se enseñó mal, lo que se calló cobardemente y lo que se deformó en nombre del diálogo con el mundo. Obliga a reconocer que no pocos experimentos pastorales fracasaron. Obliga a aceptar que una Iglesia menos obsesionada con agradar puede resultar mucho más atractiva que una Iglesia empeñada en imitar a la cultura dominante.

La alternativa al “camino sinodal”

Este momento merece ser leído con esperanza: pero también con lucidez crítica. Si muchos jóvenes están llegando con hambre de tradición, devoción, disciplina, celo y belleza, no es porque hayan sido manipulados por una moda estética ni porque estén buscando una credencial social. Es, en muchos casos, porque están hartos del vacío moderno y han descubierto que la Iglesia, cuando es verdaderamente ella misma, todavía tiene respuesta para el corazón humano.

Y lo que está ocurriendo rompe esquemas, derriba mitos liberales y apunta a algo que los escépticos no saben controlar ni explicar del todo, porque tiene el sello de la acción de Dios… y eso, al final, es lo que más los asusta.

No el tradicionalismo.
No el fervor juvenil.
No la liturgia reverente.
No la claridad doctrinal.

Lo que los asusta es que Dios siga actuando, a pesar de ellos.

Cardenal Jean-Claude Hollerich SJ, Arzobispo de Luxemburgo y Relator General para el Sínodo sobre la sinodalidad

En una carta abierta publicada este 15 de abril en la revista católica norteamericana Catholic World Report, George Weigel -uno de los intelectuales católicos más conocidos del mundo anglosajón y biógrafo de San Juan Pablo II- le dirigió una reprimenda directa al cardenal Jean-Claude Hollerich, SJ -uno de los grandes arquitectos del “camino sinodal”-, por seguir insinuando que la ordenación de mujeres sería una “cuestión pendiente”, discutible o eventualmente reversible.

Weigel, de pluma filuda, no da rodeos. Va al punto y le plantea al cardenal una pregunta demoledora: si este asunto no estuviera ya resuelto, entonces habría que concluir que la Iglesia habría estado equivocada durante dos mil años en algo que toca su propia constitución.

El cardenal jesuita y su “espíritu sinodal”

Y ahí está precisamente el corazón del problema. No estamos ante una discusión táctica, ni ante una “actualización pastoral”, ni ante uno de esos temas que algunos burócratas eclesiales tratan como si fueran piezas intercambiables en la mesa sinodal.

Lo que Weigel le recuerda a Hollerich es mucho más básico y mucho más incómodo: la cuestión de quién puede recibir el Orden sagrado nunca ha sido entendida por la Iglesia como una simple norma administrativa. Se trata de algo ligado a la naturaleza misma del sacerdocio y, por tanto, a la estructura querida por Cristo para su Iglesia.

La carta responde a unas declaraciones de Hollerich citadas por diversos medios en marzo y, lo peor de todo, retomadas por Vatican News, la agencia oficial del Vaticano, hace apenas unos días. En ellas, el cardenal había dicho que no podía imaginar cómo la Iglesia podría sobrevivir a largo plazo si “la mitad del Pueblo de Dios” supuestamente “sufre” por no tener acceso al ministerio ordenado.

La ambigüedad como táctica

En la misma entrevista, dirigida al mundo alemán, el cardenal jesuita intentó matizar, diciendo que se refería específicamente al diaconado femenino y a una perspectiva de largo plazo. Pero el daño ya estaba hecho, porque el problema no es solo la precisión de la frase, sino la ideología mundana, promovida por el “camino sinodal”, que la sostiene: la falsa idea de que el acceso al ministerio ordenado sería la medida de la plena dignidad eclesial de la mujer.

Weigel desarma esa premisa con una dureza elegante. Viene a decirle al cardenal que esa forma de plantear el tema delata una visión clerical de la Iglesia. En otras palabras: si alguien llega a pensar que la plenitud de la vida cristiana depende de recibir órdenes sagradas, entonces no ha entendido ni el Evangelio ni la santidad.

En efecto, la Virgen María no fue sacerdote. Santa Catalina de Siena no fue sacerdote. Santa Teresa de Ávila no fue sacerdote. Edith Stein no fue sacerdote. Y, sin embargo, nadie en su sano juicio diría que estuvieron privadas de la plenitud de la vida en Cristo. Ese es uno de los golpes más certeros de la carta: no solo rebate un error doctrinal, sino que deja al descubierto el clericalismo anticuado disfrazado de reivindicación contemporánea.

¿Las razones? Ideología vs Teología

Weigel también apunta a algo que demasiados prelados -especialmente los entusiastas del “camino sinodal”- parecen haber olvidado: la Iglesia no está obligada a arrodillarse ante las confusiones culturales del momento. Su argumento central es que la diferencia sexual no es un accidente biológico irrelevante ni una especie de armazón biológico sin significado teológico. La fe católica sostiene que Dios creó al ser humano “varón y mujer”, y que esa realidad no puede ser borrada ni reducida por las fantasías ideológicas de la modernidad tardía.

Desde ahí, Weigel vuelve a una convicción clásica de la teología católica: el sacerdote actúa sacramentalmente como signo de Cristo Esposo en relación con su Iglesia Esposa. Eso no puede traducirse a categorías de cuota, acceso o representación sociológica sin destruir el lenguaje mismo del sacramento.

Lo más fuerte de la carta, sin embargo, llega cuando Weigel recuerda que este asunto ya fue zanjado por San Juan Pablo II. En Ordinatio Sacerdotalis, publicada en 1994, el Papa declaró que la Iglesia “no tiene en modo alguno la facultad” de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio “debe ser sostenido de modo definitivo” por todos los fieles.

Un año después, la Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el cardenal Joseph Ratzinger, respondió afirmativamente al dubio sobre si esta enseñanza pertenecía al depósito de la fe y explicó que había sido propuesta infaliblemente por el magisterio ordinario y universal. En otras palabras: no estamos ante una “preferencia”, sino ante una enseñanza definitiva.

El daño de la sensiblería “pastoral”

Por eso la insistencia de ciertos eclesiásticos en “mantener abierta” la discusión no es inocente. Es, en el mejor de los casos, una imprudencia grave. Y en el peor, un acto de desobediencia intelectual vestido de “sensibilidad pastoral”. Porque cuando un cardenal habla como si la Iglesia pudiera reconsiderar lo que ha dicho no poder hacer, no está acompañando al Pueblo de Dios: lo está confundiendo. No está abriendo una conversación: está erosionando la confianza de los fieles en que la Iglesia realmente cree lo que enseña.

Hay además una ironía brutal en todo este debate. Mientras tantos católicos sencillos luchan por mantenerse fieles en medio de una cultura que niega la realidad, dentro de la propia estructura eclesiástica siguen apareciendo voces que presentan como “profético” exactamente el mismo gesto que el mundo aplaude: disolver diferencias, relativizar límites, sospechar de toda forma recibida y convertir la doctrina en un material maleable.

Eso no es valentía. Eso es traición doctrinal con afán de aplauso. Y cuando ese cansancio se instala en la jerarquía, termina siempre con el mismo resultado: más ruido, más ambigüedad, más frustración y menos fe.

El deber de un pastor

Weigel, en el fondo, le está diciendo a Hollerich algo que demasiados obispos deberían escuchar: un pastor no está para amplificar confusiones, sino para disiparlas. No está para insinuar que mañana podría cambiar lo que la Iglesia ha enseñado definitivamente, sino para ayudar a los fieles a comprenderlo mejor, vivirlo mejor y amarlo mejor. Lo contrario no es misericordia. Es irresponsabilidad.

Porque no, el sacerdocio femenino no es un expediente pendiente en algún cajón sinodal. No es una reforma bloqueada por falta de coraje. No es una deuda histórica. Es una imposibilidad doctrinal que la Iglesia ha reconocido precisamente porque se sabe sierva de una Revelación que no inventó, sino que le fue dada por el mismo Señor Jesucristo.

Hay noticias que iluminan. Y hay noticias que, además, desenmascaran.

La ordenación de 31 diáconos y 26 sacerdotes en los Heraldos del Evangelio, el sábado y Domingo de la Divina Misericordia respectivamente, no es simplemente una buena noticia para esta institución. No es solo el fin de una larga espera o la salida de un limbo canónico que ya se había vuelto obsceno. Es también, y conviene decirlo sin rodeos, la señal de una derrota. La derrota de Jordi Bertomeu Farnós.

Porque durante demasiado tiempo Bertomeu actuó en ciertos ambientes eclesiales no como un servidor del derecho, sino como un hombre convencido de que el derecho era él. Su manera de operar no transmitía justicia, sino miedo. No dejaba la impresión de una Iglesia que corrige para sanar, sino de una maquinaria que castiga para humillar. Y en ese esquema de poder, los Heraldos del Evangelio aparecían como la siguiente presa.

Eso no es una especulación abstracta. Durante el año y medio en que Bertomeu aceleró expulsiones en el Sodalicio de Vida Cristiana y luego su disolución completa, repetía que él debía “apurarse” porque su siguiente blanco eran precisamente los Heraldos. Su próxima “víctima”, decía. La palabra es reveladora. No hablaba como juez. No hablaba como pastor. Hablaba como cazador.

El regreso de la justicia

Y ahí está, justamente, la importancia de estas ordenaciones. Porque lo que acaba de ocurrir con los Heraldos no es un simple trámite litúrgico. Es una desautorización histórica de un método. Es la prueba visible de que la etapa del comisario todopoderoso, del interventor perpetuo, del hombre que se movía con patente de corso mientras otros callaban, se está acabando.

Durante años, los Heraldos fueron mantenidos en una situación de suspensión asfixiante. Años de vigilancia, de incertidumbre, de presión. Años en los que una comunidad viva, fecunda y capaz de formar vocaciones fue tratada como si el tiempo pudiera congelarse indefinidamente sobre ella. Años en los que el mensaje implícito era brutal: ustedes no tienen futuro hasta que Roma -o más exactamente, ciertos hombres en Roma- decidan que lo tienen.

Pues bien: el futuro llegó igual

Y llegó con fuerza. No con una ordenación discreta para salir del paso. No con una concesión mínima para salvar las apariencias. Llegó con decenas de diáconos y sacerdotes. Llegó con una cifra que habla de fecundidad, de perseverancia, de vida interior, de una institución que, pese al castigo prolongado, no fue reducida al silencio ni a la esterilidad. Eso, en lenguaje eclesial, significa muchísimo. Pero en lenguaje político también significa algo muy concreto: Bertomeu ya no manda como mandaba.

Un “007” sin licencia para matar

Ese es el punto central. Bertomeu ya no vive bajo el mismo pontificado. Ya no respira el mismo clima. Ya no tiene el mismo margen. Ya no dispone del mismo terror reverencial. Como ya no goza de la licencia para matar eclesialmente, ya no puede moverse con la misma mezcla de amenaza, presión psicológica y arbitrariedad práctica que tantos conocieron durante años. Porque con el Papa León XIV el panorama cambió. Y cambió en un punto decisivo: volvió a importar la ley.

Esto no quiere decir que la Iglesia haya entrado mágicamente en una edad de oro. No seamos ingenuos. Pero sí quiere decir algo muy importante: el derecho canónico ha dejado de ser, al menos en algunos ámbitos, el garrote privado de operadores eclesiásticos con delirio de impunidad. León XIV es canonista. Sabe qué es una norma, para qué existe y cuáles son sus límites. Sabe también -y esto es crucial- que el derecho no puede convertirse en un arma de venganza personal sin corromper por dentro la credibilidad misma de la Iglesia.

Por eso estas ordenaciones dicen mucho más de lo que aparentan. Dicen que el modelo Bertomeu está agotado. Dicen que ya no basta con insinuar, presionar, amenazar o prolongar artificialmente procesos para mantener comunidades enteras bajo control. Dicen que los Heraldos, que parecían destinados a ser la siguiente pieza cobrada por el gran cazador de disoluciones, han recibido finalmente algo que en una Iglesia sana debería ser normal: justicia.

Su último ataque contra un muerto

Y aquí conviene conectar esto con el Sodalicio, porque la relación es más profunda de lo que muchos creen.

Bertomeu acaba de anunciar mediante un comunicado publicado desesperadamente el Miércoles Santo, que va a “completar” el cierre del Sodalicio abriendo en mayo una ventana para que las víctimas se presenten ante la Nunciatura en Lima y una comisión determine reparaciones económicas con cargo a los bienes ya liquidados de la comunidad. La escena tiene algo de tardío, algo de atropellado y algo, como digo, de desesperado. Porque este proceso, con el tema de las víctimas incluido, debió haberse resuelto hace mucho. Si no se resolvió, es en buena parte por la manera en que fue conducido. Y ahora, cuando ya no soplan los mismos vientos en Roma, da la impresión de que Bertomeu quiere cerrar a toda prisa lo que dejó arrastrarse durante demasiado tiempo, especialmente porque cuando el Papa León XIV visite el Perú -al parecer en noviembre- los temas de abusos que le afectaron durante sus días de obispo en el Perú -el “caso Sodalicio” y el caso de las hermanas Quispe, víctimas del P. “Lute” en Chiclayo- estén fuera de la agenda.

Más todavía: en ese mismo marco, Bertomeu pretende seguir utilizando el tema de las incardinaciones sacerdotales de ex sodálites como instrumento de presión, como si todavía pudiera condicionar a obispos, retener soluciones o torcer procesos ya jurídicamente claros. Esa pretensión no solo es abusiva. Es reveladora. Revela a un hombre que no termina de aceptar que el escenario cambió. Que no ha entendido que una cosa es haber actuado durante un tiempo como ejecutor privilegiado de una voluntad pontificia y otra muy distinta creer que ese poder era suyo por naturaleza. No lo era. Nunca lo fue.

Porque las incardinaciones no son un chantaje, ni una moneda de cambio, ni una concesión personal del comisario de turno. Son actos jurídicos claros. Si un sacerdote salió legítimamente de una comunidad, obtuvo sus dimisorias conforme a derecho y fue luego incardinado por un obispo competente, el proceso quedó resuelto donde debía resolverse: en la ley y en la autoridad del obispo. Pretender intervenir después como si todavía existiera una superioridad informal sobre todo y sobre todos no es defender la comunión eclesial. Es añorar el viejo régimen del miedo.

Un nuevo día para los fieles

Y eso es exactamente lo que las ordenaciones de los Heraldos dejan en evidencia: que ese viejo régimen se está acabando.

No deja de ser irónico, incluso poético. El hombre que, según tantos testimonios, vivía anunciando cuál sería su siguiente víctima, se encuentra ahora con que ya no tiene una siguiente víctima. El hombre que parecía moverse de institución en institución con la lógica del corsario autorizado, descubre que se le acabó el mar. El hombre que acostumbró a tantos a pensar que su sombra podía alargarse indefinidamente, empieza a parecerse más a lo que realmente era: un funcionario eclesiástico inflado por circunstancias excepcionales -tan excepcionales que deben ser investigadas-, no una fuerza irresistible de la historia.

Los Heraldos del Evangelio, en cambio, siguen ahí. Ordenando. Formando. Perseverando. Viviendo. Y esa es la peor noticia posible para quienes habían apostado a su demolición. Porque la vida, cuando es real, acaba desmintiendo a los burócratas del castigo.

El valor de corregir

No se trata de negar que en la Iglesia, y que en instituciones específicas, haya habido problemas reales, pecados reales, abusos reales y la necesidad de correcciones reales. El problema no es corregir. El problema es cuando la corrección se pervierte y se convierte en espectáculo de poder. El problema es cuando algunos hombres empiezan a disfrutar demasiado el acto de intervenir, expulsar, intimidar, prolongar, bloquear y aplastar. El problema es cuando el derecho deja de ser una garantía de justicia y se vuelve un instrumento para fabricar indefensión e inflar egos.

Eso es lo que tanta gente percibió en la era Bertomeu. Y por eso lo que hoy ocurre con los Heraldos tiene un valor que va mucho más allá de ellos mismos. Es una victoria para una institución concreta, sí. Pero también es una victoria para todos los católicos que todavía creen que el derecho canónico debe aplicarse con rectitud, no con sadismo. Que la autoridad existe para servir a la verdad, no para alimentar complejos personales. Que la Iglesia no puede parecerse a una oficina de vendettas con incienso.

En el fondo, esta noticia anuncia algo sencillo, pero enorme: se terminó una época en la que demasiados pensaron que podían destruir comunidades enteras y luego seguir tranquilamente hacia la próxima. Los Heraldos han demostrado que no eran la próxima víctima. Eran el límite.

Y ese límite tiene nombre: justicia.

Durante demasiado tiempo, una parte de las élites políticas, judiciales, mediáticas y académicas de América Latina quiso vendernos una ficción: que la “separación entre Iglesia y Estado” exigía expulsar al cristianismo de la vida pública.

Es decir, no se trataba de limitar el poder confesional del Estado, que es totalmente razonable, sino arrinconar la fe cristiana al ámbito de lo privado, de lo sentimental, de lo doméstico, de lo decorativo.

En otras palabras: “tolerar” la religión siempre y cuando no incomodara al poder, no formara conciencias, no inspirara leyes y no produjera ciudadanos capaces de disentir. Las constituciones de México y Uruguay son el ejemplo supremo de este dogmatismo anti religioso.

La encuesta sobre religión y política

Ese ciclo está empezando a agotarse. Así lo confirma, con números serios, la más reciente investigación del Pew Research Center, realizada el 26 de marzo de 2026 y publicada hoy, según la cual amplios sectores de América Latina quieren que la religión tenga presencia en el liderazgo nacional, en la identidad de sus países y aun en la formación de sus leyes.

Pew encontró que en Brasil, Colombia y Perú alrededor de dos tercios de los adultos consideran importante tener un presidente que defienda a personas con sus creencias religiosas. En esos mismos tres países, mayorías también dicen que ser cristiano es importante para ser verdaderamente parte de la nación, y aproximadamente dos tercios afirman que la Biblia debería tener una influencia considerable en las leyes del país.

Pew publica su encuesta en un momento político decisivo: Perú celebrará elecciones presidenciales este domingo 12 de abril; Colombia irá a las urnas el 31 de mayo; Brasil lo hará el 4 de octubre.

No estamos, pues, ante una discusión abstracta de seminario universitario. Estamos ante un año electoral en el que millones de latinoamericanos deberán decidir si siguen entregando poder a proyectos políticos que consideran sospechosa, retrógrada o tolerable solo bajo vigilancia la identidad cristiana de sus pueblos, o si optan por liderazgos más dispuestos a reconocer que la fe no es un residuo del pasado, sino una fuerza viva en la conciencia pública del continente.

¿Religioso igual a retrógrado?

La teoría política dominante, usualmente más implícita que explícita, era que el ciudadano latinoamericano moderno, sofisticado y democrático debía pensar como si Dios no existiera. Que cualquier intento de llevar convicciones cristianas al debate público era poco menos que una amenaza clerical. Que invocar el Evangelio, la ley natural, la dignidad de la familia, la protección del niño por nacer o la libertad religiosa constituía una especie de infracción al buen gusto político.

Hay un dato particularmente revelador. El estudio de Pew no muestra únicamente que católicos y evangélicos valoran la dimensión religiosa del liderazgo político. Muestra también que incluso entre los no afiliados religiosamente hay sectores nada despreciables -sobre todo en Brasil, Colombia y Perú- que consideran importante que el presidente de un país defienda creencias religiosas y que la Biblia influya en las leyes.

Es decir: incluso fuera de la práctica religiosa regular, subsiste en amplias capas de la sociedad la percepción de que una nación no se sostiene solo con burocracia, mercado y tecnocracia. También necesita una gramática moral. Y en América Latina, esa gramática sigue siendo, en lo esencial, cristiana.

No todo lo que brilla…

Esto no significa, conviene decirlo con precisión, que toda propuesta invocando a Dios sea buena, ni que todo candidato que se presente como creyente merezca confianza. Mucho menos significa que el cristianismo deba convertirse en eslogan de campaña, en mercancía emocional o en coartada populista.

La fe no está para adornar ambiciones personales ni para bautizar improvisaciones ideológicas. Pero una cosa es rechazar la manipulación religiosa de la política, y otra muy distinta aceptar que la política deba construirse de espaldas a las convicciones religiosas de la mayoría.

América Latina, pese a todos sus cambios, sigue siendo profundamente cristiana. No de modo uniforme. No sin tensiones. No sin erosión. No sin secularización en ciertos sectores urbanos o elites culturales. Pero sigue siéndolo.

La Semana Santa que acaba de movilizar multitudes en distintos países de la región ha vuelto a mostrar que la fe cristiana no es una pieza de museo, sino una realidad pública, visible, popular, encarnada. La tesis del cristianismo como reliquia cultural reservada para abuelas piadosas y obispos burocráticos hace tiempo que no explica lo que ocurre en las calles.

Ojo a las elecciones

Por eso las elecciones que se han realizado hace poco -como Chile y Ecuador-, así como las que se vienen, importan tanto. No porque vayan a producir automáticamente una restauración cristiana de la vida pública. Pero sí pueden marcar el comienzo del fin de una época en la que el establishment latinoamericano creyó que podía gobernar indefinidamente despreciando la imaginación moral cristiana de sus pueblos. Pueden mostrar que la ciudadanía está cansada de la ficción según la cual solo es legítima la presencia pública de ciertas convicciones: las progresistas, las secularistas, las bendecidas por ONG, tribunales internacionales y redacciones ideologizadas.

Perú será la primera prueba de ese nuevo clima. No la última, ni necesariamente la decisiva, pero sí la primera. Y quienes aparecen encabezando las encuestas parecen confirmar los números de Pew.

Y después vendrán Colombia y Brasil. Cada país con su propia historia, su propio sistema de partidos, sus propias heridas y sus propios riesgos. Pero en los tres casos hay una cuestión de fondo que ya no puede ser barrida bajo la alfombra: ¿puede la política latinoamericana seguir actuando como si la fe cristiana de sus pueblos fuera irrelevante?

Pew acaba de responder, con datos, que no.

Este 5 de abril, Domingo de Pascua, entré a una licorería enorme aquí en Denver para comprar un par de botellas de vino que debía llevar a un almuerzo de Pascua. Un mandado bastante normal. Pero de pronto, de la nada, empecé a escuchar el Ave María a todo volumen.

Sí, en una licorería.

Miré alrededor y entonces me di cuenta de que la gerente tenía una pantalla gigantesca transmitiendo EWTN y el Rosario para que se oyera en todo el local. Y ella estaba completamente tranquila, contenta, imperturbable y, sobre todo, sin una pizca de vergüenza.

Francamente: Dios bendiga a esa mujer.

Lo que más me llamó la atención fue que la gente en la tienda parecía realmente más amable. Había más cordialidad, más paciencia, más “Felices Pascuas” de lo que uno esperaría en un lugar donde muchos estaban comprando alcohol para la celebración.

Y también pensé: Dios bendiga a Mother Angelica, y Dios bendiga a EWTN. Solo un testimonio católico de verdad, valiente y sin complejos, podía producir algo así de público, así de normal y así de duradero: que el Rosario estuviera sonando en una licorería un Domingo de Pascua.

Le di las gracias a la gerente y le dije: “Gracias por poner EWTN. Cristo ha resucitado. Felices Pascuas”.

Ella me respondió: “Oh, felices Pascuas a usted también, señor. Yo siempre tengo EWTN en mi pantalla”.

Esa frase me alegró el día.

Cristo ha resucitado. Y, al parecer, también está reinando sobre la sección de vinos.

Tras la torpeza, comprensión y sonrisas

El debate en torno al incidente del Domingo de Ramos en Jerusalén ha sido tan ruidoso que durante más de 24 horas, prácticamente se “comió” eventos mundiales de primerísima plana.

Se ha hablado de “odio a los cristianos”, de “represión religiosa”, de “traición”, de “sionismo” o “antisemitismo”. Pero la realidad -como suele suceder- es mucho más patética: no hubo una gran teoría detrás; sino algo peor: dejadez, desorden, burocracia… y una peligrosa incapacidad de prever lo obvio.

Un artículo publicado por The Free Press, escrito por el analista judío Avi Mayer, tiene el mérito -cada vez más raro- de decirlo con claridad brutal. Lo ocurrido no fue una conspiración, sino “una tormenta perfecta de torpeza, mentalidad cerrada y rosh katan”, una expresión israelí que significa literalmente “cabeza enana”, y que implica hacer lo mínimo sin considerar el panorama completo.

La secuencia de los hechos: un absurdo paso a paso

El relato es casi increíble por su simpleza.

La mañana del Domingo de Ramos, el Cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén se dirigía a pie (“un recorrido de siete minutos”) desde el Patriarcado Latino hasta la Iglesia del Santo Sepulcro para celebrar la Misa del Domingo de Ramos, el solemne inicio de la Semana Santa.

Como había sido previamente acordado con la policía, no iba encabezando multitudes ni había procesión pública. La propia Iglesia había aceptado restricciones severas: “una misa mínima”, sin fieles, transmitida en línea, con un traslado “privado y sin características de procesión”.

Y aun así, al llegar, se le impidió entrar.

¿La razón? Las directivas de seguridad vigentes por la guerra: límite de 50 personas para eventos religiosos y necesidad de un refugio antibombas cercano. El Santo Sepulcro -como los demás lugares sagrados en el casco antiguo de Jerusalén- carece de ese tipo de infraestructura.

Desde el punto de vista técnico-policial, para una mente cuadrada, la decisión tenía lógica. Desde el punto de vista humano, religioso y político, fue un desastre.

Como era previsible, la reacción fue fulminante.

El Vaticano y el Ministerio de Exteriores italiano convocaron al embajador israelí para exigir explicaciones -y todo esto el mismo domingo-, mientras que la primera ministra italiana Giorgia Melloni, una indiscutida aliada de Israel calificó el hecho de “una ofensa no solo a los creyentes, sino a toda comunidad que reconoce la libertad religiosa”.

Incluso aliados firmes de Israel reaccionaron con dureza. El embajador norteamericano ante Israel, el ex pastor protestante Mike Huckabee -que se declara abiertamente un “cristiano zionista”- reaccionó así en su cuenta en X:

Mi declaración con respecto a la prohibición de entrada del Patriarca Latino a la Iglesia del Santo Sepulcro en el Domingo de Ramos:

Si bien todos los lugares santos de la Ciudad Vieja permanecen cerrados debido a preocupaciones de seguridad relacionadas con las grandes aglomeraciones —incluyendo el Muro de las Lamentaciones, la Iglesia del Santo Sepulcro y la Mezquita de Al-Aqsa—, la actuación de hoy por parte de la Policía Nacional de Israel, al denegar la entrada a la Iglesia al Patriarca Latino, el Cardenal Pierbattista Pizzaballa, y a otros tres sacerdotes para impartir una bendición en el Domingo de Ramos, constituye un desafortunado exceso de autoridad que ya está teniendo importantes repercusiones en todo el mundo. Las directrices del Mando del Frente Interno restringen cualquier reunión a un máximo de 50 personas. Los cuatro representantes de la Iglesia Católica se encontraban muy por debajo de dicho límite. Las declaraciones del Gobierno de Israel indican que la medida de prohibir la entrada del Cardenal Pizzaballa a la Iglesia del Santo Sepulcro se adoptó por razones de seguridad; sin embargo, iglesias, sinagogas y mezquitas de toda Jerusalén han cumplido con la restricción de 50 personas o menos. Resulta difícil de comprender o justificar que se le impida al Patriarca entrar a la Iglesia en el Domingo de Ramos para celebrar una ceremonia privada.

La respuesta israelí: correr detrás del escándalo

Solo después de que el escándalo explotó, las autoridades reaccionaron.

El presidente Isaac Herzog expresó su “gran pesar” por el incidente “lamentable”, mientras que Benjamin Netanyahu anunció que se estaba preparando un plan para permitir el culto “en los días siguientes”.

El plan, este martes 31, ya había sido diseñado e implementado.

Horas después el mismo domingo -demasiado tarde- la policía anunció un nuevo marco que permitiría una “oración limitada” en el Santo Sepulcro, y puso en X un post donde ´las autoridades policiales de Jerusalén aparecían sonrientes saludando a un bondadoso Cardenal Pizzaballa.

Pero Mayer, el autor del artículo en The Free Press plantea una pregunta devastadora por su simplicidad:
“¿Por qué tuvo que ocurrir un incidente internacional de esta magnitud para hacer las cosas bien?”

Uno de los elementos más reveladores del artículo es precisamente lo que descarta. No hubo intención maliciosa; solo un grupo de policías de medio rango, sin autoridad para tomar decisiones.

Un rabino involucrado en diálogo interreligioso lo dice sin rodeos: no fue odio, fue una combinación de “torpeza, mentalidad cerrada y hacer lo mínimo”.

Ese diagnóstico coincide con otro problema señalado por el mismo rabino:
Israel “no tiene un representante religioso ante otras religiones, y además cuenta con agentes en lugares sagrados que “no siempre conocen la historia ni las complejidades”.

En otras palabras: el sistema no está diseñado para manejar lo que debería ser obvio.

El contexto que agrava todo

Este error no ocurre en el vacío. Israel enfrenta “un nivel de escrutinio sin precedentes”, y sus propios aliados están bajo presión para distanciarse.

En ese contexto, impedir -aunque sea momentáneamente- que el principal líder católico de la región celebre el inicio de la Semana Santa en el Santo Sepulcro no es solo un error operativo. Es un error estratégico de primer orden.

Como advierte Mayer, incidentes como este “tienen el potencial de causar un daño significativo a largo plazo en la posición internacional de Israel”... Y el gobierno de Israel, que se precia de calcular todo, dejó que se le escape un caracol.

Mientras todos gritaban, uno actuó

En medio del ruido, hay una figura que emerge con claridad. El Cardenal Pizzaballa.

Su reacción fue exactamente la contraria a la que dominó el debate. Con esta calma explicó el Cardenal italiano al periodista judío:

“No hubo enfrentamientos… todo se hizo de manera muy educada… queremos usar esta situación para aclarar qué debe hacerse, respetando la seguridad y el derecho a rezar”.

Sin dramatismo. Sin victimismo. Sin escaladas inútiles. Esa combinación de calma, firmeza y sentido político permitió lo esencial: que, en los días siguientes, las celebraciones del Triduo Pascual puedan realizarse con dignidad.

Según The Free Press, este episodio deja una lección que muchos no quieren aceptar en Israel y en el mundo:

No todo escándalo es ideológico. No todo error es una conspiración. A veces, el problema es más básico… y más difícil de corregir, porque está vinculado a esa poderosa fuerza: la estupidez humana.

Paola Margot Ugaz Cruz, ahora se las rebusca como profesional médica

La historia comienza así, y no la he escrito yo:

“Una mujer gorda, fea, de tez oscura, vestida de blanco, irrumpió en la residencia con un pliego de papeles en mano, acompañada de otra mujer también fea, menos gorda y de más baja estatura. Ambas se dirigieron como endemoniadas a la habitación de uno de los ancianos que residen en esta casa desde hace años.
Luego de invadir la habitación, donde el residente se encontraba en la cama, escuché un intercambio de gritos que no fue en italiano. La mujer más gorda gritaba al anciano, mientras el residente claramente exigía que esta mujer se retirara.
Originalmente las mujeres, que no tenían cámaras o grabadoras, por lo menos visibles para mí, siguieron agrediendo a gritos al anciano... hasta que el escándalo trajo varios curiosos y algunas autoridades de la residencia, que obligaron a las mujeres a marcharse.”

Así describe una trabajadora voluntaria italiana, anciana, sin agenda, sin ideología, lo que ocurrió en una residencia de ancianos en el sur de Italia este sábado 21 de marzo. No es un testimonio elaborado, un parte policial o un comunicado. Es la reacción cruda de quien vio cómo se rompía la paz de un conjunto hospitalario y residencial para ancianos retirados -incluyendo clérigos y religiosas- o pacientes terminales, creado décadas atrás bajo el manto de la caridad del Padre Pío de Pietrelcina.

Este es, nada más ni nada menos, el método que eligió Paola Ugaz -la periodista que ha recorrido el mundo presentándose como víctima de persecución- para intentar arrancar una entrevista a Luis Fernando Figari, el fundador de varias comunidades de la llamada “Familia Sodálite”, expulsado por el Papa Francisco y declarado “carente de carisma fundacional”, anciano de 79 años, enfermo y confinado a esa residencia por decisión de la Santa Sede.

No estamos pues ante una investigación valiente, sino ante la irrupción ofensiva a un lugar concebido y construido por el Padre Pío para proporcionar paz, seguridad, y , por qué no, el espacio espiritual adecuado para la conversión y el arrepentimiento.

En efecto, al hospital/residencia se accede por una sola entrada tanto peatonal como vehicular. Existe un pequeño puesto de control; pero como se trata de un lugar tan lejano a cualquier controversia, el puesto es administrado por las mañanas y tardes por voluntarios de la tercera edad, bajo el espíritu el Padre Pío de que mantener a los abuelos activos es una de las mejores maneras de quererlos.

De día apacible a sábado de locos

Ugaz, se identificó en la entrada como peruana, amiga del paciente Luis Fernando Figari, un viejo amigo a quien venía a visitar. También mencionó que era doctora. Allí la derivaron a la recepción del hospital, donde elaboró más en la mentira: ahora no solo era doctora sino que traía importantes documentos para su gran amigo Figari.

¡Por supuesto Dra, Ugaz! Habría sido la respuesta del gentil personal, y tanto a ella como a su extraña acompañante, le dieron acceso a un pasaje subterráneo exclusivo para los profesionales de la salud, a través del cual llegó al área donde se encuentran las habitaciones de los residentes, incluyendo la de Figari. Allí es donde comienza la historia fea.

¿Qué pretendía exactamente Paola Ugaz? Porque su fantochada no tiene lógica profesional. No tiene lógica legal. Y, francamente, empieza a no tener lógica psicológica.

¿Se sintió Ugaz psiquiátricamente transportada a uno de los temidos callejones de la Lima subterránea, donde no hay más ley que la impone el matón de turno? Porque estamos hablando de entrar ilegalmente a una residencia de ancianos en Italia. Mentir repetidamente. Suplantar identidad médica. Irrumpir en la habitación de un enfermo. Gritarle. Exigirle una entrevista. Negarse a retirarse hasta ser forzada a hacerlo.

Eso no es periodismo de investigación. Es una conducta que cualquier sistema jurídico serio identifica rápidamente: coerción, invasión, engaño.

Y aquí es donde la narrativa cuidadosamente construida por Ugaz empieza a desmoronarse.

La “periodista perseguida” aparece ahora descrita —no por sus críticos, sino por los hechos— como alguien dispuesto a violar normas básicas de convivencia, legalidad y humanidad con tal de forzar una escena.

¿Una escena para su documental?

Es sabido que Ugaz, incapaz de ganarse la vida en cualquier otro rubro periodístico, quiere seguir estirando la historia del hoy difunto Sodalicio como una goma de mascar, por más que ya no tenga azúcar. Pero esta vez, la escena/papelón no ocurrió en Lima. O en redes sociales. O en auditorios internacionales dispuestos a aplaudir relatos unilaterales.

Ocurrió en Italia. Y en Italia hay ley.

El propio Luis Fernando Figari presentó un parte policial que no deja margen para ambigüedades (lo traduzco del original en italiano):

“Informe sobre un incidente grave que involucra a Luis Fernando Figari, ciudadano italiano, para ser presentado con urgencia ante la policía.
Una mujer extranjera ingresó a mi habitación mientras yo me encontraba enfermo en cama, violando así mi privacidad y mi domicilio, ubicado en la residencia de ancianos San Pío, al sur de Foggia.
Para lograr entrar, mintió, haciéndose pasar por médica; además, lo hizo de manera violenta, acosadora e intimidatoria, cometiendo actos de violencia doméstica. Engañó al portero afirmando tener una cita conmigo —siendo que yo no recibo visitas sin previo aviso y, siempre que he permitido que alguien me visite, he informado a mi asistente. Posteriormente, se identificó como Paola Ugaz, ciudadana peruana, alegando ser amiga mía y médica —ninguna de las dos cosas es cierta. Una vez dentro de la habitación, se encontró con mi ama de llaves, Nancy Pérez, y le dijo que era médica. Previamente, hablando a través del intercomunicador, ella y un acompañante habían afirmado ser dos médicos encargados de entregar una receta, suplantando así, una vez más, la identidad de otras personas. Al hacerlo, tergiversó nuevamente su relación personal conmigo —esta vez mediante nuevas falsedades. Abusó de su posición y violó mi privacidad, afirmando ser periodista y sosteniendo que tenía derecho a entrevistarme, a pesar de que yo le había pedido que se marchara no menos de cinco veces. En la quinta ocasión, le señalé que podía ver claramente que yo me encontraba postrado en cama, sufriendo de asma y otras dolencias; solo entonces —tras toda la agresividad que había manifestado— se marchó finalmente. Sus acciones me dejaron nervioso y sumamente agitado, con el corazón latiendo aceleradamente”.

Aquí no hay interpretaciones. Hay hechos alegados con precisión.

Violando la ley

Según una primera evaluación de la policía italiana, esta es la lista de delitos en la que, según la ley local, podría haber incurrido Ugaz (traduzco del original en italiano):

“1. Delitos contra la libertad individual y personal
Violencia en la intimidad (Artículo 610 del Código Penal): En este caso, el acto de “obligar” al paciente a conceder una entrevista en contra de su voluntad constituye plenamente el delito. El engaño utilizado para acceder a la habitación puede considerarse parte de la acción coercitiva.
Alteración del domicilio (Artículo 614 del Código Penal): Entrar en una habitación contra la voluntad expresa o tácita de la persona con derecho a impedir la entrada constituye un delito.
El delito se agrava si el acto se comete “mediante engaño”, como en el caso descrito, donde el autor accede simulando una identidad o rol que no le corresponde para vencer la resistencia al acceso.
Injerencia ilícita en la vida privada (Artículo 615-bis del Código Penal): Si se realiza una entrevista invasiva utilizando dispositivos de grabación de audio o vídeo (por ejemplo, una grabadora, un teléfono inteligente), se configura este delito. El delito subsiste independientemente de la posterior divulgación del material recopilado.
2. Delitos contra la confianza pública
Suplantación de identidad (Artículo 494 del Código Penal): Este delito castiga a quien, con el fin de obtener una ventaja para sí mismo o para terceros, o de causarles daño, engaña a alguien suplantando ilícitamente su propia persona, o atribuyéndose a sí mismo o a otros un nombre o estatus falso, o una cualidad a la que la ley atribuye efectos jurídicos. El acto de suplantación de identidad para acceder a un establecimiento y obtener una entrevista se enmarca en esta categoría. La “ventaja” también puede consistir en obtener la entrevista misma, que de otro modo no se habría concedido.”

Esto ya no es una batalla narrativa. Es un problema legal serio. Y más aún: es un punto de inflexión.

Porque durante años se ha construido un relato en el que ciertos actores, especialmente Paola Ugaz, pero no solo- se presentan como víctimas intocables, inmunes a cualquier cuestionamiento, blindadas por una especie de superioridad moral auto atribuida y donde, sin importar los hechos, ellas son siempre las víctimas y los demás, o son aliados o son victimarios.

• ¿Recuerdan el episodio completamente inventado por Paola Ugaz y Elise Ann Allen, donde literalmente inventaron que había sido declarada persona non grata en la Sala Stampa de la Santa Sede?

• ¿Y recuerdan la denuncia judicial que tuve que interponer a los periodistas de alquiler de Religión Digital, que difundieron la mentira, y de la que terminaron retractándose tan pronto vieron que no iba a parar hasta verlos de cabeza en la sede del Tribunal Supremo de España?

Ese relato empieza a colapsar cuando los hechos dejan de sostenerlo.

Aquí no hay abuso de poder institucional contra un periodista. Aquí hay, según la denuncia, abuso de una persona vulnerable por parte de alguien que se presenta como periodista.

Eso cambia todo

Finalmente, hay una dimensión que no se puede ignorar: el daño colateral.

Cuando personas como Ugaz y su entorno actúan de esta manera —con desprecio por la ley, por la verdad y por la dignidad básica— no solo se desacreditan a sí mismas. Arrastran consigo a todos aquellos que, por cálculo o ingenuidad, han decidido respaldarlas.

Si el Papa León XIV quiere proteger la credibilidad de su pontificado, tendrá que tomar nota.

Porque hay alianzas que dejan de ser útiles cuando empiezan a ser tóxicas.

Y hay momentos en los que no basta con guardar silencio.

Hay que cortar.

El curioso apretón de manos entre el Papa León y el fabulista Gareth Gore

El lunes 16 de marzo, el Papa León XIV recibió en audiencia privada en su biblioteca apostólica a Gareth Gore, un periodista financiero británico y autor del libro Opus, una obra que el propio Opus Dei ha calificado de estar “plagada de datos distorsionados, errores, teorías conspirativas e incluso mentiras descaradas.”

La audiencia duró cuarenta minutos. El Vaticano la confirmó en su boletín oficial sin revelar el contenido. Gore, en cambio, lo contó todo en su magra y casi subterránea cuenta de Substack antes de que se secara la tinta del protocolo.

Hasta aquí, la noticia. Pero la noticia real no es la audiencia. La noticia real es quién abrió la puerta.

Un periodista financiero convertido en “vaticanista”

Antes de hablar del portero, conviene hablar del visitante, porque el retrato que hace Gore de sí mismo como investigador riguroso merece algún matiz.

Gore es, por formación y trayectoria, un periodista financiero. Bloomberg, Thomson Reuters, dos décadas cubriendo mercados, sin nunca haber figurado entre los importantes. Su libro Opus nació, según él mismo cuenta, de una investigación sobre la quiebra del Banco Popular español en 2017. Todo eso está bien. El problema es que, al saltar del mundo financiero al religioso-canónico, Gore revela lagunas que no son menores: son abismos.

Ejemplo: en su Substack posterior a la audiencia, Gore le pidió al Papa nada menos que la “descanonización” de San Josemaría Escrivá, fundador del Opus Dei. La petición habría hecho sonrojar a cualquier estudiante de primer año de Derecho Canónico. Una canonización es, en la doctrina católica, un acto irreformable del Magisterio pontificio. El Papa no puede “descanonizar” a un santo por la misma razón que no puede declarar que dos más dos son cinco: porque actuó con la asistencia del Espíritu Santo al inscribir a Escrivá en el catálogo de los santos. Lo que sí puede hacer un Papa es suprimir el culto de figuras cuya existencia histórica no se puede verificar —como ocurrió con San Cristóbal en 1969— o cuya veneración se basó en leyendas dañinas. Pero eso es disciplina litúrgica, no revocación de la santidad. Son cosas distintas, y alguien que lleva siete años investigando “a fondo” una institución católica debería saberlo.

¿Por qué recibir al lobo?

Que el Papa León XIV haya recibido a alguien capaz de hacer tal petición y haya descrito su libro como “un trabajo riguroso” —según el propio Gore, sin confirmación vaticana— es una información que, como mínimo, exige contexto. Y el contexto tiene nombre y apellido: Pedro Salinas: el hombre a quien Gareth llamó desde el estacionamiento de Google.

Gareth Gore cuenta en su Substack que todo empezó con un mensaje de WhatsApp. Estaba en el estacionamiento del campus de Google en Mountain View, California, cuando su teléfono vibró. Era Pedro Salinas, un periodista peruano con quien había coincidido en una conferencia en Argentina el diciembre anterior. El mensaje decía, en español: “Es importante. ¿Puedes llamarme?”

Gore lo llamó. Salinas le dijo que el Papa conocía su libro y quería hablar con él en privado. Días después llegó, por intermediario vaticano, la invitación en papel con sello de la Prefectura de la Casa Pontificia.

Preguntas legítimas

En medio de un pontificado que avanza viento en popa en términos de transparencia, especialmente si se contrasta contra la opacidad ámbar de Francisco, el portal conservador español Infovaticana formuló una serie de preguntas legítimas, y a las que nadie, ni siquiera la Sala de Prensa del Vaticano ha respondido: ¿por qué Pedro Salinas?

Salinas, salvo su cuarto de hora de campaña contra el Sodalicio, es un personaje de tercera fila. No es el autor del libro. No es su editor. No es un vaticanista. No tiene cargo alguno en la Curia romana. No es teólogo, canonista ni especialista en el Opus Dei. Es un periodista peruano de 62 años, columnista del diario La República -órgano oficial de de prensa woke peruana-, exintegrante del Sodalicio de Vida Cristiana, y autor de la investigación que llevó, primero, a la disolución del Sodalicio por decreto pontificio, y segundo, a una relación de trabajo cercana con quien entonces era el cardenal Robert Prevost, hoy León XIV.

Esa relación no es un secreto. Salinas la menciona él mismo con orgullo: si con Francisco se “carteaba”, con Prevost “intercambia correos electrónicos.” No lo llama “Su Santidad” ni “Santo Padre”: dice que lo llamará “Papa Robert.” La informalidad es elocuente. No es la relación de un periodista con una fuente institucional. Es la de un leal sirviente. Claro que el amo lo aprecie es otra cosa.

Del Sodalicio al Opus Dei

Aquí se concentra el problema más serio de esta historia.

El trabajo de Pedro Salinas sobre el Sodalicio de Vida Cristiana fue, por sus resultados, un ejercicio de chisme-periodismo con consecuencias reales. Que ese trabajo haya construido un vínculo entre Salinas y Prevost es comprensible.

Pero el Opus Dei no es el Sodalicio... Salvo en la febril imaginación de Salinas y de su “colega” Paola Ugaz, que ahora sin enemigos, y sin que nadie les preste atención a su carrera periodística, han decidido comprarse el pleito con el Opus Dei en el desesperado intento de volver a los titulares.

Pero ni Salinas ni Ugaz comprendieron que su inesperado “éxito” con la destrucción Sodalicio no fue producto de la buena práctica periodista, sino fundamentalmente producto del abuso de un sujeto impresentable como Jordi Bertomeu Farnós y su patológica relación con el Papa Francisco.

Aquí algunos botones de muestra:

Jordi Bertomeu sí chantajeó al Sodalicio

¿Canonizará el próximo Papa a Jordi Bertomeu?

La foto: el 007 del Vaticano es 000 en honestidad

El error de cálculo del “007” de la Iglesia

Bertomeu vs la Realidad

¿Se ha asociado el ‘007 del Vaticano’ con Goldfinger?

Otra historia

El Opus Dei lleva casi un siglo de existencia, tiene estatutos en revisión canónica activa, cuenta con 85.000 miembros en 70 países, y su fundador fue canonizado por Juan Pablo II en 2002.

Que Salinas aparezca como intermediario en una audiencia papal relacionada con el Opus Dei, en este momento preciso -cuando la prelatura está en el proceso más sensible de su historia institucional reciente-, no es anecdótico. Es una anomalía que exige explicación.

Y la anomalía se vuelve más densa cuando se examina el perfil público de Salinas en el escenario peruano.

El expediente Salinas

Pedro Salinas no es un observador neutral de la realidad católica peruana. Es un actor.

Es columnista del diario La República, posicionado con claridad en el espectro de la izquierda política peruana. Es, por su propia declaración, un no católico —”católico culturalmente hablando”, se describió en una entrevista, lo que en la práctica significa que no lo es. Y mantiene una enemistad pública, documentada y de alta intensidad, con Rafael López Aliaga, alcalde conservador de Lima y miembro del Opus Dei.

A comienzos de 2025, López Aliaga concedió al cardenal Juan Luis Cipriani -arzobispo emérito de Lima y también miembro del Opus Dei- la Medalla Orden al Mérito de la ciudad. La reacción de Salinas fue inmediata y dura. El episodio no fue un desacuerdo periodístico: fue parte de una batalla sostenida, con claros contornos políticos e ideológicos, en la que el Opus Dei y sus figuras peruanas son el objetivo recurrente.

Todo esto no hace automáticamente ilegítima la labor de Salinas. Pero sí hace completamente imposible describirlo como un intermediario neutral en una cuestión canónica de esta envergadura.

La autoridad papal como munición

Gore tomó una decisión reveladora al salir de la audiencia: antes de que el Vaticano dijera nada, él publicó en su Substack una versión “detallada” -en realidad su propia versión no corroborada- de la conversación. Explicó que lo hacía para “crear un registro público” de lo que el Papa sabe sobre sus acusaciones contra el Opus Dei.

Esa declaración de intenciones lo dice todo. La audiencia no fue concebida, al menos desde el lado de Gore, como una conversación privada destinada a informar al Pontífice. Fue concebida desde el principio como un evento mediático, como un sello de legitimidad que pudiera ser invocado en la batalla pública contra el Opus Dei. El acceso al Papa, en esa lógica, no es un fin: es un instrumento.

El Vaticano, por su parte, confirmó la audiencia en el boletín oficial y no dijo nada más. No confirmó que el Papa llamara “riguroso” el libro de Gore. No confirmó ninguna de las posiciones que Gore le atribuye. El silencio vaticano es, en este caso, la única respuesta institucional disponible. Pero ese silencio no protege al Papa de la narrativa que ya circula: la de un Pontífice que recibió al crítico más encendido del Opus Dei, alabó su trabajo, y escuchó en silencio su petición de clausurar la prelatura.

Esa narrativa, verdadera, falsa o parcial, ya está en circulación. Y fue construida, con precisión y rapidez, por alguien que llegó a la Biblioteca Apostólica gracias a un WhatsApp desde un estacionamiento en California.

Preguntas para el Papa

No se trata de acusar al Papa de mala fe. León XIV es, por cualquier medida, una figura con una trayectoria seria principista y basada en la ley canónica, de la que es un experto.

Pero precisamente porque su autoridad moral es real, su figura no puede quedar envuelta sin consecuencias en una operación de lobbying cuya mecánica es, cuando menos, opaca; cuando más maliciosa. Las preguntas que Infovaticana formuló siguen sin respuesta:

• ¿Fue iniciativa propia del Papa reunirse con Gore, o fue una sugerencia que llegó a través de Salinas?

• ¿Por qué el canal de acceso fue un periodista con un conflicto de interés declarado contra los destinatarios de la audiencia?

• ¿Qué dijo realmente el Papa, y por qué no ha salido a aclarar las versiones que Gore puso en circulación?

• ¿Por qué la audiencia se produjo en el momento exacto en que los estatutos del Opus Dei están en revisión y sin fecha de resolución?

La autoridad pontificia no se defiende con el silencio cuando ese silencio es llenado por narrativas interesadas. Se defiende con transparencia.

Más allá de la Obra

Los discípulos de San Josemaría Escrivá han hecho las paces con el hecho de que la institución tenga defensores apasionados y críticos encendidos. Pero lo que está en juego aquí trasciende a la prelatura.

Lo que está en juego es si el acceso al Romano Pontífice puede ser gestionado por actores que son, simultáneamente, protagonistas de batallas políticas y mediáticas nacionales, ideológicamente posicionados, y en conflicto abierto con los sujetos sobre los que van a informar al Papa y motivados por cualquier interés menos el del bien de una Iglesia en la que no creen. .

La Iglesia tiene mecanismos institucionales que el Papa Francisco pulverizó a favor de sus propios canales informales.

Pero el Papa León parece comprometido a restablecer mecanismos que existen para proteger tanto la calidad de la información como la integridad de quien la recibe. Cuando esos mecanismos son sustituidos por WhatsApps desde estacionamientos y conferencias en Argentina, algo ha fallado.

Y lo que ha fallado no es menor: es la frontera entre la misión pastoral del Pontificado y la operación de lobbying con sotana prestada.

El régimen comunista cubano, simultáneamente con el Vaticano, anunció este viernes 13 de marzo la próxima liberación de 51 personas encarceladas después de conversaciones con la Santa Sede. A primera vista, el anuncio podría interpretarse como un gesto de apertura. Algunos observadores incluso han sugerido que podría tratarse de una señal de distensión en medio de la grave crisis que atraviesa la Isla.

Pero conviene mirar los hechos con frialdad.

La liberación de 51 prisioneros en un país que mantiene más de mil presos políticos no es una señal de cambio. Es, en el mejor de los casos, una concesión mínima. En el peor, una maniobra calculada para aliviar la presión internacional sin alterar en lo más mínimo la estructura del régimen.

El gobierno cubano no ha presentado esta decisión como el inicio de un proceso político nuevo. Todo lo contrario. la cabeza de la dictadura, Miguel Díaz-Canel ha descrito la liberación de los procesos no como un paso hacia el indispensable nuevo rumbo; sino como parte de un “proceso administrativo” normal dentro de su sistema penitenciario, recordando que desde hace años se conceden excarcelaciones y beneficios penitenciarios a ciertos reclusos.

Es decir, La Habana lo presenta como lo que en lenguaje diplomático podría llamarse business as usual.

Un gesto diminuto

Las cifras son elocuentes. Organizaciones internacionales como Prisoners International estiman que Cuba mantiene más de mil presos políticos, muchos de ellos detenidos tras las protestas masivas de julio de 2021, cuando miles de cubanos salieron a las calles al grito de “libertad”.

La respuesta del régimen fue la previsible en cualquier dictadura: detenciones masivas, procesos judiciales opacos y condenas desproporcionadas.

En ese contexto, la liberación de 51 presos -cuyas identidades ni siquiera han sido reveladas- no altera el panorama. Más aún cuando numerosas instituciones de derechos humanos advierten que muchas de estas excarcelaciones no son indultos plenos, sino simples beneficios penitenciarios, lo que significa que la condena sigue vigente y que el control del Estado sobre estas personas permanece intacto.

La opacidad del proceso es, como siempre en Cuba, parte del problema. La dictadura no está prometiendo nada. Y el elemento más revelador de este episodio no es la liberación en sí misma, sino la forma en que el régimen la ha comunicado:

No hay promesas de reformas políticas.

No hay reconocimiento de presos políticos.

No hay anuncio de apertura institucional.

En otras palabras, el régimen no está sugiriendo ningún cambio de rumbo; simplemente está administrando la presión internacional; mientras Díaz-Canel sigue con la retórica de la “gran revolución cubana”, de la “soberanía” y de la “creatividad” para manejar la crisis... mientras la Isla está de facto paralizada y en una espiral catastrófica.

Conversaciones con EU… pero sin cambios

El mismo día del anuncio, en una conferencia de prensa de la que se esperaba mucho más, el dictador cubano Miguel Díaz-Canel anunció que su gobierno ha iniciado conversaciones con Estados Unidos. Pero una vez más, el dictador no quiso reconocer que Cuba requiere urgentemente una nueva dirección que incluya la transición del poder; y describió estas conversaciones como un diálogo “normal” entre dos países. Nada más.

No hay reconocimiento de la crisis política. No hay admisión de responsabilidad en el colapso económico. No hay compromisos verificables de democratización.

La estrategia del régimen parece clara: mostrar pequeños gestos suficientes para mantener abiertos los canales diplomáticos, pero insuficientes para poner en riesgo su control del poder.

El error sería reducir la presión

Frente a este escenario, existe un riesgo evidente. Que algunos gobiernos occidentales interpreten estas liberaciones limitadas y ese “diálogo” como una señal de buena voluntad y utilicen ese argumento para justificar una reducción de la presión económica o política sobre el régimen.

Sería un error catastrófico cuyo alto precio pagarían los cubanos. El régimen cubano ha demostrado a través de la historia que existe para un fin y solo uno: la supervivencia del sistema dictatorial y corrupto a cualquier precio.

En efecto, cada gesto limitado ha sido, durante seis décadas, parte de una estrategia más amplia de supervivencia política. El régimen libera a unos pocos presos, gana tiempo, reduce la presión internacional… y mantiene intacto el sistema que produce nuevos presos políticos.

Pero el problema de Cuba no es la existencia de algunos presos políticos; sino un sistema político que produce presos políticos. Mientras ese sistema exista, cualquier liberación parcial será apenas una pausa dentro del mismo ciclo de represión.

Para las familias de los prisioneros liberados, sin duda, esta noticia es motivo de alivio. Pero para el pueblo cubano en su conjunto no representa un cambio estructural. La Isla continúa atrapada en una crisis económica devastadora, con apagones constantes, escasez generalizada y una emigración masiva que ya ha vaciado al país de millones de personas.

Una sola salida: la democracia

Por eso la conclusión es incómoda, pero inevitable: La historia, especialmente la más reciente, demuestra que la dictadura responde únicamente cuando se encuentra bajo presión sostenida. Y esta vez existe una circunstancia sin precedentes: la administración Trump ha logrado un aislamiento tan radical del régimen, que por primera vez en los 67 años de comunismo en Cuba la cúpula enfrenta la decisión existencial de tener que escoger entre democratizar finalmente la Isla... o acabar en una cárcel norteamericana -como Nicolás Maduro- o bajo tierra -como el Ayatollah Alí Khamenei -.

El sufrimiento del pueblo cubano no terminará con liberaciones parciales negociadas en silencio. Terminará cuando termine el régimen. Y nunca ese sueño cubano -y de todos los amantes de la libertad- ha estado más cerca que ahora. Pero para que ese sueño se haga finalmente realidad, la presión norteamericana debe aumentar.

Si algo ha quedado dolorosamente claro entre 2025 y los primeros meses de 2026 es la bancarrota práctica del liderazgo episcopal en buena parte del mundo hispano.

No se trata de un juicio temerario ni de una generalización injusta. Es una constatación empírica. Se ve en los hechos, en las omisiones y, sobre todo, en el silencio.

Mientras España y América Latina enfrentan un colapso cultural acelerado -destrucción de la familia, expansión de la ideología de género, legalización del aborto, descristianización educativa, hostilidad creciente hacia la fe- la mayoría de los obispos ha optado por una estrategia que podría resumirse en tres palabras: prudencia, ambigüedad, irrelevancia.

Muchos comunicados, pocas decisiones

En el perfil del presente episcopado, moldeado por más de una década de nombramientos del Papa Francisco, sobran las palabras cautelosas y escasean las convicciones. Hay ruedas de prensa para todo… menos para defender sin complejos la fe que los obispos juraron custodiar. Por supuesto que hay grandes excepciones… pero son solo eso, excepciones, no la norma.

Las conferencias episcopales, concebidas como instrumentos de coordinación pastoral, siempre han sido estructuras burocráticas dedicadas a producir consensos mínimos. Pero en el pasado, la presencia de voces proféticas en número suficiente, generaba algunos resultados esperanzadores. Pienso, por ejemplo, en el antiguo documento de la Conferencia Episcopal Peruana “Perú, Defiende la Vida”; y otros similares en el continente.

Hoy esos mensajes son impensables. Lo que tenemos en cambio son documentos grises, -cuando no contrarios a la fe- declaraciones “prudentes”, reflexiones que rara vez incomodan al poder político, mediático o académico.

No evangelizan.
No orientan.
No lideran.

Funcionan, en demasiados casos, como departamentos de relaciones públicas eclesiales.

España: cuando el problema son los que sí evangelizan

El caso reciente de España es ilustrativo.

El documento publicado por la conferencia episcopal sobre los movimientos y realidades eclesiales se presentó como una “reflexión pastoral”. Pero para muchos fieles fue percibido como algo distinto: una advertencia velada contra algunos movimientos laicales que están teniendo un éxito notable en atraer jóvenes, formar familias cristianas y generar vocaciones. Tienen defectos, sí, como toda obra humana. Pero deberían recibir de los obispos un espaldarazo explícito, no una lista de “posibles problemas” que solo puede surgir de corazones que han perdido el celo apostólico… cuando no corrompidos por serias torpezas morales.

El contraste es difícil de ignorar.

Mientras buena parte de la pastoral parroquial envejece y se vacía, comunidades vinculadas a familias espirituales como el Camino Neocatecumenal, Regnum Christi o Comunión y Liberación, Hakuna y muchos otros más nuevas y menos conocidas, siguen llenando encuentros de jóvenes, organizando misiones, sosteniendo familias numerosas y formando comunidades vibrantes.

La pregunta obvia sería: ¿qué están haciendo bien?

Pero el tono de muchos líderes eclesiales parece sugerir otra preocupación: cómo encuadrarlos, supervisarlos o reducir su autonomía. Cómo hacer para que no sean incómodos, para que no traigan los “dolores de cabeza” que significaron para el establishment eclesial los grandes santos españoles.

En un momento en que Europa vive una desertificación religiosa acelerada, resulta desconcertante que el dinamismo misionero sea tratado con sospecha en lugar de ser estudiado, promovido y multiplicado.

El CELAM y la enfermedad del sociologismo

En América Latina el problema adopta otra forma.

Durante décadas, el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) fue capaz de producir reflexión pastoral influyente y orientadora, durante los años de grandes figuras eclesiales que no temían incomodar. Pienso por ejemplo en el Cardenal Alfonso López Trujillo, el colombiano que San Juan Pablo II puso al mando del Pontificio Consejo para la Familia; luego de completar su mandato como Presidente del CELAM.

Hoy la producción intelectual y pastoral parece cada vez más indistinguible de la de un organismo internacional genérico.

Documentos extensos, saturados de terminología sociológica, diagnósticos culturales y categorías técnicas donde la evangelización aparece diluida entre conceptos como “procesos”, “acompañamiento”, “territorialidades” o “dinámicas comunitarias”.

Como denunció el teólogo brasileño Clodovis Boff, Cristo aparece poco. La conversión personal nunca se menciona. “Evangelización” es un término que ha literalmente desaparecido.

El resultado son textos que podrían haber sido redactados por cualquier ONG global: esmerados en el análisis social, pero sorprendentemente débiles cuando se trata de anunciar a Cristo con claridad.

México: Una Iglesia sin voz

México ofreció recientemente un ejemplo aún más preocupante.

Durante las protestas por el Día Internacional de la Mujer, numerosas iglesias fueron vandalizadas. Templos históricos atacados. Imágenes religiosas destruidas. Pintadas ofensivas cubriendo fachadas centenarias. Las imágenes circularon masivamente por las redes sociales.

Sin embargo, la reacción del episcopado mexicano fue -en términos generales- vergonzosamente tímida.

Hubo llamados al diálogo -¡con las desquiciadas que destrozaron las iglesias!- invitaciones a la paz y expresiones de “comprensión” hacia el malestar social.

Todo eso puede ser legítimo. Pero muchos fieles mexicanos se preguntaron algo más simple: ¿quién defiende a la Iglesia cuando es atacada? Porque cuando los templos son profanados y símbolos cristianos destruidos, el silencio institucional se percibe no como prudencia, sino como abandono.

Y allí es cuando los fieles descubren de pronto que las figuras titánicas, como los Cardenales Juan Jesús Posadas Ocampo -asesinado por la masonería mexicana-, Juan Sandoval Iñiguez -que sufrió un intento de asesinato por el mismo poder- o Ernesto Corripio y Ahumada, no solo no están, sino que no hay nadie que remotamente se les parezca.

Brasil: cuando el vacío pastoral lo llenan los movimientos

Brasil ofrece quizá el ejemplo más extremo de la creciente distancia entre las estructuras episcopales y la vida real de los fieles. La Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) lleva décadas produciendo documentos extensos, densos y marcados por categorías sociopolíticas que reflejan una sensibilidad claramente marcada por las mismas, trilladas frases sociopolíticas con una notable cercanía con el discurso el gobierno de Luiz Inácio “Lula” da Silva.

Mientras tanto, la práctica religiosa en el país se ha desplomado de manera dramática. Millones de brasileños han abandonado la Iglesia Católica en las últimas décadas, muchos de ellos migrando hacia comunidades evangélicas dinámicas que ofrecen exactamente lo que muchos católicos sienten que ya no encuentran en su propia Iglesia: fervor espiritual, predicación directa de Jesucristo, comunidad viva y claridad doctrinal.

En medio de este panorama, lo paradójico es que allí donde sí existe vitalidad católica -en movimientos de fuerte identidad espiritual y misionera- esa vitalidad rara vez recibe un apoyo decidido de las estructuras episcopales.

Comunidades como la Comunidade Católica Shalom o la Renovación Carismática Católica congregan a miles de jóvenes, organizan misiones, llenan encuentros de oración y han generado vocaciones sacerdotales y religiosas en números que muchas diócesis apenas pueden soñar. Sin embargo, en las abultadas e inútiles burocracias eclesiales, financiadas generosamente con dinero de la Iglesia en Alemania, estas realidades siguen siendo observadas con desconfianza o tratadas con una condescendencia crítica, como si el problema de la Iglesia brasileña fuera precisamente el exceso de fervor espiritual de algunos de sus fieles.

El resultado es un contraste cada vez más evidente: mientras los documentos y los voceros episcopales hablan el lenguaje de la sociología y la nueva eco-religión, los fieles que aún buscan vivir intensamente su fe lo hacen, cada vez más, al margen de esas estructuras.

La sinodalidad que nadie pidió

A este vacío se suma otro fenómeno: la obsesión por una sinodalidad cada vez más abstracta. Se organizan asambleas, se redactan documentos, se multiplican procesos de consulta… y a nadie le interesa.

Porque para millones de católicos de a pie todo esto resulta distante, incomprensible y desconectado de sus preocupaciones reales.

Las familias que luchan por educar cristianamente a sus hijos, los empresarios católicos que enfrentan legislación anticristiana, los padres que ven a sus hijos bombardeados por ideología de género en las escuelas, los jóvenes que buscan canales para expresar su ardor espiritual y su deseo de servicio a los más necesitados, los activistas que batallan por el derecho a la vida, incluso incursionando en política: esos fieles rara vez aparecen en las discusiones eclesiales.

Y así paradójicamente, quienes sostienen la vida concreta de la Iglesia son también quienes menos influyen en sus estructuras de decisión.

El despertar del laico hispanoamericano

Y sin embargo -quizás precisamente por ese vacío- algo profundamente promisorio está ocurriendo.

El fenómeno verdaderamente nuevo de estos años no es una estrategia episcopal innovadora. No ha habido ninguna. Lo verdaderamente nuevo es el despertar del laico en España e hispanoamérica.

Durante décadas el laico fue tratado como una fuerza auxiliar: útil para sostener parroquias, financiar estructuras o colaborar en actividades pastorales, pero raramente invitado a liderar el combate cultural. Ese modelo está desapareciendo.

Hoy emergen redes de laicos que fundan universidades, medios de comunicación, plataformas educativas, asociaciones cívicas y movimientos culturales.

Basta observar el crecimiento de iniciativas como HazteOir y CitizenGO en el ámbito de la movilización pública, o el trabajo de formación doctrinal y cultural desarrollado por redes académicas vinculadas a familias espirituales como el Opus Dei u otras más nuevas y recientes.

En América Latina, nuevas comunidades educativas, plataformas digitales de formación católica y redes provida están surgiendo con rapidez notable. No nacen de oficinas episcopales. Nacen de familias, parroquias, pequeños grupos de amigos que deciden actuar.

Y como se trata de organizaciones combativas, que han decidido enfrentarse a los poderes que dominan la cultura, los obispos prefieren no tocarlos ni con un palo de diez metros… cuando no se oponen abiertamente a ellos.

A mí me ha tocado, a lo largo de mi carrera como periodista, defender a varias de estas organizaciones e iniciativas laicales… ¡del ataque de obispos!

La generación que perdió el miedo

Pero lo más interesante de este nuevo laicado no es solo su activismo. Es su cambio psicológico: ya no sienten la necesidad de pedir permiso para ser católicos en el espacio público.

Hablan abiertamente de la defensa de la vida, de la familia, de la civilización cristiana. Critican la ideología de género, el feminismo radical y las políticas culturales que buscan expulsar la fe de la vida pública.

Y lo hacen con algo que escasea dramáticamente en muchas estructuras eclesiales: confianza en su identidad católica y en la realidad de que Dios actúa, Dios ofrece su gracia y Jesús verdaderamente acompaña a los suyos.

Muchos han tomado decisiones personales costosas: poner su nombre en artículos, participar en debates públicos, enfrentar ataques mediáticos, perder oportunidades profesionales. Porque han decidido que el anonimato cómodo ya no es una opción.

El futuro que ya empezó

Este movimiento no es perfecto, ni homogéneo, ni responde a un “plan maestro”. Tampoco tiene una estructura central. Pero tiene tres cosas que hoy escasean en buena parte de la Iglesia institucional: convicción, identidad y coraje.

Por eso, si estos años dejan una lección clara, es esta: el futuro de la Iglesia en el mundo hispano no vendrá principalmente de conferencias episcopales ni de documentos del CELAM. Y mucho menos del opaco “camino sinodal”.

Vendrá de la fidelidad creativa de un laicado que ha decidido dejar de pedir permiso para ser católico.

Y eso es una razón profunda para la esperanza.

El Arzobispo emérito de Hong Kong, Cardenal Joseph Zen Ze-kiun, SDB

Este viernes 6 de marzo, el Cardenal Joseph Zen, el heroico y respetado arzobispo emérito de Hong Kong, publicó una llamativa reflexión en la red social X en la que propone una salida al conflicto entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX).

A partir de la primera lectura de la Misa del día, el purpurado ofrece una interpretación simbólica del relato bíblico para sugerir que los lefebvristas deberían evitar un cisma confiando en el Papa León XIV, pero buscando un diálogo directo con él, sin la intervención del cardenal Víctor Manuel “Tucho” Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

La lectura del viernes

Para entender la propuesta -como es el estilo de Zen, carente de rodeos- es necesario recordar la primera lectura de la liturgia de este viernes, segundo de Cuaresma, tomada del Génesis 37, que presenta el inicio del drama de José dentro de la familia de Jacob.

José es el hijo preferido de Jacob y obedece a su padre cuando este lo envía a buscar a sus hermanos. Los hermanos, en cambio, movidos por la envidia y el resentimiento por el favoritismo paterno, conspiran para matarlo.

Rubén, el hermano mayor, intenta evitar el asesinato y propone arrojar a José a un pozo con la intención secreta de rescatarlo más tarde y devolverlo a su padre.

En síntesis, el relato presenta a un hijo inocente que provoca celos, hermanos dominados por la envidia y un hermano misericordioso -Rubén-a quien José deberá en parte su vida.

La interpretación de Zen

Partiendo de ese pasaje bíblico, el Cardenal Zen propone una interpretación simbólica aplicada al conflicto actual entre Roma y la FSSPX.

En su publicación en X, escrita en italiano, el purpurado comienza reconociendo que incluso dentro del mundo tradicionalista hay divisiones respecto a cómo abordar la relación con la Santa Sede.

“Ante el caso de la FSSPX, parece que incluso los tradicionalistas están divididos. Esto es muy comprensible; hay dos cosas que considerar. A. Debe evitarse a toda costa un cisma, ya que causaría un daño grave y duradero a la Iglesia; pero, por otro lado, B. También debe respetarse una seria cuestión de conciencia: ‘¿Cómo se puede obligar a alguien a seguir enseñanzas que evidentemente niegan la Sagrada Tradición de la Iglesia?’.

Y a continuación, el Cardenal propone una analogía directa con el relato bíblico proclamado en la liturgia del día:

“Leyendo la primera lectura y el siguiente salmo responsorial de la Misa de hoy, me parece que se puede ver así:
José es la FSSPX
Los hermanos de José son el cardenal Tucho
Rubén es el papa León (quizás con la ayuda de Su Excelencia Schneider)

“Los hermanos de José lo odiaban”. Tucho, quien pretende destruir las tradiciones de la Iglesia, ¿cómo no va a odiar a la FSSPX? ¡Probablemente se alegrará de verlos excomulgados!

¿Entonces no hay esperanza?

¡Ahí está Rubén, el buen hermano!
¡Ahí está León, el buen Padre!
¡Aprecia la unidad de la familia de Dios! ¿Pero qué pasa si sus hijos no aceptan el Concilio?”

Confianza en el Papa León

Está claro que el paso más importante para el Purpurado chino es la remoción del Cardenal Víctor Manuel Fernández -al que llama solo por su apodo de “Tucho”- de las negociaciones entre los lefebvristas y el Vaticano. Zen considera que el Cardenal argentino es una desgracia para la Iglesia. Y lo ha dicho literalmente. En enero de 2024, a poco de la publicación del controvertido documento de Doctrina de la Fe Fiducia Supplicans, pidió la inmediata renuncia de Fernández.

Pero Zen expresa en cambio una clara esperanza en que el Papa León XIV pueda desempeñar el papel conciliador que en el relato bíblico representa Rubén. Y como se ve, menciona al Obispo Athanasius Schneider en el lado de los posibles mediadores. Como expliqué recientemente, Schneider ha pedido al Papa León que autorice las ordenaciones -hasta ahora ilícitas- planeadas por los lefebvristas.

En ese sentido, afirma que el Pontífice puede ayudar a clarificar malentendidos surgidos en torno al Concilio Vaticano II, particularmente aquellos que han sido atribuidos al llamado “espíritu del Concilio”.

Según escribe el purpurado, el Papa León:

“Entiende y hará comprender a sus hijos (los lefebvristas) que ciertas cosas perpetradas bajo el nombre del llamado ‘espíritu del Concilio’, pero contrarias a la Tradición de la Iglesia, ¡no son del Concilio!”

Zen también manifiesta su apoyo a la permanencia de la liturgia tradicional, recordando la visión de Benedicto XVI sobre la posible complementariedad entre las dos formas del rito romano.

Como señala el cardenal, “el Papa Benedicto, al hablar de una ‘reforma de la reforma’, admitió la posibilidad de que las dos formas de liturgia de la Misa Romana se enriquecieran mutuamente”.

Una salida posible

La reflexión del cardenal Zen termina con un llamado explícito a confiar en el Papa León XIV como garante de la unidad de la Iglesia y como posible mediador en el conflicto.

“Pongamos nuestra confianza en el Papa León, comenzó la catequesis sobre los Documentos del Concilio, ¡a ellos debemos volver todos!”

La intervención del Cardenal chino no solo muestra su simpatía hacia las preocupaciones doctrinales de los lefebvristas, sino que también propone una salida concreta: evitar el cisma buscando un diálogo directo con el Papa, confiando en que el Pontífice pueda ejercer el papel de reconciliador dentro de la familia de la Iglesia.

La propuesta del prestigioso Cardenal es un nuevo salvavidas para los lefebvristas; pero ciertamente no es un favor para el Papa León XIV, que con la inminencia del cisma, enfrenta un momento decisivo de su pontificado.

El Padre Francisco José “Patxi” Bronchalo responde a una actriz “woke”

Silvia Abril es una actriz, (supuesta) humorista y presentadora española que encarna con bastante fidelidad un tipo muy reconocible del ecosistema cultural español: el anticlericalismo automático, cómodo y previsiblemente alineado con los clichés ideológicos dominantes en buena parte de la industria del entretenimiento.

Fuera de España su nombre no significa nada; dentro de la península mantiene cierta presencia mediática gracias a ese circuito cultural donde el desprecio a la fe cristiana sigue siendo una forma barata de señalizar virtudes progresistas.

El ataque gratuito

El domingo 1 de marzo, Abril protagonizó uno de los momentos más comentados de la 40ª edición de los Premios Goya 2026 al pronunciarse con visible desdén sobre la relación de algunos jóvenes con la fe cristiana tras ver la película Los Domingos, la gran triunfadora de la velada. La cinta -como comenté poco después de su estreno- presenta de manera directa y sin caricaturas el discernimiento vocacional de una joven española de 17 años que decide entrar en un convento de clausura.

En la alfombra roja, respondiendo al medio Cinemanía, Abril reaccionó ante ese fenómeno con una mezcla de incomodidad y desprecio que dice mucho más del clima cultural dominante que de la película misma:

«Me niego a aceptar que la juventud que sube tenga esa carencia y esa tirada hacia lo cristiano... da pena que necesiten creer en algo y se agarren en la fe cristiana».

No se detuvo ahí. También dedicó una pulla a la Iglesia Católica con un comentario cargado de la condescendencia habitual del anticlericalismo televisivo:

«Lo siento por la Iglesia, menudo chiringuito [un quiosco o bar de playa, generalmente al aire libre y cerca del mar] tenéis montado. Se acabó. Se acabó. Vayan saliendo».

La respuesta a Abril

Las palabras de Abril provocaron numerosas reacciones críticas: algo que hace apenas unos años habría pasado como un comentario más dentro del monocultivo ideológico de la televisión española hoy genera contestación pública.

Entre quienes respondieron destacó la periodista Mariló Montero. Durante la emisión del programa Espejo Público señaló:

“Lo que me llama la atención de sus declaraciones es que, en vez de hacer una valoración sobre las protagonistas de ‘Sorda’ y ‘Los Domingos’ y en vez de sujetar su argumento de que ‘Los Domingos’ no le gustaba tanto como ‘Sorda’, critica a los creyentes o a los jóvenes que necesitan buscar un refugio en la fe...

‘Los Domingos’ es un peliculón muy recomendable”... la Iglesia Católica a nivel mundial no es ningún chiringuito, sino un espacio capaz de dar ayuda a miles y miles de personas a las que no ayuda nadie”.

Entra el cura de barrio

Pero la respuesta más contundente -y también la más difícil de descalificar- no llegó desde un estudio de televisión ni desde el debate cultural de moda. Llegó desde una parroquia de barrio.

La escribió el sacerdote Francisco Javier “Patxi” Bronchalo. Bronchalo es párroco en Valdemoro, en una zona industrial y modesta de la diócesis de Getafe. Tiene 34 años y lleva ocho de sacerdocio. Muchos lo conocen por sus vídeos en YouTube, su presencia ponderada en redes sociales y sus simpáticos dibujos. A su intensa labor pastoral se suma su trabajo como autor: primero publicó un libro contra la pornografía y recientemente Santos o nada (editorial Palabra), con el significativo subtítulo «La fe para inconformistas y revolucionarios». Además, es columnista -muy recomendable- en Religión en Libertad.

El valor de la Fe

Desde su parroquia, Bronchalo decidió responder a la actriz con una carta que se ha difundido ampliamente en redes. Lo hizo sin insultos, sin estridencias y sin la superioridad moral tan frecuente en ciertos discursos mediáticos. En lugar de eso, describió algo mucho más incómodo para el anticlericalismo superficial: la realidad concreta del sufrimiento humano.

El sacerdote recuerda escenas habituales de su ministerio: el funeral repentino de un hombre de cincuenta años, la angustia de una viuda y de unos padres que lloran ante el féretro de su hijo, la muerte de una niña en oncología infantil que afronta sus últimos días diciendo que pronto estará “con Jesús”.

Frente a ese dolor real -explica- la fe no es una carencia ni una superstición sentimental, sino una fuente de esperanza que permite a muchas personas seguir viviendo.

Bronchalo plantea entonces una pregunta implícita pero devastadora: si la fe es tan ridícula como sugieren las palabras de Abril, ¿qué alternativa concreta propone ella para quienes se enfrentan a la muerte de un hijo, al vacío de la pérdida o a la angustia del sufrimiento?

La carta también desmonta con sencillez el tópico del supuesto “chiringuito” eclesial. El sacerdote describe la vida ordinaria de su parroquia: visitas a enfermos que viven solos en edificios sin ascensor, acompañamiento a familias rotas, atención a jóvenes atrapados en adicciones, reparto de alimentos a inmigrantes a través de Cáritas. Ningún foco, ninguna alfombra roja, ninguna gala. Solo el trabajo silencioso que miles de parroquias realizan cada día.

En ese contexto, Bronchalo lanza una invitación que suena más a desafío que a gesto protocolario: que la actriz pase una jornada completa en su parroquia, visitando enfermos, escuchando historias de dolor y ayudando a repartir alimentos. Allí -sugiere- podría tratar de explicar personalmente a esas personas por qué “da pena” que crean en algo.

El sacerdote concluye con una reflexión más profunda sobre el fenómeno que tanto desconcierta a ciertos ambientes culturales: el redescubrimiento de la fe entre muchos jóvenes. No se trata -explica- de una debilidad ni de un refugio infantil. Muchos jóvenes buscan a Dios precisamente porque han crecido rodeados de comodidades pero vacíos de sentido.

Cuando alguien tiene frío, escribe Bronchalo, busca un lugar donde haya fuego.

La fe, para muchos de ellos, es simplemente eso.

El fuego que algunos llevan décadas intentando apagar… y que, para su sorpresa, vuelve a encenderse.

Aquí la carta completa del Padre “Patxi” a Silvia Abril tal como la ha publicado en su cuenta de X:

Carta de un cura de barrio a Silvia Abril:

Estimada Silvia:

Me llamo Francisco Javier. Soy un sacerdote del montón que vive y trabaja en un barrio obrero del sur de Madrid, en Leganés. En mi día a día no hay focos ni maquillaje; aquí la vida es muy auténtica.

Me dedico a estar con gente que sufre mucho, a escuchar a quien no duerme por la ansiedad de los problemas, a consolar a quien ha perdido a alguien querido y a dar esperanza a quien ya no ve salida. Como mis compañeros, trato de ayudar a todo el que lo pide.

He escuchado unas declaraciones suyas en la gala de los premios Goya en las que, entre otras cosas, dijo: «Me niego a aceptar que la juventud que sube tenga esa carencia y esa tirada hacia lo cristiano; me da pena que necesiten creer en algo y se agarren a la fe cristiana». Por eso me he animado a escribirle y contarle algunas cosas.

Hace menos de un mes celebré un funeral de cuerpo presente por un hombre de cincuenta años que murió de manera repentina. Infarto. Aún tengo grabados a su padre y a su madre llorando desconsolados delante del féretro, y la cara de angustia de su mujer y de sus dos hijos, que han quedado huérfanos.

Fue duro. Les dije que, si existe la sed, es porque existe el agua; y que, si existe el deseo de volver a abrazar a las personas que queremos, es porque existe el Cielo. Les anuncié que seguimos a un Dios que conoce el camino para salir de la tumba. Hace unos días su mujer me dio las gracias porque aquella oración era lo único que le había dado esperanza.

Al ver sus declaraciones pensé que usted podría haber venido conmigo al tanatorio y, mirando a sus hijos a los ojos, haberles dicho: «Me niego a aceptar que la juventud que sube tenga esa carencia y esa tirada hacia lo cristiano». Y luego, a su viuda y a sus padres: «Me da pena que necesiten creer en algo y se agarren a la fe cristiana».

La última vez que asistí de cerca a la muerte de una niña fue el año pasado. La planta de oncología infantil del hospital estaba decorada con cariño para dar algo de luz en medio del sufrimiento de aquellos pequeños. Sus padres me llamaron. Estuve hablando largo rato con ellos. Me emocioné cuando su madre me dijo que la niña había dicho que sabía que iba a estar bien porque iba «con Jesús».

Después le administré la unción y rezamos juntos en familia. Volví por los pasillos secándome las lágrimas. Aún la recuerdo riendo con su pañuelo en la cabeza. Murió unos días después. ¿Sabe qué, Silvia? He pensado que quizá le hubiera gustado estar allí para decirle aquello de: «Me niego a aceptar que la juventud que sube tenga esa carencia y esa tirada hacia lo cristiano».

Hoy sus padres siguen adelante con un dolor inmenso y también con esperanza; incluso han recibido el regalo de otra hija. ¿Se atrevería usted a venir conmigo un día a verles y repetirles que le da pena que necesiten creer en algo?

Usted dijo también: «Lo siento por la Iglesia, menudo chiringuito tenéis montado». ¿Sabe algo? En este barrio donde estoy no hay alfombras rojas ni se celebran galas. No hay salas VIP ni trajes de noche. Sí que hay camareros inmigrantes, pero aquí suelen servir café en las mesas, no están con bandejas llevando cócteles y aperitivos gourmet en las fiestas. Soy feliz aquí, quiero a este barrio. La invito a venir, Silvia.

Véngase a mi «chiringuito» parroquial y quédese una mañana conmigo visitando a los enfermos que ya no pueden salir a la calle porque viven en edificios sin ascensor. Escuche las historias de mujeres que están solas porque sus hijos no las visitan nunca. Oiga a hombres que viven con la herida de haber perdido hijos por la droga o el alcohol. Puede ofrecerles alguno de esos consejos que se dicen en televisión.

Después, por la tarde, acompáñenos con las voluntarias de Cáritas repartiendo alimentos a familias inmigrantes. No tenemos photocall, pero puede ayudar a repartir cajas de fruta, puede mirarlas y escuchar sus historias, y comparta con ellas sus recetas sobre la fe.

O quédese conmigo atendiendo a jóvenes que no logran salir de una adicción, que sufren por la ruptura de sus familias o por la angustia de no poder independizarse. Estarán encantados de escuchar sus soluciones. Luego le invito a quedarse en Misa con nosotros.

Y no voy a cobrarle nada. En mi «chiringuito» no entra un solo céntimo de quien no quiere darlo libremente en la declaración de la renta. En cambio, de los impuestos que yo pago, una parte irá a sus películas, lo quiera yo o no.

¿Sabe por qué muchos jóvenes, y también adultos, vuelven a lo cristiano? No es que volver sea una carencia. Es que tienen carencias porque han crecido rodeados de cosas, pero vacíos de sentido. Mucha gente de las generaciones anteriores les han dado de todo pero les han negado lo más importante.

Cuando alguien tiene frío, busca un refugio donde haya fuego, ese fuego que a veces se les ocultó. Necesitan creer porque, como usted y como yo, sufren, lloran, se angustian, tienen miedo y experimentan debilidad. Porque ven la vida con profundidad y no se conforman con que sea solo lo que se les ha ofrecido.

Sus declaraciones suenan a cierta superioridad moral, como si ser frágil y apoyarse en la fe fuera algo vergonzoso, como si tuviéramos que ser superhéroes perfectos que nunca fallan. Y luego nos preguntamos por qué la salud mental es un problema creciente.

Sinceramente, hoy rezaré por usted.

Que tenga un buen día.

Francisco Javier Bronchalo,

cura de barrio.

El Papa León saluda al Obispo Erik Varden, predicador del retiro cuaresmal de la Curia

Al concluir los Ejercicios Espirituales de Cuaresma de la Curia Romana, el Papa León XIV evitó el tono ceremonial y con una reflexión espontánea, dejó como “invitación final” la frase de San Pablo que, en realidad, funciona como examen de conciencia para cualquiera que gobierne, trabaje o influya en la vida eclesial: “Por tanto, vivan como es digno del Evangelio de Cristo”.

Vivir en cristiano es morir al mundo

El Pontífice habló tras una semana de meditaciones predicadas por Mons. Erik Varden, obispo de Trondheim (Noruega), elegido por el propio Papa para guiar el retiro que se celebró del domingo 22 al viernes 27 de febrero en el Vaticano.

En sus espontáneas palabras finales -que traduzco en su totalidad abajo- León XIV explicó que no pretendía “repasar toda la semana”, pero sí rescatar varios puntos que lo habían interpelado personalmente.

Mencionó, por ejemplo, una frase atribuida a San Bernardo -el reformador de la orden benedictina a la que pertenece el obispo Varden- en relación con la elección del papa Eugenio III: “¿Qué has hecho? Que Dios te tenga compasión”; y la inscripción del pasaje de San Pablo inscrito en la capilla donde se reunieron: “Porque para mí, vivir es Cristo y morir es ganancia”. En ese marco, subrayó el valor de reunirse a orar “aunque a veces [se trabaje] muy por separado”, porque la oración común ordena la mirada, baja el ego y recoloca prioridades.

El Papa citó también al nuevo Doctor de la Iglesia San John Henry Newman y “El sueño de Geroncio” [un poema teológico de escrito por Newman en 1865 que narra el tránsito del alma del anciano Geroncio tras la muerte hacia el juicio divino], recordando cómo Newman usa la muerte y el juicio para obligar al lector a mirar de frente su miedo y su indigencia ante Dios.

Y desde ahí el Papa volvió a Filipenses, leyendo el pasaje donde San Pablo se confiesa dividido entre “partir y estar con Cristo” o “permanecer” por el bien de los fieles, hasta desembocar en la conclusión práctica: “Vivan como es digno del Evangelio de Cristo”.

La estrella de Varden

León XIV agradeció expresamente a Varden “su sabiduría” y “su testimonio” -y el de la tradición monástica de san Bernardo.

Que el predicador de los ejercicios haya sido un monje trapense marcó el tono de la elección del Papa: silencio, realismo espiritual y cero sentimentalismo. Varden, nacido en Noruega en 1974, es monje cisterciense de la estricta observancia (OCSO) y fue abad de la abadía de Mount St Bernard en Inglaterra, antes de ser llamado al episcopado. Fue nombrado prelado del Territorio Prelaticio de Trondheim en 2019 y consagrado obispo en 2020.

Su perfil es particularmente elocuente para la Europa descristianizada: un obispo en una jurisdicción pequeña y dispersa -un contexto de minoría, casi “de misión”- que viene de una vida monástica y de una conversión que no nació de la comodidad cultural.

En su biografía pública consta que ingresó en la Iglesia católica siendo joven (1993), tras una etapa previa sin fe practicada, y su itinerario combina formación intelectual en Cambridge (Inglaterra) con una vocación contemplativa sólida.

Eso ayuda a entender por qué sus imágenes pegan como un golpe seco. Una de las más comentadas: “Dios no es un ‘servicio de emergencia’ al que llamamos cuando todo está ardiendo; si lo tratamos así, la fe termina siendo utilitarismo piadoso.” Vatican News ha ido publicando resúmenes de sus meditaciones -sencillas y altamente recomendadas-, con temas como la libertad, la verdad y la esperanza cristiana comunicada con hechos, no con consignas.

La nota final del Papa

Lo que deja León XIV, al cerrar el retiro, es una especie de ultimátum espiritual con forma de versículo. Porque “vivir como es digno del Evangelio” no es un cierre “bonito”. Es una medida. Y para la Curia -y, por extensión, para cualquiera que sirve a la Iglesia- la medida es incómoda por definición: te obliga a comprobar si tu vida está alineada con Cristo… o si solo está barnizada de lenguaje religioso.

Aquí la traducción completa de las breves palabras con la que León XVI concluyó el retiro espiritual de la Curia (original en italiano):

Antes de concluir esta semana de ejercicios espirituales y retiro, tengo el placer —un momento de bendición— de expresar mi gratitud, sobre todo, a nuestro predicador, quien nos acompañó y nos ayudó, durante estos días, a vivir una profunda experiencia espiritual, parte muy importante de nuestro camino cuaresmal. Comenzamos el domingo con “Las Tentaciones”, reflexionando sobre el ejemplo y el testimonio de San Bernardo, la vida monástica y tantos otros elementos de la vida de la Iglesia.

Debo admitir que personalmente me sentí particularmente impulsado a la reflexión en ciertos momentos. Por ejemplo, esta mañana, al hablar de la elección del Papa Eugenio III, San Bernardo dijo: “¿Qué has hecho? Que Dios te tenga compasión”.

Luego, esta capilla —les contaré— el 8 de mayo, cuando nos reunimos aquí para la celebración eucarística. Arriba está la inscripción de la Carta de San Pablo a los Filipenses, que dice: «Porque para mí, vivir es Cristo y morir es ganancia». Así que, en este contexto y con este espíritu de comunión, nos reunimos todos para trabajar juntos, aunque a veces muy por separado, y reunirnos en oración es también, creo, un momento muy importante en nuestras vidas, para reflexionar sobre muchos temas importantes para nosotros y para la Iglesia.

Y no pretendo repasar toda la semana, sino algunos elementos con los que estoy de acuerdo. Por ejemplo, la referencia al Doctor de la Iglesia, John Henry Newman, y al poema «El sueño de Geroncio», donde Newman utiliza la muerte y el juicio de Geroncio como un prisma a través del cual el lector es llevado a contemplar su propio miedo a la muerte y su sentimiento de indignidad ante Dios.

Hay otros elementos, como la libertad y la verdad, que son muy importantes en nuestras vidas. Y en medio de todo esto, esta tarde, con la reflexión sobre la esperanza y su verdadera fuente, que es Cristo, volví a leer la Carta a los Filipenses. Continuando con el texto anterior, donde Pablo dice: «Pero si vivir en la carne significa trabajo fructífero, no sé qué elegir. Estoy dividido entre ambos: anhelo partir y estar con Cristo, lo cual sería mucho mejor; pero por amor a ustedes es más necesario permanecer en la carne. Convencido de esto, sé que permaneceré y seguiré estando entre todos ustedes para el progreso y la alegría de su fe». Y luego dice: «Por tanto, vivan como es digno del Evangelio de Cristo».

He aquí la invitación al final de estos días de oración y reflexión, que la propia Palabra de Dios nos dirige a todos: «Por tanto, vivan como es digno del Evangelio de Cristo».

En nombre de todos los presentes, le agradezco, Monseñor Varden, todo lo que nos ha ofrecido estos días. Su sabiduría, este testimonio suyo y de la vida monástica de San Bernardo, la riqueza de sus reflexiones, serán por mucho tiempo una fuente de bendición, de gracia y de encuentro con Jesucristo para nosotros.

También quiero agradecer al personal de la Oficina de Celebraciones Litúrgicas que preparó todos los materiales para nuestra oración, así como al coro, que creo que aún está presente. Gracias por ayudarnos con la música, tan importante en nuestras oraciones. La música —creo que Monseñor Varden lo dijo en alguna ocasión— nos ayuda de una manera que las palabras no pueden, elevando nuestro espíritu hacia el Señor.

Así que, gracias, muchas gracias a todos por su presencia y participación estos días.

Podemos concluir con una bendición.

Buenas noches y gracias a todos.

Mons. Athanasius Schneider, Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Santa María de Astaná, en Kazajistán

La crisis entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX) ha entrado en una nueva fase tras la publicación hoy de una extensa carta del obispo Athanasius Schneider dirigida al Papa León XIV, en la que solicita formalmente que el Pontífice conceda el mandato apostólico para las consagraciones episcopales anunciadas por la Fraternidad para el próximo 1 de julio.

La petición, comunicada a través de la cuenta de Substack de la periodista norteamericana basada en Roma Diane Montagna, no es menor. El Vaticano ya había advertido que proceder a dichas consagraciones sin mandato pontificio constituiría una “ruptura decisiva de la comunión eclesial (cisma)”. La Fraternidad, por su parte, ha rechazado suspender el plan incluso como condición para el diálogo teológico propuesto por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

La intervención de Schneider, obispo auxiliar de Astaná en Kazajistán, y figura de peso en el mundo tradicionalista, cambia el equilibrio del debate, porque no proviene de la FSSPX, sino de un obispo en plena comunión canónica con Roma.

“No todo acto sin mandato papal es cisma”

En su carta, Schneider sostiene que identificar automáticamente toda consagración episcopal sin mandato pontificio con un acto cismático sería históricamente impreciso y teológicamente reductivo. Recurre a ejemplos de los primeros siglos de la Iglesia y a precedentes medievales en los que se realizaron consagraciones sin autorización explícita de Roma sin que ello implicara ruptura formal de comunión.

El obispo incluso cita el Código de Derecho Canónico de 1917, que no contemplaba excomunión automática para estos casos, sino suspensión, para argumentar que la tradición disciplinar no siempre trató estas situaciones como cisma en sentido estricto.

Desde su perspectiva, la crisis actual debe leerse en continuidad con momentos históricos en los que obispos actuaron en circunstancias extraordinarias para preservar la fe. Implícitamente, Schneider coloca la situación de la FSSPX dentro de una narrativa de “estado de necesidad”, -a la que recurren constantemente los lefebvristas- aunque sin usar esa fórmula de manera explícita.

Crítica a un “juridicismo” del papado

Uno de los puntos más delicados de la carta es su crítica a lo que considera una visión excesivamente juridicista del primado papal. Schneider afirma que la primacía es una verdad revelada, pero que las formas concretas de su ejercicio han evolucionado históricamente. A su juicio, convertir el consentimiento previo del Papa en una condición absoluta en todos los casos equivaldría a “endurecer” el desarrollo histórico de esa primacía, “exagerando” su fundamento teológico.

Este argumento toca una fibra extremadamente sensible: si bien no niega la primacía papal, Schneider cuestiona la interpretación disciplinar vigente -utilizada por ejemplo, por San Juan Pablo II- y la califica de un “cuasi dogma reciente”. En el contexto actual, la cuestión no es una hipótesis académica, sino que es una toma de partido ante un acto concreto anunciado públicamente en oposición expresa a la voluntad del Papa.

La petición explícita: conceder el mandato

Schneider no se limita a reflexionar. Formula una petición directa: que el Papa León XIV conceda el mandato apostólico para las consagraciones del 1 de julio.

Esta es la traducción al español de la parte central de su farragosa carta:

“Con sincera preocupación por la unidad de la Iglesia y el bien espiritual de tantas almas, apelo con reverente y fraternal caridad a nuestro Santo Padre, el Papa León XIV:

Santísimo Padre, conceda el Mandato Apostólico para las consagraciones episcopales de la FSSPX. Usted es también el padre de sus numerosos hijos e hijas: dos generaciones de fieles que, hasta ahora, han sido atendidos por la FSSPX, que aman al Papa y que desean ser verdaderos hijos e hijas de la Iglesia Romana. Por lo tanto, aléjese de las parcialidades ajenas y, con un gran espíritu paternal y verdaderamente agustiniano, demuestre que está construyendo puentes, como prometió hacer ante el mundo entero al impartir su primera bendición tras tu elección.

No pase a la historia de la Iglesia como alguien que no supo construir este puente —un puente que se podía construir en este momento verdaderamente providencial con una voluntad generosa— y que, en cambio, permitió una división ulterior, verdaderamente innecesaria y dolorosa, dentro de la Iglesia, mientras que al mismo tiempo se desarrollaban procesos sinodales que se jactan de la mayor amplitud pastoral e inclusividad eclesial posibles”.

Aquí se concentra el núcleo controversial de la carta: desplaza el peso de la decisión. Si la FSSPX consagra obispos sin permiso, el acto sería suyo; pero Schneider implica que el que sería responsable de la ruptura sería el Papa León… y no quienes están realizando el acto de rebeldía.

La diferencia con el Cardenal Sarah

La intervención de Schneider contrasta fuertemente con la reciente advertencia del Cardenal Robert Sarah, quien recordó que “Cristo no nos pedirá nunca romper la unidad de la Iglesia” y advirtió contra la tentación de crear un “magisterio paralelo”.

Mientras Schneider insiste en que la historia muestra matices disciplinarios, Sarah subraya el principio teológico de la unidad visible en torno al sucesor de Pedro. La tensión entre ambas posturas no es menor: una privilegia precedentes históricos para relativizar la gravedad jurídica del acto; la otra enfatiza el significado eclesiológico actual de consagrar obispos contra la voluntad expresa del Papa.

El punto crítico: 2026 no es el siglo IV

El argumento histórico de Schneider, aunque erudito, enfrenta una objeción evidente: la Iglesia contemporánea no vive en una estructura descentralizada como la de los primeros siglos. Hoy el mandato pontificio no es una práctica ocasional, sino un elemento estructural del orden episcopal universalmente reconocido. Es el Papa el que regularmente nombra obispos, los destituye o acepta sus renuncias.

Además, la diferencia decisiva es la intencionalidad pública. En este caso, no se trata de una consagración en contexto de persecución o vacío de autoridad, sino de un acto anunciado en oposición explícita a la Santa Sede tras una advertencia formal de que implicaría cisma.

El debate, por tanto, no es simplemente canónico. Es eclesiológico. ¿Puede una comunidad que se define por su adhesión a la Tradición actuar contra el juicio del sucesor de Pedro y sostener que permanece plenamente dentro de la comunión?

Una decisión que definirá el pontificado

La carta de Schneider quiere aumentar la presión sobre León XIV. Si el Papa concede el mandato, parecerá validar décadas de desafío disciplinar. Si lo niega y la FSSPX procede, la fractura quedará formalizada.

Lo que está en juego no es tanto el futuro de los lefebvristas, sino la interpretación misma de la autoridad en la Iglesia postconciliar. La pregunta ya no es si existe crisis. La pregunta es si la crisis autoriza a actuar al margen del principio visible de unidad.

En las próximas semanas, el Papa deberá decidir no solo qué hacer con la FSSPX, sino qué mensaje enviar sobre la naturaleza misma de la comunión episcopal en la Iglesia católica. Más que nunca, hay que rezar por el Sucesor de Pedro.

El fake news del diario socialista español El País

El diario socialista español El País publicó este 23 de febrero un titular tan explosivo como conveniente: el Papa León XIV habría alertado a los obispos españoles de que su “mayor preocupación en España es la ultraderecha que intenta instrumentalizar a la Iglesia”.

En el cuerpo del artículo, el diario afirma que el Pontífice supuestamente trasladó a los obispos ibéricos que le inquieta “el auge de una corriente política que trata de identificarse con el catolicismo para ganar legitimidad social”, presentando esa supuesta advertencia como el eje central del encuentro.

La fuente de El País: ¿la imaginación?

Como es común en este tipo de reuniones, donde el Pontífice habla libremente, no existe transcripción oficial alguna. La reunión fue privada e informal. No hubo discurso preparado. No hubo comunicado textual que respalde esas afirmaciones.

Y apenas publicada la noticia, la agencia Infovaticana respondió con un desmentido frontal citando a “fuentes presentes en la reunión con el Papa”, quienes aseguran que lo publicado por El País “no se corresponde con lo sucedido” y que se trata de “una maniobra interesada”. El medio añade que esas mismas fuentes niegan que el Santo Padre centrara su preocupación en la llamada “ultraderecha”.

Aquí conviene detenerse.

Una conversación privada convertida en arma ideológica

La reunión del Papa con los obispos españoles no fue un acto público ni una intervención formal. Fue un intercambio pastoral, sin acta oficial ni registro difundido.

En ese contexto, que un medio con línea editorial claramente alineada con la izquierda gobernante en España publique un titular tan dirigido y tan funcional al debate político interno debería, como mínimo, invitar a la sospecha. Especialmente si se tiene en cuenta la bochornosa trayectoria de El País cuando se trata de cubrir eventos eclesiales.

Más aún cuando hay desmentidos inmediatos desde dentro.

Y no me baso únicamente en el artículo de Infovaticana, que podría ser acusado de ser parte interesada. Yo he hablado personalmente con un obispo español que estuvo presente en esa conversación. Su reacción fue inequívoca: primero, lamenta profundamente que no exista una transcripción oficial, precisamente porque permitiría cerrar el paso a interpretaciones interesadas. Pero fue todavía más claro: no solo es falso que el Papa centrara su mayor preocupación en la “ultraderecha”, sino que el contenido del diálogo fue sustancialmente distinto.

Lo que realmente preocupó al Papa

Según este testimonio directo, el Papa León XIV manifestó una preocupación mucho más amplia y estructural: la descristianización acelerada de España y las fuerzas culturales e ideológicas que la impulsan.

No hubo señalamientos explícitos a partidos políticos concretos. Ni siquiera al PSOE y a Podemos, que han liderado el ataque secularista contra el catolicismo español. No hubo advertencias personalizadas. No hubo consignas.

Lo que sí hubo -según esta fuente confiable- fue una reflexión seria sobre la pérdida de transmisión de la fe, la secularización agresiva, la presión ideológica en el ámbito educativo y la redefinición antropológica que atraviesa la sociedad española.

Es decir, un diagnóstico pastoral de fondo.

Reducir esa preocupación a un marco político concreto no es una simplificación inocente. Es una operación narrativa.

La invención como arma

El titular de El País presenta al Papa preocupado por la instrumentalización de la Iglesia por parte de la “ultraderecha”. Pero el efecto práctico del artículo es precisamente instrumentalizar al Papa para intervenir en el debate político español donde, debido a la incompetencia y la corrupción, la izquierda gobernante lleva largamente las de perder.

Solo como referencia, según el último sondeo de opinión, si las elecciones se realizaran ahora, el PSOE obtendría el 25,8% del voto y entre 105 y 107 escaños del parlamento español. El centroderecha liberal PP alcanzaría el 30,5% y entre 128 y 130 diputados, y el derechista Vox superaría el 20% (20,3%) con 72-73 escaños. La suma de PP y Vox se movería entre 200 y 203 escaños, por encima de la mayoría absoluta.

Por eso El País acusa a unos de “instrumentalizar”… mientras instrumentaliza al Sucesor de Pedro.

La pregunta que queda en el aire es evidente: ¿a quién beneficia esa interpretación? ¿A quién sirve convertir una conversación privada en un mensaje político perfectamente alineado con la agenda cultural dominante?

El verdadero desafío

El tema de fondo no es el de un bloque político concreto, como inventa El País, sino que es la crisis de fe en España.

Eso es lo que, según el obispo con el que he hablado, realmente pesó en la conversación con León XIV: la magnitud del proceso de descristianización y el reto que enfrentan los obispos para anunciar el Evangelio en un contexto cultural cada vez más adverso.

La descristianización no es un eslogan. Es un fenómeno sociológico constatable.

Y el desafío episcopal no consiste en elegir bando político, sino en sostener la claridad doctrinal y la misión evangelizadora en medio de una presión ideológica creciente.

Cuando una conversación pastoral privada se convierte en munición mediática, el problema no es la ultraderecha. El problema es la manipulación.

El Cardenal Robert Sarah, Prefecto emérito del Dicasterio para la Sagrada Liturgia

Como expliqué en mi último artículo sobre el planeado cisma Lefebvrista, la confrontación entre la Sede de Pedro y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha entrado en una fase nueva y más peligrosa: ya no se trata de matices litúrgicos ni de interminables discusiones teológicas; sino del acto concreto y objetivamente rupturista cismático de consagrar obispos contra la voluntad del Papa y sin mandato pontificio. El Vaticano lo ha dicho sin rodeos: proceder así implicaría una “ruptura decisiva de la comunión eclesial (cisma)” con “graves consecuencias”.

En ese contexto, este domingo 22 de febrero, el cardenal Robert Sarah, prefecto emérito del Dicasterio para el Culto Divino, ha publicado en la revista católica tradicional francesa Tribune Chrétienne una firme advertencia pública que vale por su claridad y por el peso moral de quien la pronuncia.

Defender la Tradición…no una iglesia paralela

El Cardenal explica que se trata de una advertencia que no es “contra la Tradición”, sino contra la tentación de erigirse en Iglesia paralela

Lo más interesante del texto es que Sarah no habla como un burócrata ni como un polemista. Habla como un pastor. Y pone el dedo en la llaga sin conceder a la Fraternidad la coartada que siempre busca: “Roma nos persigue por ser tradicionales”.

No. Lo que está en juego, insiste Sarah, es algo anterior y más radical: la comunión visible con el sucesor de Pedro como elemento constitutivo -no opcional- de la Iglesia.

En su argumento, apoyándose en la Escritura, el Cardenal vuelve a la escena fundacional: la confesión de Pedro (“Tú eres el Cristo…”) y la promesa de Cristo (“Tú eres Pedro… sobre esta piedra edificaré mi Iglesia…”); para recordarle a los lefebvristas que la unidad en torno a Pedro no es una conveniencia administrativa, sino una voluntad del Señor.

No hay crisis que justifique la ruptura

Aquí el Cardenal rompe el espejismo que tanto explotan los lefebvristas: la idea de que “la crisis” justifica la ruptura. Sarah no niega la crisis; pero niega el remedio. La tempestad existe, sí; pero abandonar la barca de Pedro no es valentía: es entregarse al oleaje.

“Cristo no nos pedirá nunca romper la unidad”, es la frase que deja a la FSSPX sin coartadas. Ninguno de su alambicados e interminables circunloquios son capaces de argumentar convincentemente contra la lógica del Cardenal Sarah, un Prelado que, por lo demás, los quiere sinceramente.

La línea central del Purpurado guineano y deliberadamente irrefutable es esta: “Podemos afirmar que la mejor manera de defender la fe, la Tradición y la auténtica liturgia será siempre seguir a Cristo obediente. Cristo no nos pedirá nunca romper la unidad de la Iglesia.”

Esto es demoledor para el relato lefebvrista, porque les quita el argumento sentimental más frecuente, y el que mantiene empecinados a la mayoría de sus seguidores: “desobedecemos por amor a la Tradición”.

Sarah les responde: la obediencia no es un adorno; es parte de la forma cristiana de defender la fe. Y, sobre todo, la Tradición no puede convertirse en una bandera para justificar una separación objetiva del principio visible de unidad.

En la práctica, el Cardenal está diciendo lo que Roma viene diciendo con lenguaje canónico: que la fidelidad a la fe nunca puede exigir el acto que formaliza una iglesia paralela.

La patología de ponerse como juez de la ortodoxia

Sarah también apunta con bisturí al mecanismo mental que suele preceder al cisma: el “magisterio paralelo”. Es decir, el momento en que un grupo, “incluso con buena intención”, empieza a comportarse como tribunal último de la ortodoxia, “corrigiendo” a la Iglesia desde fuera y midiendo la legitimidad eclesial según sus propios criterios.

Esto conecta directamente con lo que señalé en mi artículo anterior: la petulancia doctrinal y la falsa simetría. La FSSPX escribe como si Roma y Menzingen -la sede de los cismáticos- fueran dos partes equivalentes negociando términos, cuando la realidad eclesial es otra: la Iglesia no se somete a un comité; y el Papa no puede “rendir” la comunión de la Iglesia universal a la lectura de un movimiento que nació precisamente como oposición sistemática al Concilio y a la reforma litúrgica.

El Vaticano propuso un diálogo teológico con una condición mínima: suspender las consagraciones anunciadas. Los lefebvristas rechazaron el marco, la condición y confirmaron el 1 de julio como fecha del cisma, alegando “supervivencia” de la Tradición.

No hace falta ser canonista para entender lo que eso significa: hablar mientras se ejecuta el acto que rompe la comunión no es diálogo; es imponer un hecho consumado. Por eso el texto de Sarah, aunque no use el vocabulario de la sanción, funciona como una última alarma moral: no hay “Tradición” que justifique un paso que produce división objetiva.

Y aquí está el punto que muchos prefieren evitar: si la FSSPX sigue adelante, Roma no queda ante un “desacuerdo litúrgico”, sino ante una decisión de ruptura. No porque Roma “quiera castigar” a nadie, sino porque el acto tiene un significado eclesiológico propio: consagrar obispos contra el Papa es declarar, de facto, que se puede garantizar la sucesión apostólica y el gobierno sacramental al margen del principio visible de unidad.

El final real: o comunión o narrativa

El texto de Sarah es valioso porque obliga a elegir. No entre “Roma moderna” y “Tradición”, sino entre comunión y narrativa. Entre permanecer en la barca -aunque esté sacudida- o construir una barca propia y llamarla “fidelidad”.

La crisis de la Iglesia no se cura con fuga. Se cura con santidad, con claridad doctrinal, con reforma real y con obediencia sobrenatural. Eso es lo que Sarah les recuerda a los lefebvristas: que Cristo puede pedirnos sufrir dentro de la Iglesia, pero no romperla.

Aquí mi traducción al español de la advertencia del Cardenal Robert Sarah publicada por Tribune Chrétienne este domingo.

Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo» (Mt 16,16). Con estas palabras, Pedro, al ser interrogado por el Maestro sobre su fe en Él, resume la herencia que la Iglesia, mediante la sucesión apostólica, ha custodiado, profundizado y transmitido durante dos mil años: Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios vivo, es decir, el único Salvador. «Estas clarísimas palabras del Papa León XIV sobre la fe de Pedro, al día siguiente de su elección, aún resuenan en mi alma». El Santo Padre resume así el misterio de la fe que los obispos, sucesores de los apóstoles, nunca deben dejar de proclamar. Ahora bien, ¿dónde podemos encontrar a Jesucristo, el único Redentor? San Agustín nos responde con claridad: «Donde está la Iglesia, allí está Cristo». Por lo tanto, nuestra preocupación por la salvación de las almas se traduce en nuestro compromiso de guiarlas hacia la única fuente, que es Cristo, quien se entrega en su Iglesia. Solo la Iglesia es el camino ordinario de la salvación; es, por tanto, el único lugar donde la fe se transmite íntegramente. Es el único lugar donde la vida de la gracia se nos da plenamente a través de los sacramentos. En la Iglesia hay un centro, un punto de referencia obligado: la Iglesia de Roma, gobernada por el Sucesor de Pedro, el Papa. «Y yo te digo: tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mt 16,18).

Abandonar la barca de Pedro equivale a rendirse a las olas de la tormenta.

Deseo expresar mi profunda preocupación y profunda tristeza al conocer el anuncio de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por Monseñor Lefebvre, de proceder a las ordenaciones episcopales sin mandato pontificio.

Se nos dice que esta decisión, que desobedecería la ley de la Iglesia, está motivada por la ley suprema de la salvación de las almas: suprema lex, salus animarum. Pero la salvación es Cristo, y Él se da solo en la Iglesia. ¿Cómo puede alguien pretender guiar a las almas a la salvación por caminos distintos a los que Él mismo ha indicado? ¿Acaso querer la salvación de las almas desgarra el Cuerpo Místico de Cristo de forma irreversible? ¿Cuántas almas corren el riesgo de perderse por esta nueva ruptura?

Se nos dice que este acto pretende defender la Tradición y la fe. Sé cuánto se desprecia hoy en día el depósito de la fe, incluso por quienes tienen la misión de defenderlo. Sé que algunos olvidan que solo la cadena ininterrumpida de la vida de la Iglesia, la proclamación de la fe y la celebración de los sacramentos —lo que llamamos Tradición— nos da la garantía de que lo que creemos es el mensaje original de Cristo transmitido por los apóstoles. Pero también sé, y creo firmemente, que en el corazón de la fe católica está nuestra misión de seguir a Cristo, quien se hizo obediente hasta la muerte. ¿Podemos realmente prescindir de seguir a Cristo en su humildad hasta la cruz? ¿No es traicionar la Tradición refugiarnos en medios humanos para preservar nuestras obras, aunque sean buenas?

Nuestra fe sobrenatural en la indefectibilidad de la Iglesia puede llevarnos a decir con Cristo: «Mi alma está triste hasta la muerte» (Mt 26,38), al ver la cobardía de los cristianos e incluso de los prelados que renuncian a enseñar el depósito de la fe y prefieren sus opiniones personales en materia de doctrina y moral. Pero la fe nunca puede llevarnos a renunciar a la obediencia a la Iglesia. Santa Catalina de Siena, quien no dudó en amonestar a los cardenales e incluso al Papa, exclamó: «Obedeced siempre al pastor de la Iglesia, porque él es el guía que Cristo ha establecido para guiar las almas hacia Él». El bien de las almas nunca puede pasar por la desobediencia deliberada, porque el bien de las almas es una realidad sobrenatural. No reduzcamos la salvación a un juego mundano de presión mediática.

¿Quién nos dará la certeza de estar verdaderamente en contacto con la fuente de la salvación? ¿Quién nos garantizará que no hemos tomado nuestra opinión por la verdad? ¿Quién nos preservará del subjetivismo? ¿Quién garantizará que sigamos siendo irrigados por la única Tradición que nos viene de Cristo? ¿Quién nos asegurará que no nos anticipamos a la Providencia y que la seguimos dejándonos guiar por sus indicaciones? A estas angustiosas preguntas solo hay una respuesta, dada por Cristo a los apóstoles: «Quien a vosotros os escucha, a mí me escucha. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos» (Lc 10,16; Jn 20,23). ¿Cómo podemos asumir la responsabilidad de apartarnos de esta única certeza? Se nos dice que esto se hace por fidelidad al Magisterio anterior, pero ¿quién puede garantizarlo sino el propio Sucesor de Pedro? Aquí hay una cuestión de fe. «Quien desobedezca al Papa, representante de Cristo en la tierra, no compartirá la sangre del Hijo de Dios», dijo también santa Catalina de Siena. No se trata de una fidelidad mundana a un hombre y a sus ideas personales. No se trata de un culto a la personalidad del Papa. No se trata de obedecer al Papa cuando expresa sus propias ideas u opiniones. Se trata de obedecer al Papa cuando dice, como Jesús: «Mi enseñanza no es mía, sino de aquel que me envió» (Jn 7,16).

Es una visión sobrenatural de la obediencia canónica, que garantiza nuestro vínculo con Cristo mismo. Es la única garantía de que nuestra lucha por la fe, la moral católica y la Tradición litúrgica no se desvíe hacia la ideología. Cristo no nos ha dado otra señal segura. Abandonar la barca de Pedro y organizarse de forma autónoma y en un círculo cerrado equivale a rendirse a las olas de la tormenta.

Sé bien que a menudo, incluso dentro de la Iglesia, hay lobos disfrazados de corderos. ¿Acaso Cristo mismo no nos advirtió de esto? Pero la mejor protección contra el error sigue siendo nuestro vínculo canónico con el Sucesor de Pedro. «Es Cristo mismo quien quiere que permanezcamos en unidad y que, incluso heridos por los escándalos de los malos pastores, no abandonemos la Iglesia», nos dice san Agustín. ¿Cómo podemos permanecer insensibles a la oración angustiada de Jesús: «Padre, que sean uno como nosotros somos uno» (Jn 17,22)? ¿Cómo podemos seguir destrozando su Cuerpo con el pretexto de salvar almas? ¿No es Él, Jesús, quien salva? ¿Somos nosotros y nuestras estructuras quienes salvamos almas? ¿No es a través de nuestra unidad que el mundo creerá y se salvará? Esta unidad es, ante todo, la de la fe católica; es también la de la caridad; y, finalmente, la de la obediencia. Quisiera recordar que el Santo Padre Pío de Pietrelcina fue injustamente condenado por hombres de la Iglesia durante su vida. Cuando Dios le concedió una gracia especial para ayudar a las almas de los pecadores, se le prohibió confesar durante doce años. ¿Qué hizo? ¿Desobedeció en nombre de la salvación de las almas? ¿Se rebeló en nombre de la fidelidad a Dios? No; guardó silencio. Entró en una obediencia crucificante, seguro de que su humildad sería más fructífera que su rebelión. Escribió: «El buen Dios me ha hecho comprender que la obediencia es lo único que le agrada; es para mí el único medio de esperar la salvación y cantar la victoria».

Podemos afirmar que el mejor medio para defender la fe, la Tradición y la liturgia auténtica será siempre seguir a Cristo obediente. Cristo nunca nos ordenará romper la unidad de la Iglesia.

El difunto obispo excomulgado Marcel Lefebvre

Hay textos que no se escriben para dialogar, sino para mandar. Hay cartas que, bajo apariencia “teológica”, en realidad son un parte de guerra eclesial: un documento pensado no para abrir una puerta, sino para forzar al interlocutor a rendirse.

La respuesta oficial del Superior General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, el P. Davide Pagliarani, al Cardenal Víctor Manuel Fernández pertenece a esa categoría.

Era una propuesta razonable

El Vaticano, como recientemente expliqué en mi podcast “Punto de Vista”, había ofrecido un camino concreto: un “diálogo específicamente teológico”, con “una metodología muy precisa”, para “poner de relieve los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica”. No se trataba de un debate académico sin consecuencias, sino de un intento de encauzar, con seriedad, el problema doctrinal y disciplinar de la Fraternidad.

Y había una condición, razonable y hasta obvia: suspender las consagraciones episcopales anunciadas. No porque a Roma le falten ganas de conversar, sino porque consagrar obispos sin mandato pontificio no es un “detalle logístico”: es, en la práctica, crear una estructura paralela, un cisma.

Una falsa simetría: Roma y Menzingen “a la misma altura”

La respuesta de la Fraternidad deja ver que esa condición no es aceptable. Pero lo más revelador es el tono: no el tono de un hijo que desea volver a casa, sino el de una facción que se sienta frente a Roma como si fuese una potencia equivalente, con derecho a exigir condiciones, tiempos, método y premisas. La carta transpira una pretensión de igualdad entre la Iglesia universal y una rama disidente nacida de un obispo francés rebelde, muerto, pero que todavía funciona como oráculo supremo.

La carta de este jueves 19 de Pagliarani presenta una falsa simetría: la Iglesia Católica y la Fraternidad como dos cuerpos con la misma legitimidad, como si se tratara de un conflicto entre “dos escuelas” dentro de una misma comunión, y no del desafío práctico de reintegrar a quienes han vivido décadas sosteniendo una oposición sistemática al Concilio Vaticano II y a la reforma litúrgica.

El razonamiento alambicado de siempre

Cuando la Fraternidad afirma que lo que está en juego no es una divergencia de opiniones, sino un “caso de conciencia” causado por una “ruptura con la Tradición”, el mensaje es simple: la Iglesia, en su conjunto, está en falta; y la Fraternidad, en cambio, es el árbitro de la Tradición. Roma es una instancia administrativa que, si quiere “plena comunión”, debe reconocer que el problema es la Iglesia entera, no ellos.

Esto es el corazón psicológico del texto: la petulancia eclesiológica. No es solo “no estamos de acuerdo”. Es “ustedes han roto; nosotros resistimos; y ahora veremos si ustedes aceptan la metodología correcta: la nuestra”.

Aquí aparece el segundo punto, más grave. El Vaticano propone diálogo y pide suspender consagraciones. La Fraternidad responde que la condición impuesta por Roma “vacía” el diálogo o lo vuelve inútil, porque -según ellos- ambos ya saben de antemano que no habrá acuerdo doctrinal, sobre todo respecto del Vaticano II.

¿Y entonces para qué dialogar? Para la Fraternidad, el diálogo solo tendría sentido si Roma acepta revisar lo revisado: reabrir el Concilio como si fuese un texto bajo sospecha, y poner en el banquillo la reforma litúrgica como si fuese un experimento fallido que debe deshacerse o al menos “corregirse” según el catecismo lefebvrista.

Dicho de otro modo: el diálogo propuesto por Roma exige una mínima buena fe (frenar el paso irreversible de consagraciones mientras se habla). La respuesta de la Fraternidad exige algo incomparablemente mayor: que Roma se siente a negociar bajo un supuesto previo que el Concilio Vaticano II se equivoca en puntos sustanciales y que, si no lo admite, entonces el diálogo es inútil.

Eso no es diálogo. Es chantaje doctrinal. O Roma entra al juego con las cartas marcadas, o la Fraternidad sigue adelante.

Cuando la pedantería es una forma de ser

El comunicado emitido desde Menzingen -el remedo de Vaticano Lefebvrista- casi presume el paquete: carta firmada por el Superior General y los cinco miembros del consejo general, acompañada de los insufribles anexos, excursus y documentación adicional. Es el estilo de una petulancia que pretende imponerse por volumen: si el lector se cansa, si el interlocutor se pierde en distinciones técnicas, entonces el autor gana por agotamiento.

La carta remite a anexos para “probar” la “inanidad” de la acusación de cisma, discute categorías, distingue entre “orden” y “jurisdicción”, evoca argumentos ya conocidos… y el movimiento es siempre el mismo: desplazar el centro del asunto (comunión y obediencia) hacia un laberinto de tecnicismos que, al final, buscan producir una conclusión predeterminada: “no somos cismáticos aunque nos comportemos como si lo fuéramos”.

Es un truco viejo: convertir una cuestión de obediencia concreta en un debate interminable para que lo decisivo (la consagración sin mandato pontificio) parezca secundario o “mal interpretado”.

Pero en este caso el truco es, además, una declaración de intenciones: necesitamos anexos porque nuestra posición no se sostiene por simplicidad evangélica (“sí, sí; no, no”), sino por la hipertrofia justificatoria. Cuando una postura requiere permanentemente montañas de notas a pie de página para explicar por qué una desobediencia no es desobediencia, es porque algo huele mal en el núcleo.

Consagrar obispos: el punto que no admite “anexos”

Pero la argumentación interminable choca con un muro. En la Iglesia Católica la consagración episcopal no es una ceremonia “interesante” ni una preferencia litúrgica. Es el acto por el cual se asegura la sucesión apostólica en una estructura visible y jerárquica que existe precisamente para custodiar la unidad de la fe y la comunión con el Romano Pontífice.

Por eso el derecho canónico trata el asunto con severidad y claridad: consagrar un obispo sin mandato pontificio, y recibir esa consagración, conlleva a un excomunión latae sententiae [es decir, una excomunión, que se incurre automáticamente al momento de cometer un delito, sin necesidad de una sentencia o declaración formal] reservada a la Sede Apostólica.

No es una amenaza política; es la consecuencia jurídica de cruzar una línea que rompe la comunión.

La Santa Sede lo expresó con lenguaje directo al hacer pública su posición: avanzar con consagraciones en esas condiciones sería una “ruptura decisiva” que configura cisma. Por eso puso la condición de suspender el plan. Porque, si el plan sigue, ya no hay “camino teológico” que recorrer: el hecho consumado hace inútil el discurso.

El callejón sin salida

En trágica síntesis: al rechazar la suspensión de las consagraciones, y al mismo tiempo rechazar el marco metodológico del Dicasterio, Pagliarani deja al Papa con dos opciones:

Primera opción: rendirse. Es decir, aceptar que el “diálogo” se haga en los términos de la Fraternidad, lo cual implica asumir como legítima la premisa de que el Vaticano II está bajo sospecha estructural, y que la Iglesia debe revisarse a sí misma bajo el prisma de un movimiento nacido en oposición a esa misma Iglesia.

Segunda opción: actuar conforme a la realidad. Es decir, sostener que no puede haber consagraciones sin mandato, y que si se realizan, las consecuencias serán las que el derecho y la naturaleza de la comunión exigen.

Cuando se llega a este punto, el problema deja de ser “metodológico” y se vuelve eclesiológico en el sentido más crudo: ¿quién gobierna la Iglesia? ¿El Papa y el colegio episcopal en comunión con él, o una fraternidad que se atribuye el derecho de juzgar el Concilio y actuar por cuenta propia?

Y el 19 de febrero de 2026, la Fraternidad, con su carta y sus anexos, ha respondido con hechos: elige el cisma. No porque acepte esa palabra, sino porque camina hacia el acto que la Iglesia identifica como ruptura objetiva de la comunión.

La intervención del secretario de Estado norteamericano Marco Rubio en la Conferencia de Seguridad celebrada el sábado en Múnich no fue un discurso más en el marco de una reunión diplomática. Fue, en sentido estricto, una toma de posición histórica.

En un contexto marcado por tensiones entre Estados Unidos y la Unión Europea -diferencias estratégicas, desacuerdos regulatorios, visiones contrapuestas sobre soberanía, globalismo y cultura política- Rubio hizo algo que ningún alto funcionario occidental se había atrevido a formular con esa claridad en un foro de ese nivel: afirmó que la raíz común que une a Estados Unidos con Europa, y que está en la base misma de lo que llamamos Occidente, es la religión cristiana.

La fe cristiana al centro

Rubio no habló de “valores compartidos” en abstracto. No recurrió a la retórica diplomática habitual sobre “democracia liberal” o “derechos humanos” flotando en el vacío. Señaló explícitamente el fundamento histórico y espiritual que dio origen a esas categorías. Y lo hizo sin temor ni vergüenza.

Ese gesto, en sí mismo, tiene un alcance que supera la coyuntura política.

Rubio sabía perfectamente dónde estaba hablando. Se dirigía a una Europa cuya élite burocrática, especialmente en Bruselas, ha interiorizado durante décadas la idea de que la religión pertenece al ámbito estrictamente privado. Una Europa que, desde el proceso constitucional fallido de comienzos del siglo XXI, fue incapaz siquiera de mencionar sus raíces cristianas en sus propios documentos fundacionales. Una Europa donde buena parte de su clase dirigente no solo ha optado por la neutralidad religiosa del Estado, sino por una suerte de alergia cultural a cualquier referencia pública al cristianismo.

En ese contexto, recordar que Occidente no es una construcción meramente técnica o económica, sino el fruto de una cosmovisión cristiana, que dio forma a la noción de persona, a la dignidad humana, al límite del poder político y al principio de subsidiariedad, no es una nostalgia romántica. Es un acto intelectual y político de alto calibre.

Porque la cuestión de fondo no es religiosa en el sentido confesional estrecho. Es civilizatoria.

Un consenso político puramente pragmático, construido solo sobre intereses económicos, seguridad energética o equilibrios geopolíticos, es frágil. Las alianzas basadas únicamente en cálculos estratégicos se deshacen cuando cambian las circunstancias. Lo que sostuvo durante siglos la cohesión cultural de Europa y, posteriormente, la de América del Norte, fue una visión compartida de la persona humana, del bien común y de la ley moral, arraigada en el cristianismo.

La burocracia europea puede no querer oírlo. Pero en las bases populares del continente se percibe un movimiento creciente que intuye que algo esencial se ha perdido. Desde Europa Central hasta Italia, pasando por sectores significativos de Francia, Alemania y España, hay un redescubrimiento -todavía incipiente, a veces confuso- de que la identidad cultural no puede reducirse a procedimientos administrativos.

Atención América Latina

Ese mismo fenómeno se observa en América Latina.

Cada vez más líderes políticos están apelando directamente a la identidad histórica de sus naciones, al rechazo del globalismo entendido como homogeneización cultural, y al reconocimiento explícito de la raíz específicamente católica de sus pueblos. No se trata solo de una estrategia electoral. Es una reacción a décadas de políticas públicas que pretendieron desarraigar a las sociedades de su tradición religiosa en nombre de una modernidad mal entendida.

En este terreno, incluso el más mezquino tendría que reconocer que Eduardo Verástegui -a quien me honro de llamar mi amigo- fue pionero en formular sin ambigüedades un discurso político que reivindica la identidad católica como elemento constitutivo de la vida pública en América Latina. Lo hizo cuando esa postura era considerada políticamente suicida. Lo hizo asumiendo costos personales, mediáticos y profesionales que no son menores.

No hay neutralidad cultural

El discurso de Rubio en Múnich conecta con ese mismo nervio histórico: la convicción de que la neutralidad cultural absoluta es una ficción. Toda sociedad descansa sobre presupuestos morales y antropológicos. Cuando esos presupuestos no se nombran, simplemente se sustituyen por otros.

Occidente puede seguir funcionando durante un tiempo apoyado en el impulso de su pasado cristiano, incluso mientras lo niega. Pero esa inercia no es infinita. Si la raíz se corta de manera sistemática, el árbol termina por secarse.

Lo verdaderamente significativo de la intervención en Múnich no es que haya generado aplausos o incomodidad diplomática. Es que reintrodujo en el debate público occidental una verdad histórica elemental: Estados Unidos y Europa no comparten solo tratados y alianzas militares; comparten una herencia espiritual concreta.

Que esa afirmación provenga de la máxima autoridad diplomática de la principal potencia occidental marca un punto de inflexión. No garantiza un cambio inmediato en las políticas europeas ni resuelve las tensiones transatlánticas. Pero rompe un tabú.

Y cuando un tabú cae, el debate puede comenzar de nuevo.

La pregunta que queda abierta no es si Occidente tiene raíces cristianas. Eso pertenece al ámbito de los hechos históricos. La pregunta es si está dispuesto a reconocerlas y a vivir en coherencia con ellas.

Con la aprobación del Departamento de Estado de los Estados Unidos , ofrezco aquí mi propia traducción al español del discurso original del Secretario de Estado Marco Rubio en Munich.

Muchas gracias. Nos reunimos hoy aquí como miembros de una alianza histórica, una alianza que salvó y transformó el mundo. Cuando esta conferencia comenzó en 1963, se celebraba en una nación —de hecho, en un continente— dividida contra sí misma. La línea entre el comunismo y la libertad atravesaba el corazón de Alemania. Las primeras vallas de púas del Muro de Berlín se habían erigido apenas dos años antes.

Y apenas unos meses antes de esa primera conferencia, antes de que nuestros predecesores se reunieran aquí, en Múnich, la Crisis de los Misiles de Cuba había llevado al mundo al borde de la destrucción nuclear. Incluso con la Segunda Guerra Mundial aún viva en la memoria de estadounidenses y europeos, nos encontrábamos ante una nueva catástrofe global, una con el potencial de una nueva clase de destrucción, más apocalíptica y definitiva que cualquier otra en la historia de la humanidad.

En el momento de esa primera reunión, el comunismo soviético estaba en marcha. Miles de años de civilización occidental pendían de un hilo. En aquel momento, la victoria estaba lejos de ser segura. Pero nos impulsaba un propósito común. Nos unió no solo aquello contra lo que luchábamos, sino aquello por lo que luchábamos. Y juntos, Europa y América prevalecieron y se reconstruyó un continente. Nuestros pueblos prosperaron. Con el tiempo, los bloques de Oriente y Occidente se unieron. Una civilización volvió a estar unida.

El infame muro que había dividido a esta nación en dos cayó, y con él un imperio maligno, y Oriente y Occidente volvieron a ser uno. Pero la euforia de este triunfo nos llevó a una peligrosa ilusión: que habíamos entrado, y cito, en “el fin de la historia”; que cada nación sería ahora una democracia liberal; que los lazos formados únicamente por el comercio reemplazarían a la nacionalidad; que el orden global basado en normas —un término tan usado— reemplazaría al interés nacional; y que viviríamos en un mundo sin fronteras donde todos se convertirían en ciudadanos del mundo.

Esta fue una idea absurda que ignoró tanto la naturaleza humana como las lecciones de más de 5000 años de historia humana registrada. Y nos ha costado muy caro. En este delirio, adoptamos una visión dogmática de comercio libre y sin restricciones, incluso cuando algunas naciones protegieron sus economías y subvencionaron a sus empresas para socavar sistemáticamente las nuestras: cerraron nuestras plantas, lo que provocó la desindustrialización de gran parte de nuestras sociedades, trasladaron millones de empleos de clase media y trabajadora al extranjero y entregaron el control de nuestras cadenas de suministro críticas tanto a adversarios como a rivales.

Subcontratamos cada vez más nuestra soberanía a instituciones internacionales, mientras que muchas naciones invirtieron en enormes estados de bienestar a costa de mantener su capacidad de defensa. Esto, incluso mientras otros países han invertido en el desarrollo militar más rápido de toda la historia de la humanidad y no han dudado en usar la fuerza bruta para perseguir sus propios intereses. Para apaciguar un culto al clima, nos hemos impuesto políticas energéticas que empobrecen a nuestra gente, mientras nuestros competidores explotan el petróleo, el carbón, el gas natural y cualquier otro recurso, no solo para impulsar sus economías, sino para usarlo como palanca contra la nuestra.

Y en la búsqueda de un mundo sin fronteras, abrimos nuestras puertas a una ola de migración masiva sin precedentes que amenaza la cohesión de nuestras sociedades, la continuidad de nuestra cultura y el futuro de nuestros pueblos. Cometimos estos errores juntos, y ahora, juntos, le debemos a nuestro pueblo afrontar esos hechos y avanzar, reconstruir.

Bajo la presidencia de Trump, Estados Unidos de América asumirá una vez más la tarea de renovación y restauración, impulsado por la visión de un futuro tan orgulloso, soberano y vital como el pasado de nuestra civilización. Y aunque estamos preparados, si es necesario, para hacerlo solos, es nuestra preferencia y nuestra esperanza hacerlo junto con ustedes, nuestros amigos aquí en Europa.

Para Estados Unidos y Europa, pertenecemos juntos. América se fundó hace 250 años, pero las raíces comenzaron aquí en este continente mucho antes. El hombre que se asentó y construyó la nación que me vio nacer llegó a nuestras costas trayendo los recuerdos, las tradiciones y la fe cristiana de sus antepasados ??como una herencia sagrada, un vínculo inquebrantable entre el viejo mundo y el nuevo.

Somos parte de una sola civilización: la civilización occidental. Nos unen los lazos más profundos que cualquier nación podría compartir, forjados por siglos de historia compartida, fe cristiana, cultura, herencia, idioma, ascendencia y los sacrificios que nuestros antepasados ??hicieron juntos por la civilización común de la que somos herederos.

Y por eso, los estadounidenses a veces podemos parecer un poco directos y urgentes en nuestros consejos. Por eso, el presidente Trump exige seriedad y reciprocidad de nuestros amigos aquí en Europa. La razón, amigos míos, es porque nos importa profundamente. Nos importa mucho su futuro y el nuestro. Y si a veces discrepamos, nuestros desacuerdos provienen de nuestra profunda preocupación por una Europa con la que estamos conectados, no solo económica ni militarmente. Estamos conectados espiritual y culturalmente. Queremos que Europa sea fuerte. Creemos que Europa debe sobrevivir, porque las dos grandes guerras del siglo pasado nos sirven como un recordatorio constante de la historia de que, en última instancia, nuestro destino está y siempre estará entrelazado con el de ustedes, porque sabemos —(aplausos)— que el destino de Europa nunca será irrelevante para el nuestro.

La seguridad nacional, que es el tema central de esta conferencia, no se trata simplemente de una serie de cuestiones técnicas: cuánto gastamos en defensa, dónde y cómo la desplegamos; son preguntas importantes. Lo son. Pero no son la fundamental. La pregunta fundamental que debemos responder desde el principio es qué defendemos exactamente, porque los ejércitos no luchan por abstracciones. Los ejércitos luchan por un pueblo; los ejércitos luchan por una nación. Los ejércitos luchan por una forma de vida. Y eso es lo que defendemos: una gran civilización que tiene motivos de sobra para estar orgullosa de su historia, confiada en su futuro y que aspira a ser siempre dueña de su propio destino económico y político.

Fue aquí, en Europa, donde nacieron las ideas que sembraron las semillas de la libertad que cambiaron el mundo. Fue aquí, en Europa, donde el mundo, que le dio al mundo el estado de derecho, las universidades y la revolución científica, se forjó. Fue este continente el que produjo el genio de Mozart y Beethoven, de Dante y Shakespeare, de Miguel Ángel y Da Vinci, de los Beatles y los Rolling Stones. Y este es el lugar donde las bóvedas de la Capilla Sixtina y las imponentes agujas de la gran catedral de Colonia dan testimonio no solo de la grandeza de nuestro pasado o de la fe en Dios que inspiró estas maravillas. Prefiguran las maravillas que nos aguardan en el futuro. Pero solo si no nos arrepentimos de nuestra herencia y nos sentimos orgullosos de ella, podremos juntos comenzar a imaginar y dar forma a nuestro futuro económico y político.

La desindustrialización no fue inevitable. Fue una decisión política consciente, un proyecto económico de décadas que despojó a nuestras naciones de su riqueza, su capacidad productiva y su independencia. Y la pérdida de la soberanía de nuestra cadena de suministro no fue consecuencia de un sistema de comercio global próspero y saludable. Fue una insensatez. Fue una transformación insensata pero voluntaria de nuestra economía que nos dejó dependientes de otros para satisfacer nuestras necesidades y peligrosamente vulnerables a las crisis.

La migración masiva no es, no fue, no es una preocupación marginal de poca trascendencia. Fue y sigue siendo una crisis que transforma y desestabiliza las sociedades de todo Occidente. Juntos podemos reindustrializar nuestras economías y reconstruir nuestra capacidad para defender a nuestros pueblos. Pero el trabajo de esta nueva alianza no debe centrarse únicamente en la cooperación militar y la recuperación de las industrias del pasado. También debe centrarse, juntos, en promover nuestros intereses mutuos y nuevas fronteras, liberando nuestro ingenio, nuestra creatividad y el espíritu dinámico para construir un nuevo siglo occidental. Viajes espaciales comerciales e inteligencia artificial de vanguardia; automatización industrial y manufactura flexible; creación de una cadena de suministro occidental para minerales críticos que no sea vulnerable a la extorsión de otras potencias; y un esfuerzo unificado para competir por cuota de mercado en las economías del Sur Global. Juntos no solo podemos recuperar el control de nuestras propias industrias y cadenas de suministro, sino que también podemos prosperar en las áreas que definirán el siglo XXI.

Pero también debemos controlar nuestras fronteras nacionales. Controlar quién y cuántas personas entran a nuestros países no es una expresión de xenofobia. No es odio. Es un acto fundamental de soberanía nacional. Y no hacerlo no es solo una abdicación de uno de nuestros deberes más básicos para con nuestros pueblos. Es una amenaza urgente para el tejido social y la supervivencia de nuestra civilización.

Y, por último, ya no podemos anteponer el llamado orden global a los intereses vitales de nuestros pueblos y nuestras naciones. No necesitamos abandonar el sistema de cooperación internacional que creamos, ni desmantelar las instituciones globales del viejo orden que juntos construimos. Pero estas deben ser reformadas. Estas deben reconstruirse.

Por ejemplo, las Naciones Unidas aún tienen un enorme potencial para ser una herramienta para el bien en el mundo. Pero no podemos ignorar que hoy, en los asuntos más urgentes que nos ocupan, no tiene respuestas y prácticamente no ha desempeñado ningún papel. No pudo resolver la guerra en Gaza. En cambio, fue el liderazgo estadounidense el que liberó a los cautivos de los bárbaros y logró una frágil tregua. No resolvió la guerra en Ucrania. Se necesitó el liderazgo estadounidense y la colaboración con muchos de los países aquí presentes tan solo para lograr que ambas partes se sentaran a la mesa de negociaciones en busca de una paz aún difícil de alcanzar.

Fue incapaz de frenar el programa nuclear de los clérigos chiítas radicales en Teherán. Eso requirió el lanzamiento preciso de 14 bombas desde bombarderos B-2 estadounidenses. Tampoco pudo abordar la amenaza a nuestra seguridad que representaba un dictador narcoterrorista en Venezuela. En cambio, fueron necesarias las Fuerzas Especiales estadounidenses para llevar a este fugitivo ante la justicia.

En un mundo ideal, todos estos problemas y muchos más se resolverían mediante diplomáticos y resoluciones contundentes. Pero no vivimos en un mundo perfecto, y no podemos seguir permitiendo que quienes amenazan descaradamente a nuestros ciudadanos y ponen en peligro nuestra estabilidad global se escuden en abstracciones del derecho internacional que ellos mismos violan rutinariamente.

Este es el camino que el presidente Trump y Estados Unidos han emprendido. Es el camino que les pedimos aquí en Europa que nos acompañen. Es un camino que hemos recorrido juntos antes y esperamos recorrer juntos de nuevo. Durante cinco siglos, antes del final de la Segunda Guerra Mundial, Occidente se había expandido: sus misioneros, peregrinos, soldados y exploradores partían de sus costas para cruzar océanos, colonizar nuevos continentes y construir vastos imperios que se extendían por todo el mundo.

Pero en 1945, por primera vez desde la época de Colón, se contraía. Europa estaba en ruinas. La mitad vivía tras un Telón de Acero y el resto parecía que pronto la seguiría. Los grandes imperios occidentales habían entrado en una decadencia terminal, acelerada por revoluciones comunistas impías y levantamientos anticoloniales que transformarían el mundo y extenderían la hoz y el martillo sobre vastas franjas del mapa en los años venideros.

Con ese telón de fondo, entonces, como ahora, muchos llegaron a creer que la era de dominio de Occidente había llegado a su fin y que nuestro futuro estaba destinado a ser un eco tenue y débil de nuestro pasado. Pero juntos, nuestros predecesores reconocieron que el declive era una elección, una elección que se negaron a tomar. Esto es lo que hicimos juntos una vez, y esto es lo que el presidente Trump y Estados Unidos quieren volver a hacer ahora, junto con ustedes.

Y por eso no queremos que nuestros aliados sean débiles, porque eso nos debilita aún más. Queremos aliados que puedan defenderse para que ningún adversario se vea tentado a poner a prueba nuestra fuerza colectiva. Por eso no queremos que nuestros aliados se vean atados por la culpa y la vergüenza. Queremos aliados orgullosos de su cultura y su herencia, que comprendan que somos herederos de la misma gran y noble civilización y que, junto con nosotros, estén dispuestos y sean capaces de defenderla.

Y por eso no queremos que nuestros aliados justifiquen el statu quo roto en lugar de considerar lo necesario para arreglarlo, porque en Estados Unidos no tenemos ningún interés en ser guardianes educados y ordenados del declive controlado de Occidente. No buscamos separar, sino revitalizar una vieja amistad y renovar la civilización más grande de la historia de la humanidad. Lo que queremos es una alianza revitalizada que reconozca que lo que ha afectado a nuestras sociedades no es solo un conjunto de malas políticas, sino un malestar de desesperanza y complacencia. Una alianza —la alianza que queremos— que no se deje paralizar por el miedo: miedo al cambio climático, miedo a la guerra, miedo a la tecnología. En cambio, queremos una alianza que avance con valentía hacia el futuro. Y el único miedo que tenemos es el miedo a la vergüenza de no dejar a nuestros hijos naciones más orgullosas, fuertes y prósperas.

Una alianza dispuesta a defender a nuestro pueblo, salvaguardar nuestros intereses y preservar la libertad de acción que nos permite forjar nuestro propio destino; no una alianza que exista para operar un estado de bienestar global y expiar los supuestos pecados de generaciones pasadas. Una alianza que no permita que su poder se externalice, limite ni subordine a sistemas que escapan a su control; una alianza que no dependa de otros para las necesidades críticas de su vida nacional; y una alianza que no mantenga la pretensión cortés de que nuestro estilo de vida es solo uno entre muchos y que pide permiso antes de actuar. Y, sobre todo, una alianza basada en el reconocimiento de que nosotros, Occidente, hemos heredado juntos; lo que hemos heredado juntos es algo único, distintivo e irremplazable, porque esto, después de todo, es la base misma del vínculo transatlántico.

Actuando juntos de esta manera, no solo ayudaremos a recuperar una política exterior sensata, sino que nos devolverá una mayor claridad de identidad. Restaurará un lugar en el mundo y, al hacerlo, reprenderá y disuadirá las fuerzas de la destrucción de la civilización que hoy amenazan tanto a Estados Unidos como a Europa.

Así que, en tiempos de titulares que anuncian el fin de la era transatlántica, que quede claro para todos que este no es nuestro objetivo ni nuestro deseo, porque para nosotros, los estadounidenses, nuestro hogar puede estar en el hemisferio occidental, pero siempre seremos hijos de Europa. (Aplausos).

Nuestra historia comenzó con un explorador italiano cuya aventura hacia lo desconocido para descubrir un nuevo mundo trajo el cristianismo a las Américas y se convirtió en la leyenda que definió la imaginación de nuestra nación pionera.

Nuestras primeras colonias fueron construidas por colonos ingleses, a quienes debemos no solo el idioma que hablamos, sino todo nuestro sistema político y legal. Nuestras fronteras fueron moldeadas por los escoceses-irlandeses, ese orgulloso y vigoroso clan de las colinas del Ulster que nos dio a Davy Crockett, Mark Twain, Teddy Roosevelt y Neil Armstrong.

Nuestro gran corazón del medio oeste fue construido por agricultores y artesanos alemanes que transformaron llanuras vacías en una potencia agrícola mundial y, de paso, mejoraron drásticamente la calidad de la cerveza estadounidense. (Risas).

Nuestra expansión hacia el interior siguió los pasos de los comerciantes de pieles y exploradores franceses, cuyos nombres, por cierto, aún adornan las señales de las calles y los nombres de los pueblos de todo el valle del Misisipi. Nuestros caballos, nuestros ranchos, nuestros rodeos —todo el romanticismo del arquetipo del vaquero que se convirtió en sinónimo del Oeste americano— nacieron en España. Y nuestra ciudad más grande e icónica se llamó Nueva Ámsterdam antes de llamarse Nueva York.

¿Y saben que el año de la fundación de mi país, Lorenzo y Catalina Geroldi vivían en Casale Monferrato, en el Reino de Piamonte-Cerdeña? Y José y Manuela Reina vivían en Sevilla, España. No sé qué sabían, si acaso sabían algo, sobre las 13 colonias que se independizaron del imperio británico, pero de algo estoy seguro: jamás imaginaron que 250 años después, uno de sus descendientes directos estaría de vuelta aquí, en este continente, como jefe diplomático de aquella nación naciente. Y, sin embargo, aquí estoy, recordándome por mi propia historia que tanto nuestras historias como nuestros destinos siempre estarán unidos.

Juntos reconstruimos un continente destrozado tras dos devastadoras guerras mundiales. Cuando nos vimos divididos de nuevo por el Telón de Acero, el Occidente libre se alió con los valientes disidentes que luchaban contra la tiranía en el Este para derrotar al comunismo soviético. Hemos luchado unos contra otros, luego nos hemos reconciliado, luego hemos luchado, luego nos hemos reconciliado de nuevo. Y hemos sangrado y muerto codo con codo en los campos de batalla, desde Kapyong hasta Kandahar.

Y estoy aquí hoy para dejar claro que Estados Unidos está trazando el camino hacia un nuevo siglo de prosperidad, y que, una vez más, queremos hacerlo junto con ustedes, nuestros queridos aliados y nuestros más antiguos amigos. (Aplausos).

Queremos hacerlo junto con ustedes, con una Europa orgullosa de su herencia y de su historia; con una Europa que posee el espíritu creador de libertad que envió barcos a mares inexplorados y dio origen a nuestra civilización; con una Europa que tiene los medios para defenderse y la voluntad de sobrevivir. Deberíamos estar orgullosos de lo que logramos juntos en el siglo pasado, pero ahora debemos afrontar y aprovechar las oportunidades de uno nuevo, porque el ayer ya pasó, el futuro es inevitable y nuestro destino juntos nos aguarda. Gracias.