San Mateo Ayariga, mártir africano

Hay santos de los que conocemos prácticamente todo. Conservamos sus cartas, sus diarios espirituales, los testimonios de quienes convivieron con ellos, sus sermones, sus obras y hasta los detalles más pequeños de sus últimos días. Y luego está San Mateo Ayariga.

De Mateo Ayariga sabemos casi nada.

Ni siquiera los datos más elementales de su biografía están completamente establecidos. Sabemos que era africano, que procedía de Ghana y que había llegado a Libia como tantos otros migrantes pobres que buscaban trabajo en un país cuya riqueza petrolera había atraído durante décadas a trabajadores de otras partes de África.

También sabemos que trabajaba allí cuando terminó en manos del Estado Islámico. Incluso su historia religiosa anterior no está totalmente documentada: algunas fuentes sostienen que ya era cristiano y otras que era católico, mientras que otras dejan abierta la posibilidad de que su profesión explícita de fe cristiana se produjera precisamente durante su cautiverio y a las puertas de la muerte.

Pero sabemos una cosa…y parece que para Dios fue suficiente.

Mateo terminó prisionero junto a veinte trabajadores egipcios pertenecientes a la Iglesia copta ortodoxa. ISIS los llevó hasta una playa de Libia, los vistió con aquellos tristemente célebres uniformes anaranjados y filmó cuidadosamente la escena que pretendía utilizar como propaganda del terror. Los hombres serían decapitados por ser cristianos. Sus verdugos querían que el video mostrara al mundo el poder del Estado Islámico y la humillación de los seguidores de Cristo.

Lo que terminaron filmando fue algo completamente distinto.

Cuando llegó el momento de definir de qué lado estaba y se le presentó la posibilidad de salvarse si se proclamaba musulmán, a Mateo Ayariga se le atribuye una frase extraordinaria: “Su Dios es mi Dios”.

Es difícil imaginar una profesión de fe más sencilla. Mateo no escribió ningún tratado teológico ni hay registro de cuáles eran sus devociones No sabemos qué virtudes practicó durante su juventud, cuántas veces se confesó, cuáles fueron sus pecados, sus luchas, sus dudas o sus caídas. No sabemos si alguna vez imaginó siquiera que terminaría siendo venerado como santo. Lo que sabemos es que, cuando llegó la única pregunta que finalmente importaba, vio a aquellos cristianos condenados a morir por Jesucristo y eligió compartir su suerte: “Su Dios es mi Dios”

Y murió con ellos el 15 de febrero de 2015.

El reconocimiento

Pocos días después, el papa copto ortodoxo Tawadros II declaró santos mártires a los 21 hombres. Ocho años más tarde ocurrió algo todavía más excepcional. El 11 de mayo de 2023, durante el encuentro entre Francisco y Tawadros II en Roma, el Papa anunció que los 21 serían inscritos en el Martirologio Romano. Francisco explicó que aquellos hombres habían sido bautizados “no solamente en el agua y el Espíritu, sino también en la sangre” y llamó a esa sangre “semilla de unidad” entre los cristianos.

Ahora la historia acaba de dar otro giro tan gratificante como conmovedor.

El obispo Michael Olson, de Fort Worth, Texas, anunció el pasado 28 de agosto la creación en Arlington de la Saint Matthew Ayariga Catholic Church, una parroquia personal destinada especialmente a la creciente comunidad católica ghanesa del norte de Texas. Será la primera parroquia católica nacional ghanesa de Estados Unidos y, según la propia diócesis, la primera parroquia católica del mundo puesta bajo el patronazgo de San Mateo Ayariga. La iglesia será dedicada el 29 de enero de 2027, con la presencia prevista del arzobispo Gabriel Anokye de Kumasi, Ghana.

La paradoja es admirable. ISIS produjo el repulsivo video para borrar la identidad de esos hombres y convertirlos simplemente en víctimas anónimas del terror islamista. Once años después, la Iglesia católica está poniendo el nombre de uno de ellos en la fachada de una parroquia en Texas.

El obispo Olson lo expresó de una manera admirable: “donde la violencia intenta borrar la identidad de un hombre, la Iglesia recuerda su nombre”.

El valor del martirio

Pero creo que la historia de Mateo Ayariga contiene una enseñanza todavía más profunda, y quizá particularmente consoladora para quienes somos dolorosamente conscientes de nuestras propias debilidades.

Los católicos a veces corremos el riesgo de imaginar la santidad como una especie de expediente perfecto. Pensamos espontáneamente en grandes santos cuyas vidas parecen haber estado marcadas desde muy temprano por virtudes extraordinarias. Esos santos son importantes y definitivamente ejemplares.

Pero la Iglesia posee también otra clase de historias: historias desconcertantes de hombres y mujeres cuyas vidas tuvieron zonas oscuras, pecados graves, adicciones, fracasos y contradicciones, pero que cuando llegó la hora decisiva supieron reconocer a Cristo y no negarlo.

Uno de los ejemplos que he mencionado más de una vez es el de San Andrés Wouters, sacerdote holandés del siglo XVI y uno de los 19 mártires de Gorcum. Las fuentes católicas antiguas se limitan a decir, con cierta delicadeza, que su conducta antes de ser capturado “no había sido edificante”. Pero otras biografías son bastante menos diplomáticas: Wouters había llevado una vida escandalosa como sacerdote, era conocido por sus relaciones con mujeres y había engendrado varios hijos.

Entonces llegó la persecución.

En 1572, durante las guerras religiosas de los Países Bajos, fuerzas calvinistas capturaron a un grupo de sacerdotes y religiosos católicos. Se les exigió abandonar dos doctrinas en particular: la autoridad del Papa y la fe católica en la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Wouters podía haber salvado la vida renegando de aquello que había predicado tan imperfectamente durante la suya.

No lo hizo. Cuando sus perseguidores utilizaron contra él su escandaloso pasado, la tradición conserva una de las frases más sinceras pronunciadas por un mártir pecador: “Fornicador siempre fui; hereje nunca”.

Fue ahorcado con sus compañeros el 9 de julio de 1572. La Iglesia no canonizó su fornicación ni sus pecados, por supuesto. Canonizó al hombre que, llegado el momento definitivo, aceptó morir antes que negar a Cristo y la fe católica. Pío IX lo canonizó junto con los demás mártires de Gorcum en 1867.

Algo semejante, aunque en circunstancias muy distintas, ocurrió con San Marcos Ji Tianxiang, un médico y padre de familia católico chino. Había comenzado a consumir opio por razones medicinales y terminó desarrollando una dependencia de la que no consiguió librarse. En aquella época todavía no se comprendía la naturaleza de la adicción, y durante aproximadamente treinta años se le excluyó de la Eucaristía porque su incapacidad de abandonar el opio fue interpretada como señal de que no tenía verdadero arrepentimiento.

Pero Marcos no abandonó la Iglesia. Siguió rezando y asistiendo a Misa sin comulgar. Y cuando la rebelión de los Bóxers desencadenó una feroz persecución contra los cristianos chinos, llegó para él también la pregunta definitiva. Fue detenido junto con miembros de su familia y se negó a apostatar. Murió decapitado el 7 de julio de 1900 profesando firmemente su fe en Cristo. San Juan Pablo II lo canonizó el 1 de octubre de 2000 junto con los 120 mártires de China. El propio Martirologio Romano recuerda precisamente esta paradoja: el hombre que había permanecido durante treinta años apartado del banquete eucarístico terminó, mediante el martirio, alcanzando el “banquete eterno”.

Un camino al Cielo

El martirio no es una especie de truco jurídico celestial mediante el cual una persona puede vivir deliberadamente de espaldas a Dios y arreglarlo todo en el último minuto. Sería una caricatura grotesca de la doctrina cristiana. Significa algo mucho más profundo: que la gracia de Dios puede conquistar finalmente un corazón humano incluso después de una vida marcada por inmensas fragilidades, y que entregar voluntariamente la propia vida antes que negar a Cristo constituye un acto supremo de fe, esperanza, caridad y fortaleza.

El Catecismo lo dice sin ambigüedades: “El martirio es el supremo testimonio de la verdad de la fe”. El mártir llega hasta la muerte unido por la caridad a Cristo muerto y resucitado. Y la Iglesia ha sostenido desde sus primeros siglos que, cuando alguien muere por Cristo sin haber podido recibir el bautismo sacramental, existe el llamado bautismo de sangre, que produce los frutos del Bautismo.

Y ahí es donde Mateo Ayariga resulta tan fascinante.

Tenemos santos cuyas vidas llenan bibliotecas. De él casi no tenemos una biografía… pero sí tenemos una decisión. Y una decisión puede decir más sobre un hombre que miles de páginas.

En aquella playa libia, Mateo pudo haberse separado de los demás y salvar su vida. Pudo decir “yo no soy uno de ellos”. Pudo aprovechar la diferencia de nacionalidad, de raza o posiblemente hasta de pertenencia eclesial para intentar sobrevivir. En cambio miró a aquellos hombres que iban a morir confesando a Jesucristo y dijo, en esencia: yo pertenezco con ellos porque pertenezco al mismo Dios. Una vez más: “Su Dios es mi Dios”.

Eso bastó para que los verdugos lo mataran. Y acabó siendo suficiente para que la Iglesia recordara su nombre.

Por eso me parece particularmente emocionante que dentro de pocos meses haya católicos entrando cada domingo en una iglesia de Arlington, Texas, sobre cuya puerta estará escrito Saint Matthew Ayariga Catholic Church. Allí habrá bautismos, primeras comuniones, matrimonios, confesiones y funerales. Habrá niños ghaneses nacidos en Estados Unidos que preguntarán a sus padres quién era el hombre cuyo nombre lleva su parroquia. Y tendrán que contarles la historia de un trabajador inmigrante africano del que sabemos poquísimo, pero que cuando unos hombres armados le exigieron decidir quién era realmente, eligió a Cristo.

Para quienes conocemos demasiado bien nuestras propias miserias, las historias de Mateo Ayariga, Andrés Wouters y Marcos Ji Tianxiang deberían provocar algo más que admiración. Deberían provocarnos esperanza.

No porque nuestros pecados carezcan de importancia. Precisamente porque la tienen. No porque podamos aplazar nuestra conversión hasta el último instante. Nadie tiene prometido ese último instante. Sino porque ninguno de nosotros debería cometer el pecado adicional de creer que nuestras miserias son más poderosas que la gracia de Dios.

Hay santos que fueron extraordinariamente fieles durante toda su vida. Y hay otros cuya historia parece concentrarse de manera impresionante en la hora de la prueba.

Nosotros no sabemos cómo será nuestra última hora. Pero sí sabemos cuál es la respuesta que, con la gracia de Dios, queremos poder dar: Su Dios es mi Dios.

Hay un momento en toda operación basada en expectativas desmesuradas en que la realidad termina presentando la factura y creo que Jordi Bertomeu Farnós ha llegado a ese momento.

Durante años se instaló alrededor del caso del Sodalicio de Vida Cristiana una cifra sencillamente extraordinaria: mil millones de dólares. Paola Ugaz y Pedro Salinas han sido señalados repetidamente como quienes estimaron en esa cantidad el patrimonio supuestamente controlado directa o indirectamente por el Sodalicio. La cifra fue reproducida después por numerosos medios y terminó convirtiéndose casi en una verdad revelada de la narrativa sobre el llamado “imperio económico sodálite”.

La realidad -y el problema para Bertomeu- es bastante sencillo: los “míticos mil millones” (los MMM) no existen.

Y esto importa especialmente ahora porque Bertomeu ya no es simplemente investigador. Es el comisario apostólico encargado de llevar adelante la liquidación de una institución que dejó de existir canónicamente en abril de 2025. El propio Sodalicio informó entonces que aceptaba su supresión y que Bertomeu había sido nombrado para ejecutar las tareas posteriores.

La aritmética imposible

Antes de desaparecer, el Sodalicio reconocía 83 víctimas y afirmaba haber pagado aproximadamente 5,3 millones de dólares en indemnizaciones. Pero entre el 4 y el 22 de mayo de este año Bertomeu abrió en la Nunciatura Apostólica de Lima un nuevo “Canal de primera escucha” destinado a personas que se consideraran víctimas no debidamente reparadas. Al terminar el proceso habían acudido alrededor de 180 personas, casi todas presentadas como nuevos casos.

Escuchar a alguien no equivale a reconocer automáticamente que su denuncia es verdadera ni determina la cuantía de una reparación. Toda denuncia seria debe ser escuchada y después evaluada con justicia, pruebas y debido proceso. Pero Bertomeu creó inevitablemente una enorme expectativa económica entre personas a las que se les dijo que estaba en marcha un proceso de “reparación”.

Y ahí regresamos al problema de los “MMM”

Porque el dinero real disponible para liquidar lo que pertenecía jurídicamente al Sodalicio parece encontrarse a años luz de aquella fabulosa cantidad difundida durante años. No se puede repartir el tesoro de Atahualpa cuando el tesoro de Atahualpa no existe.

Más revelador todavía es que el nuevo procedimiento ya haya provocado críticas no precisamente entre defensores del Sodalicio, sino entre las propias víctimas. La Red de Sobrevivientes Perú, encabezada por José Enrique Escardó, el primer denunciante público de abusos en el Sodalicio, denunció una segunda convocatoria de “revisión de víctimas”; una decisión de Bertomeu que calificó de “revictimizante” y cuestionó que personas que llevan años esperando deban someterse nuevamente a procedimientos que consideran hostiles.

El hombre que ha convertido la “revictimización” y el “abuso espiritual” en conceptos centrales de su discurso está siendo acusado de revictimización por quienes precisamente deberían ser los principales beneficiarios de su gestión.

Pero ahora ellos se preguntan: ¿se está rediseñando el proceso porque la cantidad de dinero realmente disponible no permite satisfacer las expectativas generadas?

Si la respuesta es sí, el problema no lo crearon quienes advertimos que los míticos mil millones de dólares no existían. Lo crearon quienes alimentaron durante años esa fantasía.

El duro despertar

Paola Ugaz, por cierto, la gran promotora del mito, acaba de ser querellada por la Asociación Civil San Juan Bautista por presunta difamación agravada. La Asociación solicita una reparación simbólica de un sol (unos 30 centavos de dólar norteamericano) y afirma que busca que un juez determine la verdad sobre una serie de afirmaciones que considera falsas.

La denuncia, que Ugaz presenta como un “acto de venganza” es en realidad un acto de justicia no solo para la entidad querellante, sino porque resulta cada vez más importante distinguir entre propaganda, estimaciones periodísticas y patrimonio jurídicamente disponible.

La Asociación Civil San Juan Bautista administra una decena de cementerios católicos en distintas diócesis peruanas y contra lo que cree Jordi Bertomeu -a fuerza de nutrirse de las mentiras de Paola Ugaz- es una persona jurídica civil independiente del hoy difunto Sodalicio, sin subordinación patrimonial ni institucional respecto de una entidad canónica y civilmente muerta.

Esa autonomía es discutida por los críticos de la Asociación; pero San Juan Bautista ha presentado públicamente documentación y argumentos jurídicos contundentes en defensa de su posición. También ha iniciado acciones legales en España contra Jordi Bertomeu Farnós por declaraciones que considera injuriosas y calumniosas.

Es decir: los cementerios no han caído dócilmente en las manos del liquidador del Sodalicio. Y es aquí donde Bertomeu Farnós ha decidido escalar su guerra a algo mucho más grave que una controversia económica.

Cuando el problema deja de ser dinero

En junio se hizo pública la denuncia de que Bertomeu ha dirigido comunicaciones a obispos peruanos solicitando que no autorizen la celebración de Misas ni responsos en las capillas de los cementerios de la Asociación San Juan Bautista. Pronunciamientos de algunos obispos donde operan estos cementerios católicos y la confesión de parte de “Religión Digital”, el pasquín propagandístico que existe para defender a Jordi Bertomeu, confirman la existencia de la medida que afecta directamente la atención espiritual de las familias que allí sepultan a sus muertos.

Quiero ser muy preciso respecto de la gravedad del hecho de que un sacerdote y funcionario del Vaticano, que se ufana de operar “en nombre” del Papa León XIV, tome la medida que ha tomado. Porque no estamos hablando de cancelar una conferencia, cerrar una oficina o impedir que una asociación utilice un logotipo católico.

Estamos hablando de los muertos y de sus familias.

La propia página oficial del Parque del Recuerdo presenta todavía entre sus servicios los “Liturgias y Responsos”, explicando que los responsos son oraciones de la liturgia de la Iglesia realizadas ante la tumba del ser querido. Esa dimensión pastoral no es un añadido ornamental a un cementerio católico. Es precisamente una de las razones por las que una familia católica elige enterrar allí a sus muertos. Y para mí esto no es una abstracción.

Cuatro tumbas de mi familia

En los últimos años he tenido que despedir a cuatro de las personas más importantes de mi vida.

Primero murió mi hermana Sandra, menor que yo y todavía joven, después de luchar contra el cáncer. Luego falleció mi padre, un hombre que había gozado siempre de una salud de hierro y que partió apenas dos semanas después de que el cáncer apareciera con toda su brutalidad. Después murió mi hermano Sergio, el menor de la familia. Para mí, que le llevaba diez años, su muerte fue particularmente dolorosa.

Finalmente, en febrero de 2025 murió mi madre.

Yo vivo en Denver. Ella se encontraba en Lima, en una residencia, físicamente saludable pero con un Alzheimer ya bastante avanzado. Apenas tuve tiempo para despedirme.

Los cuatro están enterrados en uno de los cementerios católicos de la Asociación, el Parque del Recuerdo.

Y en cada una de esas muertes hubo algo que recuerdo con enorme gratitud: la atención pastoral auténticamente católica que recibimos allí.

No fue un servicio accesorio ni una decoración religiosa alrededor de un negocio funerario. Fueron sacerdotes, oraciones, la liturgia de la Iglesia, amigos rezando, la esperanza cristiana de la resurrección en el instante en que uno está contemplando precisamente lo contrario: el cuerpo sin vida de alguien a quien ama.

Con mi madre ocurrió algo que no olvidaré.

Ella había pedido ser incinerada y enterrada junto a mi padre y mis hermanos. Pero el día de sus exequias una extensa interrupción eléctrica afectó la zona del cementerio. Terminé esperando durante horas junto al ataúd de mi madre, literalmente frente a la entrada del crematorio.

Quien no haya pasado por una experiencia semejante quizá no comprenda lo que significa ese momento.

Yo tuve amigos conmigo. Sacerdotes autorizados a consolar. Rezamos los responsos y el Rosario. Tuve acompañamiento pastoral. Tuve la certeza de la Iglesia alrededor mío cuando humanamente solo había un ataúd y una espera interminable.

Por eso me resulta especialmente repugnante que una disputa sobre la liquidación de una institución religiosa pueda terminar afectando precisamente eso.

Los fieles no son instrumentos de presión

¿Qué culpa tiene una mujer que acaba de perder a su esposo o la madre que ha perdido un hijo, de la animosidad vengativa de Bertomeu hacia la Asociación San Juan Bautista?

¿Qué relación tiene un hijo que está enterrando a su madre con el patrimonio del extinto Sodalicio?

¿Qué tiene que ver una familia destrozada por la muerte de un niño con los millones que alguien prometió encontrar y después no encontró?

Nada. Absolutamente nada.

Y por tanto ordenar impedir las celebraciones litúrgicas en estas capillas mientras se libra una batalla patrimonial ya perdida, es una medida moralmente indefendible.

Porque los sacramentos no son armas, los funerales católicos no son fichas de negociación y el dolor de los fieles no pertenece al patrimonio que un comisario pontificio está encargado de liquidar.

La crueldad como método

La enorme crueldad de Bertomeu de suspender la atención sacerdotal de los cementerios católicos es escalofriante, pero trágicamente, es totalmente consistente con su personalidad. Porque es inevitable recordar otro episodio que ya debería haber encendido todas las alarmas sobre el ejercicio del poder de Bertomeu.

Giuliana Caccia y Sebastián Blanco recibieron en 2024 un precepto penal que incluía la amenaza de una eventual excomunión en medio de su conflicto con Bertomeu y de las acciones judiciales que habían iniciado contra él. Caccia y Blanco viajaron posteriormente a Roma y fueron recibidos en audiencia privada por Francisco. Según el testimonio público de ambos, el Papa anuló personalmente el precepto; Caccia afirmó inmediatamente después del encuentro que Francisco lo había dejado sin efecto “de puño y letra”.

No hace falta entrar ahora nuevamente en todos los detalles de aquel episodio. Basta observar un patrón que debería preocupar a cualquiera que crea en el derecho dentro de la Iglesia: cuando aparece una resistencia a su actuación, la respuesta de Bertomeu es desplazarse desde el argumento hacia el abuso de poder.

Y eso es especialmente irónico en alguien que habla con frecuencia de abuso de poder, abuso de conciencia y abuso espiritual. Bertomeu ha explicado públicamente que todo abuso de poder o de autoridad dentro de la Iglesia puede convertirse también en abuso espiritual y de conciencia. Es una afirmación que comparto. Precisamente por eso creo que debería aplicarla primero a su propia actuación.

¿Quién vigila al vigilante?

Hay otro asunto que no puedo ignorar. He recibido información sobre gestiones de Bertomeu ante obispos que han incardinado, o consideran incardinar a sacerdotes provenientes del extinto Sodalicio. Es público que Bertomeu supervisa la situación de estos sacerdotes “caso por caso”. Lo que deberá esclarecerse es si esa legítima evaluación canónica se está realizando objetivamente o si se está convirtiendo en un mecanismo para impedir el ministerio sacerdotal de hombres concretos contra quienes existe una animadversión personal. Seguiré investigando e informando, porque el inexplicable temor que Bertomeu ejerce sobre un número inmoderado de obispos -que a diferencia del comisario, poseen sucesión apostólica- está desapareciendo, y crece el número de los que están dispuestos a hablar de las presiones inmorales que reciben para cancelar sacerdotes dignos de servir en iglesias diocesanas.

¿Puede un hombre dedicado a denunciar el abuso espiritual terminar ejerciendo él mismo formas de poder espiritualmente abusivas?

Una pregunta para León XIV

Finalmente, esta ya no es solamente una cuestión sobre Jordi Bertomeu. Es una cuestión para León XIV.

El Papa conoce el Perú. Conoce el derecho. No es un pontífice jurídicamente improvisado: estudió Derecho Canónico en el Angelicum, obtuvo la licenciatura y defendió allí su tesis doctoral; posteriormente fue formador, superior religioso, vicario judicial y obispo. Sabe perfectamente que la autoridad eclesial no se legitima porque quien la ejerce esté convencido de poseer una causa justa. La autoridad también está limitada por el derecho, la proporcionalidad, la prudencia y, sobre todo, la caridad.

Las víctimas reales del Sodalicio merecen que sus sufrimientos no sean utilizados por nadie, ni para encubrir culpables ni para construir carreras eclesiásticas ni para justificar arbitrariedades.

Precisamente por eso merecen un proceso serio, transparente y jurídicamente limpio.

Y los católicos que entierran a sus padres, esposos, hermanos o hijos en un cementerio no pueden convertirse en daños colaterales de una guerra patrimonial. Y por eso, ante la decisión de privar a los fieles de la misericordia sacramental de la Iglesia, no veo cómo León XIV no deba intervenir.

No para defender al Sodalicio, que ya no existe, ni para defender a la Asociación San Juan Bautista. Ella tiene abogados y tribunales donde defenderse.

Debe intervenir para defender a los fieles. Porque cuando la autoridad eclesiástica utiliza el sufrimiento espiritual de personas inocentes como instrumento de presión, ya no estamos hablando de administración.

Estamos hablando precisamente de aquello que Jordi Bertomeu dice combatir: abuso espiritual.

La maldad del comisario parece no tener límites y por eso la pregunta ya no es qué hará Bertomeu. Ninguna próxima crueldad será una sorpresa. La pregunta es hasta cuándo León XIV permitirá que lo haga.

Un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe participó activamente en un “pago a la tierra” en Cusco. Esta vez el problema ya no es peruano, ni español, ni tiene que ver con las polémicas sobre el desaparecido Sodalicio: es un problema para la Iglesia universal.

Durante años, cada vez que alguien cuestionaba seriamente la actuación de monseñor Jordi Bertomeu Farnós en América Latina, sus defensores tenían preparada una explicación bastante conveniente: se trataba de una campaña de los antiguos miembros del Sodalicio de Vida Cristiana o de personas vinculadas a ellos.

Según esa narrativa, Bertomeu era simplemente el hombre que había tenido el coraje de enfrentarse a una organización poderosa, hacer justicia a sus víctimas y finalmente ejecutar su disolución. Por tanto, cualquier crítica a sus procedimientos, a su concentración de poder, a sus declaraciones públicas o a las numerosas irregularidades que algunos hemos venido denunciando podía ser descartada de antemano como “resentimiento”.

El escándalo

Pues bien: esa coartada acaba de caducar, porque ahora no estamos hablando del difunto Sodalicio, sino que estamos hablando de la Pachamama.

Y, concretamente, de las imágenes de un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe participando activamente en un “pago a la tierra” durante un encuentro celebrado en Cusco (Perú) los días 13 y 14 de agosto.

No es un detalle menor dónde trabaja monseñor Bertomeu. La constitución apostólica Praedicate Evangelium define expresamente la misión del Dicasterio para la Doctrina de la Fe como ayudar al Papa y a los obispos a proclamar el Evangelio “promoviendo y salvaguardando la integridad de la enseñanza católica sobre la fe y la moral”.

Es decir: no estamos hablando de un sacerdote cualquiera sorprendido en una ceremonia cuya naturaleza desconocía. Estamos hablando de un oficial del organismo vaticano cuya razón de existir es, precisamente, custodiar la claridad de la fe católica.

Lo que ocurrió en Cusco

El encuentro se llamaba “Entrelazando Voces por la Dignidad: por los derechos humanos y el bien común”. Reunió a ONGs de la izquierda peruana, representantes de “pueblos indígenas”, activistas de “derechos humanos” y representantes izquierdistas de nueve regiones del sur peruano. Participaron también monseñor Lizardo Estrada Herrera, obispo auxiliar del Cusco y secretario general del CELAM, y monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos. El medio oficioso del Vaticano Vatican News -en urgente necesidad de reforma- presentó favorablemente la reunión como parte del camino de preparación para la futura visita del Papa León XIV al Perú.

El problema es cómo comenzó la jornada. Según el video difundido y analizado primero por InfoVaticana, la ceremonia de apertura estuvo dedicada a la “Madre Tierra”. Una mujer explicó a los participantes que agosto era un mes especialmente importante para la cosmovisión andina porque era “el mes de la Pachamama”, descrita como cariñosa, bondadosa y dadora de alimentos. Se repartieron hojas de coca, se hicieron ejercicios de respiración y se pidió a los participantes depositar las hojas en recipientes situados junto con alimentos ofrecidos a la tierra.

Bertomeu, que no desaprovecha evento alguno para promover su perfil, aunque no tenga nada que ver con él, no estaba sentado en una esquina. Las imágenes lo muestran acercándose y depositando personalmente sus hojas de coca en el recipiente de la ofrenda, inmediatamente después de monseñor Estrada.

LifeSiteNews, que recogió el caso en inglés, describió igualmente su participación como activa.

Uno podría discutir legítimamente si un sacerdote debe permanecer presente como observador durante una ceremonia indígena para mostrar respeto hacia quienes profesan otra cosmovisión. Pero observar un rito no es lo mismo que realizar el rito.

Bertomeu realizó el gesto que los organizadores estaban indicando como parte del “pago a la tierra”.

El problema

Conviene despejar inmediatamente una defensa bastante previsible. El problema no es ni la hoja de coca ni el supuesto respeto a los pueblos andinos, ni el agradecimiento cristiano por la creación.

Pero el cristiano da gracias a Dios por la creación. No realiza ofrendas religiosas a la creación. Y eso precisamente es lo que vuelve tan grave el contexto de las imágenes de Cusco.

El Catecismo es inequívoco: el Primer Mandamiento exige que el hombre no venere otras divinidades distintas del único Dios verdadero y rechaza la idolatría, es decir, la divinización de aquello que no es Dios.

No pretendo leer el alma de Jordi Bertomeu. No puedo afirmar cuál fue su intención subjetiva cuando depositó las hojas de coca. Y conociendo la irresponsabilidad y superficialidad con que actúa en entrevistas y actos públicos, no es extraño creer que consideró que estaba realizando un gesto meramente cultural. Quizás pensó que se trataba de una expresión inocua de cortesía hacia los participantes.

Pero eso no elimina el problema, precisamente porque se trata de un sacerdote, y especialmente de un sacerdote del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, debía comprender que los gestos religiosos tienen significado objetivo y que un funcionario de la Santa Sede no puede participar alegremente en cualquier ceremonia alegando después que su intención interior era otra. Eso se llama, en el sentido más elemental de la palabra, provocar escándalo.

Hay otro detalle importante. Vatican News publicó una extensa y elogiosa cobertura del encuentro de Cusco. Informó de los participantes, de los temas abordados, del discurso de monseñor Estrada y del objetivo de construir una agenda común en favor de los derechos humanos y el bien común. Pero no mencionó ni el “pago a la tierra” ni la participación de Bertomeu.

Por ignorancia o estrategia, la ceremonia que abrió el encuentro desapareció por completo de la crónica oficial. Eso no implica de por sí una conspiración; pero sí plantea una pregunta periodística elemental: si el rito era simplemente una hermosa manifestación cultural perfectamente compatible con la fe católica, ¿por qué no contarlo?

Religión Digital vuelve al rescate

Religión Digital, el diminuto portal español que se ha convertido prácticamente en el último refugio mediático de Bertomeu frente a cualquier cuestionamiento serio de su actuación, volvió a salir en su defensa.

Esta vez lo hizo republicando una columna de la política peruana de izquierda Ruth Luque, participante en el encuentro, bajo el título: “Cuando la Pachamama importa más que las víctimas”.

La defensa merece atención porque demuestra hasta qué punto se ha vuelto difícil defender lo indefendible. Luque sostiene que lo sucedido fue simplemente “un gesto simbólico introductorio relacionado con la expresión cultural andina de la Pachamama” y asegura que su significado “admite interpretaciones diversas y no puede reducirse automáticamente a un acto de culto pagano”.

Bien. Tomemos el argumento de Luque, a quien legítimamente podríamos descartar porque de doctrina católica no sabe absolutamente nada, y discutamos su significado.

La columna llama a Bertomeu uno de los “observadores invitados”; pero el video demuestra que no fue meramente observador. Y ésa es precisamente la cuestión.

Después aparece el argumento que parece haberse convertido en el comodín universal para justificar cualquier conducta relacionada con Bertomeu: “las víctimas”.

Luque afirma que convertir la Pachamama en protagonista del debate significa relegar a un segundo plano a quienes han sufrido abusos. Incluso pregunta si debemos prestar atención a “una fotografía o un gesto simbólico” o a las personas cuyo sufrimiento habría llevado a la celebración del encuentro.

Pero aquí cabe formular la pregunta más elemental: ¿Qué víctimas? El encuentro del Cusco no fue convocado como una reunión de víctimas del Sodalicio o de cualquier otra institución. Según la propia cobertura de Vatican News, trató sobre desigualdad, violencia, discriminación, conflictos por tierra y agua, daños ambientales y otros problemas de derechos humanos que afectan al sur del Perú.

Pero para defender a Bertomeu, Luque, en el artículo que huele de lejos a digitado por otros, invoca genéricamente a “las víctimas” como maniobra retórica.

Aunque no tengan nada que ver con el evento, es obvio que las víctimas de abuso merecen justicia; pero la fe católica merece ser defendida también. No existe ninguna contradicción entre ambas cosas, salvo en la mente del director de Religión Digital, conocido por esbozar artículos que otros terminan firmando.

Esta vez la historia salió del Perú

Aquí está, para mí, la verdadera novedad. Durante años, las polémicas alrededor de Bertomeu podían ser presentadas como un conflicto casi doméstico: exsodálites contra su investigador; determinados periodistas peruanos o españoles contra el comisario pontificio; versiones contrapuestas sobre procedimientos, responsabilidades y abusos de autoridad.

No esta vez. LifeSiteNews publicó en inglés que un alto funcionario vaticano había participado en un rito vinculado a la Pachamama. Rorate Caeli lo presentó directamente a sus lectores internacionales como un caso de “pagan worship”, culto pagano. Y el conocido comentarista católico estadounidense Taylor Marshall dedicó su programa al episodio bajo el título “Vatican Priest Offers Pachamama Worship before Pope’s Peru Visit” (Sacerdote vaticano rinde culto a la Pachamama antes de la visita del Papa a Perú).

Y muchos más comentarios pueden ser encontrados en X. Estos medios y comentaristas no saben nada de las querellas peruanas sobre el Sodalicio para comprender el problema.

Ven el video, averiguan quién es Bertomeu, descubren dónde trabaja… y preguntan lo obvio: ¿Qué hace un funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe realizando una ofrenda en un rito dirigido a la Madre Tierra?

Una cuestión de responsabilidad

He denunciado en este espacio, en otras ocasiones, actuaciones de Jordi Bertomeu que considero profundamente arbitrarias. Sus defensores han tenido siempre derecho a discrepar conmigo.

Pero esta vez ni siquiera hace falta entrar en aquellas discusiones. Hay una cuestión muchísimo más sencilla: Un funcionario del organismo encargado de custodiar la fe católica protagonizó públicamente un acto cuya apariencia objetiva es la participación en un rito religioso dirigido a la “Madre Tierra”. Ni la Pachamama, ni las hojas de coca, ni la que dirigía la ceremonia eran sodálites.

Y por eso el gesto de abierto paganismo exige una explicación; no dentro de seis meses ni mediante una columna de una política amiga ni culpando a antiguos miembros del hoy difunto Sodalicio.

Es una explicación que deben dar Jordi Bertomeu y sus superiores en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Y, si las imágenes significan lo que evidentemente parecen significar, hay además una consecuencia que me parece inevitable.

Monseñor Jordi Bertomeu debería renunciar a su cargo en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Y si no lo hace, las autoridades del Dicasterio deberían considerar seriamente su remoción.

No como “venganza del Sodalicio” o como “ataque a las víctimas”. Bertomeu ya las ha explotado demasiado. Es por algo mucho más elemental: porque existen responsabilidades eclesiales que requieren una credibilidad doctrinal especial.

Entre todas ellas, pocas pueden exigir más que trabajar en el Dicasterio cuya misión es “promover y salvaguardar la integridad de la enseñanza católica sobre la fe y la moral”.

Después de los eventos del Cusco, la pregunta ya no es qué piensan de Jordi Bertomeu quienes fueron investigados por él. La pregunta es qué piensan de lo sucedido las autoridades del Vaticano. Y esa pregunta merece una respuesta.

Mons. Robert Mutsaerts, Obispo Auxiliar de ’s-Hertogenbosch (Bois-le-Duc) en los Países Bajos

Una extensa carta abierta dirigida al Papa León XIV por el obispo auxiliar holandés Rob Mutsaerts plantea quizá una de las preguntas más incómodas que pueden formularse después de años de reuniones, consultas, documentos, mesas redondas y “conversaciones en el Espíritu” del llamado Sínodo sobre la Sinodalidad: ¿qué frutos concretos ha producido todo esto para la evangelización y la salvación de las almas?

Mons. Robert “Rob” Mutsaerts no es un observador externo. Es obispo auxiliar de la diócesis holandesa de ’s-Hertogenbosch desde 2010, cuando fue nombrado por Benedicto XVI, y actualmente es también el obispo de referencia para la juventud y la catequesis de la Conferencia Episcopal de los Países Bajos.

Su carta resulta especialmente significativa ahora que el Vaticano ha establecido una larga fase de implementación con asambleas diocesanas en 2027, reuniones de conferencias episcopales posteriormente, encuentros continentales en 2028 y finalmente una “Asamblea Eclesial” en Roma en octubre de 2028. El propio Vaticano afirma que la finalidad es que la sinodalidad se convierta cada vez más en el “estilo ordinario de la vida eclesial”.

Y es precisamente eso lo que alarma a Mutsaerts: que aquello que comenzó como un sínodo termine convertido en una forma permanente de gobernar la Iglesia.

La pregunta que importa: ¿salva almas?

Desde las primeras líneas de su extensa carta, el obispo deja claro que su crítica no se origina en una disputa entre facciones eclesiásticas. Invoca, más bien, el principio tradicional salus animarum suprema lex: la salvación de las almas es la ley suprema.

Y dirige al Papa una pregunta extraordinariamente sencilla:

“Mi pregunta es simple y sincera: ¿ayuda realmente el proceso sinodal a acercar las almas a Cristo y a la salvación eterna? Esa es para mí la pregunta decisiva”.

Mutsaerts reconoce expresamente las buenas intenciones de quienes han trabajado en el proceso. Pero recuerda que las buenas intenciones no bastan. Cristo mismo, señala, proporcionó el criterio para juzgar cualquier iniciativa: “Por sus frutos los conoceréis”.

Por eso, después de años de consultas y documentos, pregunta:

“¿Se ha fortalecido la fe? ¿Se ha proclamado a Cristo con mayor claridad? ¿Se ha profundizado la identidad católica? ¿Han llegado más personas a la conversión? ¿Se asiste más a la Misa dominical? ¿Hay más vocaciones sacerdotales? ¿Se ha fortalecido la catequesis? ¿Ha aumentado la reverencia hacia la Eucaristía? ¿Se ha vuelto más clara la enseñanza moral de la Iglesia? ¿Ha aumentado el coraje misionero?”

La respuesta de Mutsaerts es contundente: si esos son los criterios, resulta imposible declarar que el Sínodo ha sido un éxito.

Y añade un problema adicional: el proceso no está terminando, sino que se prolonga:

“Lo que comenzó como un sínodo 2021-2024 amenaza con convertirse en una forma permanente de gobierno”.

Esta no es una exageración retórica: en mayo, la Secretaría General del Sínodo confirmó un itinerario hasta 2028 y describió las sucesivas asambleas no como el final del proceso, sino como ocasiones para relanzar la “conversión sinodal” de la Iglesia.

“Un sínodo sobre un sínodo”

Mutsaerts comienza entonces a diseccionar lo que considera el problema de fondo.

Tradicionalmente, recuerda, un sínodo se convocaba para tratar algo: la evangelización, la familia, el sacerdocio, la Eucaristía, la Sagrada Escritura, una crisis pastoral o una controversia doctrinal.

Esta vez el tema ha sido la propia sinodalidad. Y su comparación es deliberadamente mordaz:

“Se podría comparar con una reunión que se convoca interminablemente para discutir cómo se deben celebrar las reuniones de ahora en adelante”.

El obispo no niega la legitimidad de los sínodos, concilios o consultas. Recuerda que forman parte de la historia de la Iglesia desde el Concilio de Jerusalén. Lo que cuestiona es algo distinto: convertir el método sinodal en un paradigma permanente de la vida de la Iglesia.

“El sínodo clásico era un medio”, escribe. En cambio, “en el discurso sinodal contemporáneo, la sinodalidad amenaza con convertirse en un fin en sí misma”.

La Iglesia no inventa la verdad

Aquí la carta deja de ser simplemente una crítica administrativa y entra en el terreno más profundo de la eclesiología.

Para Mutsaerts, la cuestión decisiva es si la Iglesia se entiende a sí misma como una comunidad que construye progresivamente su propia identidad mediante la escucha y el consenso, o como una comunidad que ha recibido de Cristo una Revelación que debe custodiar y transmitir.

“La Iglesia no comienza con nuestro diálogo. Comienza con Cristo. Cristo no creó un grupo de discusión. Llamó a los apóstoles. Les dio autoridad. Los envió a predicar, bautizar y enseñar”.

De ahí una afirmación particularmente importante:

“La verdad no surge por mayoría de votos. Si mañana el 90 por ciento de los católicos dejara de creer en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, Cristo no estaría por eso menos realmente presente. Si el 80 por ciento rechaza una determinada doctrina moral, esa doctrina no se vuelve automáticamente falsa. La verdad no es producida por consenso”.

Este es probablemente el núcleo intelectual de toda la carta.

Mutsaerts no niega que los obispos deban escuchar a los fieles. Todo lo contrario. Pero pregunta: ¿a quién debe escuchar primero la Iglesia?

Su respuesta es inequívoca: a Cristo, a la Escritura, a la Tradición Apostólica, al testimonio de los santos, a veinte siglos de cristianismo y al Magisterio; y, ciertamente, también a los fieles. El peligro aparece cuando ese orden se invierte.

La palabra casi desaparecida: conversión

Para el obispo holandés, ese cambio de prioridades explica otra de las grandes carencias del proceso: se habla constantemente de escucha, inclusión, participación y acompañamiento, pero mucho menos de conversión

.

“¿Qué sucede cuando los deseos del hombre moderno chocan con el Evangelio? Entonces no es el Evangelio el que debe cambiar; es el hombre quien debe cambiar. En el cristianismo eso se llama conversión”.

Y continúa:

“La Iglesia no existe principalmente para afirmar a las personas en lo que ya son. Existe para llevarlas a Cristo. Las primeras palabras de la predicación pública de Jesús no fueron: ‘Primero dime qué piensas de las estructuras actuales de la Iglesia’, sino: ‘Conviértanse y crean en la Buena Nueva’. Eso es considerablemente menos burocrático. Y considerablemente más radical”.

Mutsaerts repasa entonces la historia cristiana: Pedro, Pablo, Francisco, Domingo, Francisco Javier, el Cura de Ars, Madre Teresa y Juan Pablo II. Todos escucharon a las personas, concede. “Pero escuchar nunca fue el punto de llegada. El punto de llegada era la conversión a Cristo”.

Una casa que arde discutiendo sus estructuras

El diagnóstico adquiere especial fuerza viniendo de un obispo holandés. Porque Mutsaerts conoce desde dentro una de las Iglesias locales donde la secularización ha avanzado más brutalmente: templos vacíos, parroquias fusionadas, conventos que desaparecen, órdenes religiosas envejecidas, vocaciones escasas, confesión casi inexistente para innumerables bautizados y un conocimiento cada vez menor de las verdades básicas de la fe.

Ante semejante panorama, sostiene, la gran pregunta debería ser: “¿Cómo podemos ganar nuevamente el mundo para Cristo?”

Sin embargo, observa que una enorme cantidad de energía sinodal se dedica a las estructuras, la participación, los procesos de decisión, la presencia de mujeres, la inclusión y las relaciones de poder.

No niega que algunos de estos asuntos puedan ser legítimos. Pero utiliza una imagen difícil de olvidar:

“Una casa en llamas tiene prioridades distintas de los asuntos domésticos”.

El problema, según Mutsaerts, puede incluso agravarse mediante lo que describe irónicamente como una especie de “ley de Parkinson eclesiástica”: cuanto menos se evangeliza, más comités aparecen sobre evangelización; cuanto menos vocaciones hay, más documentos se escriben sobre ellas; cuanto menos gente va a Misa, más largas se vuelven las reuniones sobre cómo “ser Iglesia”.

La burocracia, advierte, puede crear la ilusión de actividad mientras la realidad se deteriora.

Expectativas que la Iglesia no puede cumplir

Hay otra crítica especialmente fuerte: Durante el proceso sinodal se ha permitido discutir reiteradamente cuestiones como el diaconado femenino, el sacerdocio, la moral sexual, las relaciones homosexuales, la autoridad eclesial, la descentralización o la posición de la mujer.

Según Mutsaerts, aunque se alegue que escuchar no significa necesariamente modificar la doctrina, mantener durante años esos asuntos sobre la mesa genera inevitablemente la expectativa de que pueden cambiar.

Y ahí aparece la paradoja pastoral:

“Se pide a las personas que expresen sus expectativas. Después, algunas de esas expectativas resultan imposibles de satisfacer sin poner en peligro la continuidad con la doctrina católica. ¿Qué sucede entonces? Una decepción generalizada. La Iglesia ha creado ella misma expectativas que finalmente no puede cumplir”.

Lejos de ser pastoral, sostiene, ese método termina fabricando frustración. Incluso advierte de una cierta “protestantización” de la concepción de la Iglesia: mayor peso de las estructuras consultivas, las experiencias individuales, las comunidades locales y los cambios culturales frente a la autoridad doctrinal recibida.

Y formula otra pregunta incómoda: si esos modelos no impidieron el desplome de numerosas denominaciones protestantes en Europa occidental, ¿por qué debería esperarse que produzcan una renovación católica?

La alternativa: santos, no estructuras

Mutsaerts no se limita, sin embargo, a demoler, sino que propone una alternativa: las grandes reformas de la historia de la Iglesia, recuerda, no comenzaron normalmente mediante reestructuraciones administrativas. Comenzaron con santos: Benito, Bernardo, Francisco, Domingo, Catalina de Siena, Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Carlos Borromeo, Francisco de Sales, Juan Bosco, Teresa de Lisieux, Maximiliano Kolbe, Juan Pablo II.

En sus palabras:

“Una parroquia con un párroco santo tiene más futuro que una diócesis con veinte grupos de trabajo sobre sinodalidad y gestores altamente remunerados”.

Y su fórmula alternativa a los clichés del “camino sinodal” resume prácticamente toda la carta:

“No menos escucha, sino más santidad. No menos participación, sino más conversión. No menos diálogo, sino más proclamación”.

Hay además un problema de representatividad que raramente se menciona. Los católicos que más participan en estructuras eclesiales y sesiones de escucha no necesariamente representan al conjunto de los fieles.

Mutsaerts pone ejemplos muy concretos: ni el católico que asiste diariamente a Misa y reza el Rosario, ni el joven dispuesto a viajar durante horas por una liturgia tradicional, ni la madre de seis hijos que intenta educarlos en la fe o la religiosa contemplativa disponen del tiempo para llenar encuestas o participar en comisiones.

“Quien escucha únicamente a quienes se acercan al micrófono puede olvidar fácilmente que el Pueblo de Dios es más grande que el círculo alrededor de la mesa de reuniones”.

Esta observación es acertada; pero especialmente incómoda porque cuestiona uno de los supuestos más frecuentes del proceso: que multiplicar consultas equivale necesariamente a escuchar mejor al Pueblo de Dios.

Cristo escucha, pero después corrige

Quizá la imagen más lograda de la carta sea la que Mutsaerts toma de los discípulos de Emaús. Jesús camina con los discípulos, les pregunta qué sucede y les permite explicar su decepción.

Hasta ahí, ironiza el obispo, “cualquier manual sinodal podría estar de acuerdo con entusiasmo”.

Pero luego ocurre algo decisivo: Cristo no confirma su interpretación: La corrige al explicarle las Escrituras y finalmente ellos lo reconocen al partir el pan.

Después tampoco se quedan eternamente en Emaús “evaluando su experiencia de caminar juntos”. Se levantan, vuelven a Jerusalén y anuncian lo ocurrido.

“El proceso sinodal se ha quedado atascado en Emaús, y la pregunta es si todavía puede salir de allí. Estamos tan ocupados discutiendo cómo debe caminar junta la Iglesia que a veces olvidamos hacia dónde se dirige”.

Al Papa León XIV: “Denos claridad”

Aquí es donde la carta se convierte en una súplica al Papa.

Y el momento es particularmente significativo porque León XIV, hasta ahora, no ha detenido el

proceso heredado de Francisco. Por el contrario, el Vaticano afirma que el nuevo Papa ha confirmado y promovido la fase de implementación, y en junio León recibió a los responsables continentales del Sínodo en un encuentro que el cardenal Mario Grech describió como “una fuerte señal de apoyo y aliento”.

Por eso Mutsaerts está pidiendo que León XIV reconsidere las prioridades y los límites de un proceso que ya ha decidido continuar.

Su súplica es explícita:

“Mi petición es sencilla: denos claridad. Cuando el mundo hable con incertidumbre, que Pedro hable con claridad. Cuando la Iglesia se canse de discusiones internas, señálenos nuevamente a Cristo. Cuando nos perdamos en procesos y estructuras, recuérdanos nuestra misión”.

Y termina regresando exactamente al punto donde comenzó: la salvación de las almas.

Mutsaerts teme que la Iglesia esté perdiendo un tiempo precioso en interminables procesos internos precisamente cuando millones de personas han dejado de conocer a Cristo y, al mismo tiempo, aparecen nuevas generaciones que vuelven a buscar verdad, trascendencia, belleza y una identidad firme.

Por eso pide que el pontificado de León XIV se caracterice por una renovada concentración en “Cristo, la conversión, la santidad, la Eucaristía, la evangelización y la salvación de las almas”.

Y deja al Papa -en realidad, a toda la Iglesia- una pregunta que probablemente sea mucho más importante que determinar cuántos informes, asambleas o “procesos de escucha” consigue producir el Sínodo:

“Cuando todos los sínodos hayan concluido, todos los documentos hayan sido escritos, todos los comités hayan sido disueltos y nuestros propios nombres hayan sido olvidados, solamente quedará la pregunta que verdaderamente importa: ¿hemos acercado a Jesucristo a las personas confiadas a nuestro cuidado?”

Es difícil imaginar un criterio más católico para juzgar el éxito o el fracaso del interminable camino sinodal.

Kelsey Reinhardt, Presidente y CEO de CatholicVote y Voto Católico

Lo ocurrido esta semana en el estado norteamericano de Massachusetts plantea una de esas situaciones en las que la Iglesia ya no puede limitarse a explicar qué enseña. La pregunta inevitable es qué consecuencias tiene para un católico actuar pública, deliberada y persistentemente contra una enseñanza moral tan fundamental como la protección de la vida inocente.

La protagonista es Maura Healey, gobernadora demócrata de Massachusetts, que aunque es lesbiana y vive en una unión del mismo sexo, se identifica públicamente como católica.

Es más, cuando murió el papa Francisco, ella misma declaró: “Me uno a mis hermanos católicos” para lamentar su muerte. Y en mayo de 2024 viajó al Vaticano para participar en la cumbre sobre el clima organizada por Francisco, ocasión en la que se reunió personalmente con él y posteriormente describió ese encuentro como “un tremendo honor”.

El 10 de agosto, sin embargo, Healey firmó la ley H.5595, denominada Prioritizing Patient Access to Care Act.

¿Qué hace concretamente la nueva ley?

Matar niños

Hasta ahora, después de las 24 semanas de embarazo, Massachusetts permitía el aborto únicamente cuando el médico lo consideraba necesario para preservar la vida de la madre, proteger su salud física o mental, o ante determinados diagnósticos fetales graves. La nueva ley elimina expresamente esas cuatro categorías y las sustituye por una sola frase: “un aborto puede ser realizado por un médico basándose en su juicio profesional”. También establece que ningún procedimiento de revisión médica puede anular esa decisión. En resumen: campo libre para matar niños en el vientre materno hasta el momento mismo del nacimiento.

Los cuatro obispos católicos de Massachusetts, el arzobispo Richard Henning de Boston y los obispos Robert McManus de Worcester, Edgar da Cunha de Fall River y William Byrne de Springfield, habían advertido antes de la firma sobre la tragedia que significaría el cambio.

En su declaración conjunta del 29 de julio afirmaron que la legislación eliminaba “todos los límites legales restantes sobre los abortos tardíos”, aclarando que por aborto tardío se referían a los practicados “después de las 24 semanas de embarazo y hasta el nacimiento del niño”.

Y emplearon palabras excepcionalmente duras:

“La propuesta de eliminar cualquier restricción legal sobre el aborto tardío es, a nuestro juicio, una medida radical que es gravemente inmoral”.

El Senado ignoró a los obispos. La gobernadora también.

El 10 de agosto Healey firmó la ley, que ya aparece oficialmente como el Capítulo 188 de las leyes de Massachusetts de 2026. Y la firma de la nueva ley se realizó con pompa y circunstancia, donde la gobernadora, rodeada de feministas y abortistas, recibió un estruendoso aplauso tras plantar su rúbrica. El infanticidio se celebraba en un clima de fiesta, de victoria cívica.

Una laica pide a los obispos el siguiente paso

Dos días después, Kelsey Reinhardt, presidenta y CEO de la organización laical CatholicVote, que tiene una división en español, Voto Católico, hizo algo poco frecuente y, a mi juicio, muy significativo.

No atacó a los obispos. No los acusó de cobardía ni pretendió usurpar su autoridad canónica.

Con argumentos tan filiales como convincentes, simplemente les suplicó que la ejercieran.

En una carta pública dirigida a los cuatro obispos del estado, Reinhardt comienza dejando claro que escribe “no como adversarios ni como partidistas”, sino como católicos que toman en serio las responsabilidades de sus pastores.

Su argumento es sencillo: los propios obispos han declarado que la nueva ley es “gravemente inmoral” y que elimina las restricciones legales al aborto después de las 24 semanas hasta el nacimiento. La gobernadora que decidió firmarla se declara católica. Entonces, pregunta Reinhardt, ¿cuáles son las consecuencias eclesiales de ese acto?

La carta invoca la pena canónica de excomunión latae sententiae (pena automática, que no requiere de una proclamación) establecida para quien procura efectivamente un aborto y que, según la legislación vigente de la Iglesia, se extiende a los cómplices sin cuya cooperación el delito no se habría cometido.

Pero aquí hay un aspecto particularmente importante: Reinhardt no pretende tener la última palabra.

La carta dice expresamente que CatholicVote considera que Healey podría entrar en la categoría de “cooperadora necesaria” ya que ella, al firmar la ley, la pone en vigencia, y los abortos tardíos que se cometerán a partir de ahora, no serían posibles sisu participación. ¿No la convierte eso en una cooperadora directa?

Reinhardt, sin embargo, añade que semejante conclusión solamente puede ser establecida con certeza por la autoridad de los obispos.

Y esa es precisamente la petición.

No simplemente: “Excomúlguenla”.

Sino: determinen públicamente si, conforme al derecho de la Iglesia, ya ha incurrido en excomunión y, si así fuera, declárenlo.

Cuando la excomunión no es venganza

La parte más hermosa de la carta es quizá la explicación de por qué la excomunión, aplicada de esta forma y no de manera arbitraria o prepotente -como hizo el oscuro funcionario vaticano Jordi Bertomeu Farnós-, no debe entenderse como una expulsión vengativa de alguien que piensa de manera diferente.

El derecho de la Iglesia clasifica la excomunión como una pena medicinal. En otras palabras, su finalidad fundamental es provocar el arrepentimiento y la conversión.

CatholicVote lo expresa con una imagen sencilla: a un enfermo no se le niega la medicina para evitar herir sus sentimientos. Precisamente porque se lo ama y porque se comprende la gravedad de su enfermedad, se intenta curarlo.

La carta plantea además el problema del escándalo.

Healey no tomó una decisión privada. No expresó discretamente una opinión errónea. Utilizó la autoridad pública que posee como gobernadora para firmar una ley que los propios obispos habían calificado de “gravemente inmoral”, y lo hizo en una ceremonia pública presentada como una conquista política.

La pregunta de Reinhardt es entonces inevitable: ¿qué aprende el católico común cuando observa que un político puede identificarse públicamente como católico, promover una legislación de esta gravedad y continuar aparentemente en plena comunión eclesial como si nada hubiese ocurrido?

El silencio también enseña.

Y algunas veces enseña exactamente lo contrario de lo que la Iglesia afirma desde el púlpito.

Una petición respetuosa, pero incómoda

CatholicVote formula finalmente tres peticiones.

Primero, que los obispos determinen si Healey ha incurrido ya en la excomunión automática prevista por el derecho canónico y, si la respuesta es afirmativa, que la declaren públicamente.

Segundo, que respondan pastoralmente al escándalo producido por la ceremonia de firma, explicando qué exige realmente identificarse públicamente como católico.

Y tercero, que no lo hagan como comentaristas políticos, sino como pastores que hablan a una integrante de su propio rebaño que, según la carta, se ha extraviado pública y gravemente.

Es difícil imaginar una petición más respetuosa. Pero también es difícil imaginar una pregunta más incómoda.

Porque la cuestión finalmente no es Maura Healey.

Es si pertenecer públicamente a la Iglesia Católica significa algo cuando un político ejerce el poder.

Los obispos de Massachusetts ya han dicho con claridad que la ley es gravemente inmoral. CatholicVote ahora les pregunta qué significa esa declaración para la gobernadora católica que decidió convertirla en ley.

Y esa pregunta merece una respuesta.

Texto completo de la carta de Kelsey Reinhardt a los obispos de Massachusetts

Nota editorial: reproduzco a continuación, íntegramente y en traducción al español, la carta original de Kelsey Reinhardt del 12 de agosto.

12 de agosto de 2026

DECLARACIÓN PÚBLICA

CatholicVote — Kelsey Reinhardt, Presidenta y CEO

A: Los Obispos Católicos de Massachusetts
Asunto: La gobernadora Maura Healey, H.5595 y la responsabilidad de la Iglesia de actuar

Excelencias:

Les escribimos no como adversarios ni como partidistas. Les escribimos como católicos que tomamos en serio lo que la Iglesia enseña acerca de los deberes de sus propios pastores.

El 10 de agosto de 2026, la gobernadora Maura Healey, católica declarada, promulgó la Prioritizing Patient Access to Care Act (H.5595). Ustedes mismos han descrito sus consecuencias en términos que no dejan lugar a ambigüedad: esta legislación abre la puerta al aborto de niños no nacidos hasta el momento mismo del nacimiento. Ustedes lo han llamado por lo que es. Les agradecemos esa claridad.

Les escribimos para pedirles que lleven esa claridad hasta su conclusión lógica y canónica.

Lo que hace la ley

Ustedes ya se han pronunciado. La nueva ley permite aquello que ninguna civilización formada en la tradición de la ley natural y de la revelación cristiana puede permitir sin contradecirse a sí misma: poner fin deliberadamente a una vida humana en su momento de mayor indefensión, en el umbral mismo del nacimiento.

La muerte directa de un ser humano inocente no es una preferencia de política pública. Es, en palabras de Evangelium Vitae, “un grave desorden moral”, uno que “ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo podrá jamás hacer lícito”.

La gobernadora Healey no se limitó a permitir esto. Lo convirtió en ley con su firma.

Lo que ya dice el Derecho Canónico

Excelencias, la Iglesia no los ha dejado sin herramientas. De hecho, la Iglesia ya ha hablado mediante su derecho.

El canon 1397 §2 del Código de Derecho Canónico impone la excomunión latae sententiae, es decir, la excomunión automática, contraída por la propia comisión del acto, a quien procura un aborto consumado.

El canon 1329 §2 extiende esa misma pena a los cómplices cuando establece que: “Los cómplices no citados en la ley o en el precepto incurren en la pena latae sententiae correspondiente a un delito si, sin su colaboración, el delito no se habría cometido, y la pena es de tal naturaleza que puede afectarles”.

La cuestión que tienen ustedes ante sí es si la gobernadora Healey reúne las condiciones para ser considerada una cómplice esencial según este canon.

Nosotros creemos que la respuesta es afirmativa, pero, más importante aún, creemos que tal conclusión solamente puede ser afirmada sin lugar a dudas por su autoridad.

Una gobernadora que firma una legislación para convertirla en ley no es una simple espectadora: ella constituye el acto final necesario de un proceso legislativo que no puede adquirir efecto jurídico sin ella. Sin su firma, los abortos que H.5595 posibilita no ocurrirían. No es simplemente cómplice en un sentido cultural general, sino en el preciso significado canónico del término.

El derecho de la Iglesia fue escrito precisamente para tener en cuenta este tipo de cooperación.

La gravedad de la ceremonia

Existe una segunda dimensión que la tradición de la Iglesia siempre ha reconocido como independientemente grave: el escándalo público.

La gobernadora Healey no firmó esta legislación con reticencia ni con expresión alguna de la gravedad de aquello que estaba autorizando. La firmó durante un acto público de celebración. Fue recibida con aplausos. La ceremonia fue festiva.

El Catecismo de la Iglesia Católica define el escándalo como “la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal”. Describe el escándalo grave como una de las categorías más serias de ofensa moral porque corrompe la imaginación moral de toda una comunidad.

¿Qué comunicó aquella ceremonia a los católicos de Massachusetts y a todos los que observábamos desde el resto del país?

Que un católico en plena comunión con la Iglesia puede firmar una legislación que permite el aborto hasta el nacimiento y ser celebrado por hacerlo.

Por tanto, este no fue un pecado privado. Fue una lección horrenda impartida por una gobernadora católica a ciudadanos católicos, con toda la autoridad de su cargo y todo el simbolismo de aquellos aplausos.

La Iglesia siempre ha comprendido que algunos actos requieren una respuesta pública precisamente porque han causado un daño público. La ceremonia celebratoria del 10 de agosto constituye uno de esos actos.

¿Por qué la excomunión y por qué ahora?

Anticipamos la objeción de que la excomunión es una medida drástica que puede ser malinterpretada y provocará una reacción política adversa.

Pero la excomunión no es, en primera instancia, un castigo. Está clasificada en el Código de Derecho Canónico como una pena medicinal; es decir, una censura cuyo propósito explícito no es la retribución, sino la conversión.

El canon 1312 la incluye entre las “penas medicinales”, distintas de las penas expiatorias, cuyo propósito principal es la reparación del escándalo y de la justicia. El canon 1347 deja claro que una censura ni siquiera puede ser impuesta válidamente si el infractor no ha sido primero amonestado y se le ha concedido la oportunidad de arrepentirse.

La lógica de la pena medicinal es antigua y coherente, y nos enseña que no se le niega la medicina a una persona enferma para no herir sus sentimientos. Se la administra porque se la ama y porque se toma en serio su enfermedad.

La gobernadora Healey es una católica en estado de pecado grave. Ha cooperado pública y ahora legislativamente en la destrucción de vidas humanas inocentes.

El derecho de la Iglesia le ofrece un mecanismo, una oportunidad para que aquellos cuya autoridad ella misma reconoce mediante su reivindicación de la identidad católica le digan que ha llegado a un lugar en el que no puede permanecer sin consecuencias. El propósito es hacer que su alma regrese.

Lo que enseña el silencio

Excelencias, también somos conscientes de lo que comunica la inacción, no solamente a la gobernadora Healey, sino a todos los católicos de Massachusetts y del resto del país.

Cuando una gobernadora católica firma una legislación que permite el aborto hasta el nacimiento, celebra públicamente esa firma y no recibe de sus obispos ninguna respuesta más allá de una declaración de prensa, la lección que asimilan los fieles no es sutil. Es esta: esto es tolerable y se encuentra dentro de los límites de aquello que un católico puede hacer. La línea se encuentra en algún lugar más adelante, y todavía no sabemos dónde.

Esa lección está equivocada. Y se sigue enseñando cada día que pasa sin ser corregida.

La integridad del testimonio católico en la vida pública y la credibilidad de nuestra afirmación de que la fe católica es una arquitectura moral que determina la manera en que se ejerce el poder dependen de la disposición de los pastores a actuar como pastores cuando más importa.

Por eso solicitamos respetuosa y formalmente que los Obispos Católicos de Massachusetts adopten las siguientes medidas:

Primero, que aclaren públicamente si, según su juicio canónico, la gobernadora Healey ya ha incurrido en la excomunión latae sententiae prevista por el canon 1397 §2 y el canon 1329 §2 mediante la firma de H.5595 y, de ser así, que declaren formalmente esa excomunión.

Segundo, que aborden con seriedad pastoral el escándalo público de la ceremonia de firma del 10 de agosto, no solamente mediante una declaración de oposición a la ley, sino ofreciendo una explicación clara de lo que exige una identidad católica pública y de las consecuencias de abandonarla públicamente.

Tercero, que esta respuesta no sea ofrecida como un comentario político, sino desde el registro de la autoridad pastoral: como pastores que hablan a una integrante de su rebaño que se ha extraviado pública y gravemente.

Hacemos esta petición con profundo respeto, con dolor y con esperanza.

Los niños que serán asesinados bajo la autoridad de H.5595 no pueden hablar. Los fieles católicos de Massachusetts, confundidos y escandalizados por lo que presenciaron el 10 de agosto, merecen pastores que sí lo hagan.

Estamos con ustedes en esto. Siempre hemos creído que la voz más creíble en defensa de la dignidad de la vida humana en Estados Unidos no es un partido político ni una organización de activismo: es la Iglesia, hablando con todo el peso de su autoridad y con toda la coherencia de su enseñanza.

Hablen, Excelencias. El momento lo exige.

Respetuosamente y en la fe,

Kelsey Reinhardt
Presidenta y CEO
CatholicVote

Obispos de las Antillas en reunión plenaria

En medio de la confusión doctrinal y pastoral que ha acompañado la expansión de la ideología de género, los obispos católicos de las Antillas acaban de publicar uno de los documentos más claros, valientes y útiles producidos hasta ahora por una conferencia episcopal sobre esta materia.

La Carta pastoral sobre identidad sexual y de género, publicada en inglés el 26 de julio por los obispos del Caribe de lengua inglesa, francesa y neerlandesa, tiene apenas 23 páginas. Pero consigue algo que numerosos documentos eclesiales mucho más extensos no han logrado: presentar una antropología coherente, explicar la realidad biológica del sexo, desenmascarar el lenguaje de la ideología de género y ofrecer orientaciones concretas para padres, educadores, catequistas, sacerdotes y responsables políticos.

Su tesis central puede resumirse en una frase magnífica: nuestra identidad es “recibida, no inventada”; el cuerpo tiene significado y no es una materia maleable que la voluntad pueda reconstruir arbitrariamente. La persona humana no es una conciencia encerrada accidentalmente en un cuerpo. Es una unidad inseparable de alma y cuerpo, creada varón o mujer a imagen de Dios.

Esa claridad no conduce a la crueldad. Por el contrario, permite distinguir entre el respeto incondicional debido a cada persona y la obligación de no confirmar una percepción equivocada sobre su identidad. Los obispos resumen su propósito en cuatro palabras: verdad, dignidad, compasión y esperanza.

Y precisamente porque mantienen juntas esas cuatro realidades, su documento supera buena parte de las ambigüedades que han debilitado la respuesta católica durante los últimos años.

No es el primer documento, pero sí el más completo

La carta de los obispos no surge en un vacío doctrinal; pero sin duda supera lo que hasta ahora se ha escrito al respecto.

En 2019, la Congregación para la Educación Católica publicó «Varón y mujer los creó». Para una vía de diálogo sobre la cuestión del gender en la educación. El documento denunciaba una auténtica “emergencia educativa” provocada por una antropología contraria a la fe y a la razón, que pretende reducir la diferencia sexual a un condicionamiento cultural y convierte la identidad en una opción individual cambiante.

En 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos publicó una nota sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo. El texto sostuvo que las instituciones sanitarias católicas deben aliviar el sufrimiento de quienes padecen incongruencia de género, pero únicamente mediante recursos que respeten el orden fundamental del cuerpo humano.

En abril de 2024, los obispos de Inglaterra y Gales publicaron Intricately Woven by the Lord, una extensa reflexión pastoral que rechaza la idea de que toda persona posea una identidad interior separable de su sexo biológico y recuerda que el acompañamiento debe estar enraizado simultáneamente en la verdad y en la compasión.

El valor del documento antillano

En pocas palabras, la carta de los obispos antillanos no es el primer pronunciamiento católico sobre el tema. Pero el mérito particular de este último documento es el de reunir en un solo texto lo que antes aparecía disperso: fundamentos bíblicos, antropología cristiana, biología sexual, explicación de la disforia, análisis del vocabulario ideológico, orientaciones educativas, protección de los padres y casos pastorales concretos.

El texto no se limita a decir qué rechaza la Iglesia. Explica por qué lo rechaza y cómo debe actuar un católico cuando la ideología de género entra en una escuela, una parroquia o una familia.

Las limitaciones de Dignitas infinita

El documento universal más reciente que abordó la cuestión de la ideología de género fue Dignitas infinita, publicado en abril de 2024 por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, bajo la dirección del cardenal Víctor Manuel Fernández, y aprobado por el papa Francisco.

Dignitas infinita contiene afirmaciones importantes: declara que la teoría de género es “extremadamente peligrosa”, rechaza la separación entre sexo biológico y género, recuerda que el cuerpo participa de la dignidad de la imagen de Dios y enseña que la persona está compuesta inseparablemente de cuerpo y alma.

Sin embargo, su tratamiento del tema es demasiado breve y está insuficientemente desarrollado.

La ideología de género y el llamado cambio de sexo aparecen en una larga enumeración de atentados contra la dignidad humana junto con la pobreza, la guerra, la inmigración, la trata de personas, los abusos sexuales, la violencia contra las mujeres, el aborto, la maternidad subrogada, la eutanasia, la discapacidad y la violencia digital.

Todos esos temas pueden relacionarse legítimamente con la dignidad humana, pero son fenómenos radicalmente distintos que plantean problemas morales, antropológicos y pastorales propios.

La crisis de identidad sexual, por su velocidad, su penetración en las escuelas, su influencia sobre los niños y sus consecuencias médicas irreversibles, merecía un documento exclusivo. Reducirla a unos pocos párrafos impedía explicar cuestiones esenciales: qué es la disforia, por qué el sexo no es asignado sino reconocido, qué significan las anomalías del desarrollo sexual, cómo debe responder una escuela católica y qué límites debe respetar el acompañamiento pastoral.

La debilidad más evidente apareció en la formulación sobre las operaciones de cambio de sexo. Dignitas infinita sostiene que toda operación de ese tipo, “por regla general”, amenaza la dignidad recibida desde la concepción. A continuación, aclara que las intervenciones destinadas a corregir anomalías genitales no constituyen un cambio de sexo en el sentido condenado por el documento.

La excepción médica parecía, por tanto, bastante delimitada: corregir una anomalía física para hacer que el cuerpo corresponda mejor a su sexo real no equivale a intentar transformar a un hombre en mujer o a una mujer en hombre.

Pero las palabras “por regla general” dejaron una grieta innecesaria.

La ambigüedad introducida por el cardenal Fernández

Esa grieta se amplió el 17 de febrero de 2025, cuando el cardenal Fernández intervino por videoconferencia ante la Facultad de Teología Católica de la Universidad de Colonia.

Al explicar Dignitas infinita, Fernández afirmó:

“No queremos ser crueles y decir que no entendemos el condicionamiento de la gente y el profundo sufrimiento que existe en algunos casos de ‘disforia’ que se manifiesta incluso desde la infancia. Cuando el documento [Dignitas infinita] utiliza la expresión ‘por regla general’, no excluye que existan casos fuera de la norma, como fuertes disforias que pueden llevar a una existencia insoportable o incluso al suicidio”

El cardenal argentino abrió así las puertas, de facto, a las operaciones de cambio de sexo. Efectivamente, si Dignitas infinita ya había identificado la única excepción legítima -la corrección de anomalías genitales-, ¿por qué introducir ahora otra categoría basada en la intensidad del sufrimiento psicológico?

El sufrimiento puede reducir la responsabilidad moral de una persona y exige una respuesta pastoral y médica extraordinariamente cuidadosa. Pero no puede transformar en bueno un acto que contradice la realidad del cuerpo.

La declaración de Fernández permitió, por lo tanto, que algunos interpretaran la disforia grave como una posible excepción a la condena de las intervenciones de transición. La ambigüedad fue real, como lo demuestra la necesidad posterior de pedir aclaraciones sobre si el prefecto consideraba moralmente permisibles ciertas operaciones en casos extremos.

La claridad que se necesitaba

La carta de los obispos antillanos no corrige jurídicamente al Dicasterio ni posee la autoridad de un documento universal. Pero sí elimina esa ambigüedad en su aplicación pastoral.

Los obispos parten de la verdad más elemental de la antropología cristiana: Dios crea al ser humano a su imagen, varón y mujer.

El cuerpo no es un envoltorio accidental o una propiedad exterior de la conciencia. Es la manifestación visible de la persona. Como recuerda la carta, la diferencia sexual no constituye un obstáculo para la identidad, sino que forma parte del don que cada persona recibe.

Esta afirmación tiene consecuencias decisivas. Ser hombre o mujer no depende de una emoción, de una preferencia, de un estereotipo cultural o de una declaración administrativa. Tampoco depende de la fertilidad efectiva. Una mujer infértil sigue siendo mujer y un hombre estéril sigue siendo hombre porque sus organismos mantienen una orientación sexual corporal objetiva, incluso cuando una enfermedad impide el ejercicio normal de alguna función.

La carta explica que el organismo del ser humano está ordenado hacia uno de los dos papeles complementarios de la reproducción humana. No existe un tercer gameto ni una tercera organización reproductiva. Las anomalías congénitas del desarrollo sexual son condiciones médicas reales que exigen atención y delicadeza, pero no constituyen nuevos sexos.

Los obispos desmontan así uno de los engaños lingüísticos más extendidos: el sexo no es “asignado” al nacer. Es reconocido a partir de una realidad corporal que comienza desde la concepción.

Los sentimientos no crean la realidad

Uno de los capítulos más contundentes analiza la afirmación según la cual una persona puede “sentirse” hombre, mujer o ninguna de las dos cosas con independencia de su cuerpo.

Los obispos responden sin rodeos: “Los sentimientos no son hechos”. La sinceridad de una percepción no la convierte automáticamente en verdadera. Una persona puede experimentar un conflicto doloroso entre su autopercepción y su cuerpo, pero la solución no consiste en declarar falsa la realidad corporal.

La carta define la ideología de género como un sistema que concibe la identidad humana como autodeterminada y fundada en sentimientos antes que en el sexo biológico. Esta antropología privilegia la autopercepción sobre la realidad y divide artificialmente lo que en la persona forma una unidad: mente, alma y cuerpo.

La crítica no se dirige contra las personas que sufren. Los obispos insisten en una distinción imprescindible: “Las personas no son ideologías”. Quien experimenta disforia debe ser tratado con reverencia, paciencia y compasión. Pero la compasión auténtica no exige confirmar cada percepción subjetiva. Su finalidad es ayudar a la persona a recuperar la integración entre su comprensión de sí misma y la verdad de su cuerpo.

La respuesta clara a la disforia

Aquí se encuentra una de las aportaciones más valiosas del documento.

Los obispos reconocen expresamente el profundo sufrimiento que puede acompañar a la disforia de género. Pero rechazan el llamado “modelo afirmativo” cuando este valida una identidad contraria al sexo y conduce a una transición social, hormonal o quirúrgica.

Su razonamiento es sencillo: no se ayuda a una persona confirmando una percepción equivocada sobre su cuerpo. La verdadera compasión busca sanar la ruptura entre mente y cuerpo, no profundizarla.

En cuanto a las intervenciones de transición, a diferencia de Dignitas infinita el texto no emplea la fórmula vacilante de “por regla general”. Afirma directamente que estas actuaciones no pueden cambiar el sexo y que pueden producir daños permanentes, como esterilidad, pérdida de la función sexual y sufrimiento psicológico. Por ello, sostiene que la Iglesia se opone a tales prácticas por ser contrarias a la dignidad del cuerpo y dañinas para la persona.

La intensidad de la disforia exige más cuidado, más acompañamiento y mejores recursos terapéuticos. No convierte lo imposible en posible: ninguna cirugía transforma a un varón en mujer ni a una mujer en varón.

En ese sentido pastoral concreto, la carta antillana cierra la puerta que las palabras posteriores del cardenal Fernández habían dejado entreabierta.

La claridad aplicada a la vida real

La gran superioridad de la carta no se encuentra únicamente en sus principios, sino en su aplicación.

Los obispos piden que la catequesis católica enseñe sin complejos que toda persona es creada varón o mujer. Recomiendan rechazar expresiones como “sexo asignado al nacer”, “cisgénero” o una “identidad de género” separada del cuerpo. También exigen una formación antropológica seria para profesores, catequistas y responsables de pastoral juvenil.

La carta insiste en que las personas que experimentan disforia jamás deben ser excluidas. Deben encontrar acogida, respeto y comprensión. Pero añade inmediatamente que la pastoral auténtica “no afirma la confusión”, sino que conduce con amor hacia la integración, la curación y la verdad.

También reclama la protección de los menores frente a planes educativos que promueven la ideología de género, reafirma que los padres son los primeros educadores de sus hijos y pide leyes que protejan los derechos parentales e impidan transiciones sociales o médicas prematuras.

Un apéndice de oro

Su apéndice es especialmente valioso. Presenta situaciones que cualquier profesor o catequista puede encontrar: una niña que dice sentirse varón, un joven que se declara “no binario”, un alumno que pregunta por qué la Iglesia no acepta la identidad transgénero y un maestro presionado para emplear pronombres contrarios al sexo del estudiante.

La orientación combina serenidad y firmeza: escuchar sin burlas, afirmar que la persona es amada por Dios, evitar confirmar una identidad falsa, involucrar prudentemente a los padres y buscar apoyo pastoral. Cuando el profesor es obligado a emplear pronombres falsos, el documento recomienda explicar la objeción de conciencia y, cuando sea posible, utilizar el nombre del estudiante sin recurrir a pronombres incorrectos.

Esto es acompañamiento real. No consiste en repetir consignas abstractas, sino en ayudar al católico a permanecer simultáneamente en la verdad y en la caridad.

Ni crueldad ni capitulación

Durante demasiado tiempo se ha presentado una falsa alternativa: o se confirma la identidad reclamada por la persona, o se la rechaza cruelmente.

Los obispos de las Antillas destruyen esa falsa oposición.

La crueldad, la burla, el desprecio y la discriminación injusta son incompatibles con el cristianismo. Pero también es incompatible con el amor afirmar como verdadero algo que divide a la persona contra su propio cuerpo.

El cuerpo no es el enemigo. No es una cárcel de la que el “verdadero yo” deba ser liberado. Tampoco es materia prima entregada a la voluntad humana para que ésta la rediseñe a su gusto. Es parte del don creador de Dios y participa de la dignidad de la persona.

La ideología de género promete liberar al individuo de los límites del cuerpo, pero termina haciendo que la paz dependa de una lucha permanente contra la realidad. La antropología cristiana ofrece algo mucho más humano: no la destrucción del cuerpo, sino la reconciliación de la persona consigo misma; no la omnipotencia tecnológica, sino la aceptación agradecida del don recibido.

Una lección para toda la Iglesia

La Conferencia Episcopal de las Antillas no es una de las más poderosas ni influyentes del mundo católico. Precisamente por eso, su carta constituye una saludable llamada de atención.

Mientras conferencias episcopales mucho más grandes guardan silencio, hablan mediante fórmulas burocráticas o temen ofender a los guardianes culturales de la ideología de género, estos obispos caribeños han cumplido la función elemental de los pastores: enseñar, advertir, proteger y acompañar.

No han inventado una nueva doctrina. Han tomado la Escritura, el Catecismo, la teología del cuerpo de san Juan Pablo II, la enseñanza de Benedicto XVI y las advertencias del papa Francisco contra la colonización ideológica, y las han convertido en una respuesta coherente a una crisis concreta.

La Iglesia universal sigue necesitando un documento específicamente dedicado a la identidad sexual, la disforia de género y las intervenciones de transición. Un texto que no entierre el tema entre otros veinte problemas, que no deje expresiones susceptibles de interpretaciones contradictorias y que ofrezca criterios claros para hospitales, escuelas, parroquias y familias.

Mientras ese documento llega, la carta de los obispos de las Antillas ofrece el mejor modelo disponible.

Su mensaje puede resumirse así: toda persona debe ser amada; todo sufrimiento debe ser atendido; ninguna persona debe ser ridiculizada o abandonada. Pero el amor no exige mentir, y el sufrimiento no modifica la verdad sobre el ser humano. Nuestros hijos merecen compasión, pero también merecen claridad.

Y los obispos de las Antillas han tenido el valor de ofrecerles ambas.

El padre James Martin, S.J., que viene sistemáticamente empujando el cambio de la doctrina católica para normalizar los actos homosexuales, dio la semana pasada un paso más decisivo: pedir la admisión al seminario y al sacerdocio de hombres que se identifican abiertamente como “LGBT”.

En un artículo publicado el 22 de julio en Outreach, la plataforma que dirige para promover su particular visión de la “pastoral” LGBT, Martin pregunta directamente: “¿Deberían aceptarse hombres gays en los seminarios o ser ordenados sacerdotes?. Su respuesta es inequívocamente afirmativa; y aunque aclara que su planteamiento “presupone una vida de celibato y castidad”, Martin pasa por encima los enormes problemas de su planteamiento.

Según su razonamiento, si un hombre homosexual puede abstenerse de mantener relaciones sexuales, entonces su homosexualidad no debería constituir un impedimento para la ordenación. Pero esa no es la enseñanza de la Iglesia.

La disciplina vigente no se limita a preguntar si el candidato será capaz de evitar actos sexuales. Examina si posee la madurez afectiva, la libertad interior, la capacidad relacional y la disposición para ejercer la paternidad espiritual propia del sacerdote.

Martin convierte una cuestión de idoneidad sacerdotal en una reivindicación de inclusión.

Las falacias de Martin

Un analista católico comparte en X las principales falacias lógicas de la propuesta de Martin

1. Falacia anecdótica: Utiliza 40 años de anécdotas personales («he conocido a docenas») para defender una política global aplicable a toda la Iglesia.

2. Apelación a la autoridad: Cita al papa Francisco supuestamente calificando de «santos» [a algunos sacerdotes homosexuales] para dar la impresión de que la propuesta cuenta con respaldo oficial.

3. Apelación a la emoción: Menciona cómo la Iglesia «denigra o insulta» [a los sacerdotes que se revelan como homosexuales] para suscitar acuerdo mediante la empatía en lugar de la teología.

4. *Non sequitur*: El éxito de casos individuales en el pasado no demuestra automáticamente que deba cambiarse la política institucional de cara al futuro.

5. Hombre de paja moral: Reenfoca el debate en torno a si los hombres “gay” pueden ser «santos» [una pregunta irrelevante], ignorando el verdadero debate teológico sobre el simbolismo esponsal y la identidad sacerdotal.

Lo que enseña el Catecismo

Antes de hablar de candidatos homosexuales al sacerdocio, es necesario recordar con exactitud la doctrina de la Iglesia.

La enseñanza oficial del Catecismo de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad está contenida en los números 2357 a 2359. En ellos la Iglesia enseña que “la Tradición ha declarado siempre que los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados. Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso.”

Enseña también que esta inclinación es “objetivamente desordenada“ y constituye para la mayoría de ellos una auténtica prueba; razón por la que los homosexuales “deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta. Estas personas están llamadas a realizar la voluntad de Dios en su vida, y, si son cristianas, a unir al sacrificio de la cruz del Señor las dificultades que pueden encontrar a causa de su condición”.

La posición católica contiene, por tanto, dos verdades inseparables. La persona posee una dignidad inviolable y merece amor pastoral. Pero ni la inclinación ni los actos pueden ser redefinidos como moralmente ordenados.

Martin suele insistir en la primera verdad mientras somete la segunda a una lenta erosión lingüística.

De “objetivamente desordenada” a “diferentemente ordenada”

Desde hace años, Martin propone abandonar la expresión “objetivamente desordenada”. En una conferencia pronunciada en la Universidad jesuita de Fordham el 2017, el sacerdote propuso explícitamente sustituirla por la fórmula “diferentemente ordenada”.

La modificación puede parecer puramente pastoral y sin consecuencias. Pero no es así.

Una inclinación “diferentemente ordenada” ya no sería una inclinación hacia algo moralmente incorrecto. Sería sencillamente una variante distinta de la sexualidad humana. La diferencia entre la unión conyugal del hombre y la mujer y la relación entre personas del mismo sexo dejaría de ser moral y antropológica para convertirse en una mera diversidad de formas afectivas.

No se estaría suavizando solamente el lenguaje. Se estaría cambiando la realidad que ese lenguaje describe.

Por evidente presión de sus superiores, Martin ha expuesto correctamente la doctrina vigente cuando ha considerado conveniente hacerlo. En un artículo publicado en 2018 en la revista jesuita norteamericana America reconoció que los actos homosexuales son contrarios a la ley natural, que las personas homosexuales están llamadas a la castidad y que la doctrina católica excluye el llamado matrimonio entre personas del mismo sexo. Incluso declaró: “Como sacerdote católico, nunca he desafiado esas enseñanzas, ni lo haré”.

Sin embargo, al proponer que la inclinación es “diferentemente ordenada” desafía precisamente la estructura antropológica sobre la cual se sostienen esas enseñanzas. Una vez que la inclinación deja de ser considerada objetivamente desordenada, resulta difícil explicar por qué su realización sexual debe continuar siendo considerada moralmente ilícita.

La doctrina no puede conservarse indefinidamente después de haber destruido sus fundamentos.

El documento Vaticano de 2005

Pero ¿Cuál es la norma oficial y vigente de la Iglesia respecto de la aceptación de homosexuales al camino sacerdotal? Es la Instrucción sobre los criterios de discernimiento vocacional en relación con las personas de tendencias homosexuales antes de su admisión al seminario y a las órdenes sagradas, publicada por la entonces Congregación para la Educación Católica. El documento fue sometido al papa Benedicto XVI, quien lo aprobó y ordenó su publicación el 31 de agosto de 2005.

La Instrucción establece tres situaciones incompatibles con la admisión al seminario y a las órdenes sagradas: practicar la homosexualidad, presentar tendencias homosexuales profundamente arraigadas o sostener la llamada cultura gay.

Su formulación no admite demasiadas reinterpretaciones:

“La Iglesia […] no puede admitir al Seminario y a las Órdenes Sagradas” a quienes presentan esas condiciones.

El documento no dice que pueden ser admitidos cuando prometan observar el celibato. Tampoco define las tendencias profundamente arraigadas como aquellas que hacen imposible la continencia sexual, que es la interpretación favorecida por Martin.

La Instrucción explica que esas tendencias pueden obstaculizar gravemente la correcta relación del futuro sacerdote con hombres y mujeres. El problema, por tanto, no se reduce al riesgo de que mantenga relaciones sexuales. Se refiere a la integración afectiva requerida para representar a Cristo como Cabeza, Pastor y Esposo de la Iglesia, y para ejercer una verdadera paternidad espiritual.

El texto contempla únicamente una excepción para tendencias transitorias, como aquellas relacionadas con una adolescencia todavía no superada. Esas tendencias deben haber desaparecido claramente antes de la ordenación diaconal.

También recuerda una verdad hoy sistemáticamente olvidada:

“El solo deseo de llegar a ser sacerdote no es suficiente y no existe un derecho a recibir la Sagrada Ordenación”.

Nadie posee derecho al sacerdocio. Ni el heterosexual, ni el homosexual, ni el intelectualmente brillante, ni el particularmente piadoso. Corresponde a la Iglesia determinar si el candidato reúne las cualidades humanas, espirituales, intelectuales y pastorales necesarias.

Excluir a un candidato porque carece de una condición indispensable para el ministerio no equivale a negar su dignidad como persona o su vocación universal a la santidad.

Francisco ratificó la norma

Martin intenta apoyar su posición en una conversación privada que mantuvo con el papa Francisco en 2024. Según su relato, Francisco le habría dicho que conocía a numerosos seminaristas y sacerdotes homosexuales “buenos, santos y célibes”, y le habría permitido hacer pública esa afirmación.

No existe razón automática para acusar a Martin de inventar la conversación. Pero tampoco existe una grabación, una transcripción oficial o un testigo independiente que permita establecer exactamente qué dijo Francisco, qué pregunta estaba respondiendo o en qué contexto pronunció esas palabras.

Ahora que Francisco ha fallecido, no puede aclararlo.

Pero existe algo mucho más importante que una conversación privada: un documento público aprobado por el mismo pontífice.

En 2016, la Congregación para el Clero publicó la nueva Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis, norma universal para la formación de los sacerdotes. El documento repitió textualmente la prohibición de 2005: la Iglesia no puede admitir al seminario ni a las órdenes sagradas a quienes practican la homosexualidad, tienen tendencias profundamente arraigadas o sostienen la cultura gay.

Al final del documento consta expresamente: “El Sumo Pontífice Francisco ha aprobado el presente Decreto General ejecutivo y ha dispuesto su publicación”.

Esa es la posición oficial de Francisco. Lo demás son recuerdos de conversaciones privadas, interpretaciones y anécdotas.

Vale la pena también recordar el episodio de mayo de 2024, cuando varios medios italianos informaron que Francisco había reiterado, durante una reunión a puerta cerrada con los obispos italianos, que los hombres homosexuales no debían ser admitidos en los seminarios. La controversia se concentró en una expresión vulgar atribuida al Papa. La Santa Sede no publicó una transcripción, pero reconoció que la conversación se había referido precisamente a la admisión de homosexuales al seminario y ofreció disculpas a quienes se sintieron ofendidos por el término divulgado por terceros. En otras palabras, el Papa Francisco lamentaba la vulgaridad… pero no su convicción de que los seminarios no deberían admitir homosexuales.

¿Qué significa declararse sacerdote “gay”?

Aquí planteo la pregunta que el P. Martin evita responder adecuadamente.

Un sacerdote puede experimentar tentaciones sexuales de muy diferente naturaleza y, con la gracia de Dios, vivir fielmente el celibato. Puede haber tenido antes de su conversión una vida promiscua. Puede sentir atracción por mujeres, por hombres o afrontar otras heridas afectivas. Ninguna tentación, considerada aisladamente, resume su identidad ante Dios.

¿Por qué, entonces, un sacerdote necesita presentarse públicamente como “gay”?

Los sacerdotes que sienten una fuerte atracción por mujeres no se presentan como “sacerdotes heterosexuales”. Quienes tuvieron una vida sexual desordenada antes de su conversión tampoco reclaman ser reconocidos como “fornicarios célibes”. Un alcohólico recuperado puede reconocer honestamente su fragilidad, pero no convierte necesariamente esa fragilidad en el principio organizador de su ministerio ni dice “soy el cura alcohólico”

La pregunta no pretende negar la existencia de la tentación. Pretende determinar si esa tentación debe convertirse en identidad pública y categoría eclesial.

La Congregación para la Doctrina de la Fe advirtió en 1986 contra la reducción de la persona a su orientación sexual. La Iglesia, afirmó, rechaza considerar a alguien puramente como “heterosexual” u “homosexual”, porque todos poseen “la misma identidad fundamental”: criaturas de Dios y, por la gracia, hijos suyos.

Este principio resulta todavía más importante para el sacerdote. Su identidad pública y sacramental no debería construirse alrededor de sus apetitos, heridas o inclinaciones, sino de su configuración con Jesucristo.

El sacerdote no está llamado a “integrar” una identidad gay dentro del sacerdocio como si ambas realidades fueran equivalentes. Está llamado a entregar toda su persona a Cristo, permitiendo que sus afectos sean purificados y ordenados por la gracia.

La discreción sobre la propia vida sexual no es una forma de vergüenza ni de ocultamiento enfermizo. Es parte de la modestia, la prudencia y la libertad necesarias para que el sacerdote no convierta el altar en plataforma de afirmación personal.

La crisis de abusos y el informe John Jay

Martin apela a la existencia de sacerdotes homosexuales célibes que han sido buenos confesores, maestros, pastores o directores espirituales. Esa realidad no necesita ser negada. La gracia puede producir auténticos frutos de santidad en personas que cargan con toda clase de heridas y tentaciones.

Pero los casos individuales, por edificantes que sean, no resuelven la cuestión prudencial general sobre la admisión al sacerdocio.

Tampoco puede ignorarse el perfil de las víctimas de la crisis de abusos sexuales en los Estados Unidos.

El informe del John Jay College of Criminal Justice solicitado por los obispos norteamericanos para estudiar la tragedia de los abusos sexuales, determinó que “la mayoría de las víctimas —81 por ciento— fueron varones”. El 51 por ciento tenía entre 11 y 14 años; otro 27 por ciento tenía entre 15 y 17. La mayoría, por tanto, eran menores púberes o pospúberes, no niños prepubescentes.

Estos datos demuestran que la crisis estadounidense no puede describirse simplemente como un fenómeno de pedofilia. Una parte muy considerable consistió en abusos cometidos por hombres adultos contra muchachos adolescentes.

El padre Regis Scanlon, escribiendo en Homiletic & Pastoral Review, sostuvo que esa distribución exigía examinar seriamente la presencia de atracciones homosexuales en el clero y reforzar el discernimiento de los candidatos al sacerdocio. A su juicio, se habían adoptado medidas para proteger a los menores sin enfrentar suficientemente quiénes estaban siendo admitidos y ordenados.

Esa interpretación no puede descartarse como una simple expresión de prejuicio. El sexo y la edad de las víctimas son datos objetivos que exigen una explicación.

Y este llamado de urgencia del P. Scanlon resulta especialmente importante porque el propio informe John Jay deliberadamente quiso evitar identificar una única causa y evitaron considerar la identidad homosexual o la conducta homosexual previa a la ordenación como factores significativos independientes de riesgo para abusar de menores.

Pero sería intelectualmente deshonesto fingir que el predominio abrumador de víctimas masculinas adolescentes carece de relevancia para el discernimiento sacerdotal.

La correlación descriptiva existe: la mayoría de los abusadores fueron hombres y la gran mayoría de sus víctimas fueron varones, muchos de ellos adolescentes.

La conclusión razonable es la necesidad de un discernimiento riguroso que garantice entre los candidatos al sacerdocio madurez afectiva comprobada, transparencia, rechazo de cualquier doble vida, ausencia de tendencias profundamente arraigadas incompatibles con la paternidad sacerdotal y especial vigilancia frente a redes sexuales dentro del clero.

La cuestión de fondo

Está claro que una persona puede vivir heroicamente la castidad precisamente porque reconoce que no debe actuar bajo el impulso de determinados deseos.

El problema es que ese no es el planteamiento de James Martin.

Martin no se limita a acompañar pastoralmente a personas que cargan una cruz y desean vivir según la enseñanza de la Iglesia. Lleva años promoviendo un vocabulario y una identidad colectiva que tienden a presentar la homosexualidad como una variante positiva de la sexualidad humana.

Primero se sustituye “objetivamente desordenada” por “diferentemente ordenada”. Después se sostiene que un hombre puede construir públicamente su identidad alrededor de esa orientación sin que ello afecte su idoneidad sacerdotal. Finalmente, la disciplina que excluye las tendencias profundamente arraigadas es reinterpretada hasta significar únicamente incapacidad para abstenerse de relaciones sexuales.

Así, la norma permanece aparentemente intacta mientras se vacía de contenido.

La pregunta decisiva no es si un sacerdote que experimenta atracciones homosexuales puede recibir la gracia necesaria para vivir santamente. Evidentemente puede. La pregunta es si la Iglesia debe reconocer y normalizar la identidad “gay” como una categoría estable dentro del sacerdocio.

La respuesta de sus documentos vigentes es no. Y lo es y debe seguir siendo porque el sacerdocio no es un mecanismo para validar identidades personales. Es una llamada extraordinariamente exigente a representar sacramentalmente a Cristo Esposo, ejercer la paternidad espiritual y relacionarse con hombres y mujeres desde una afectividad madura, integrada y libre.

Martin insiste en que él, con sus propuestas está “construyendo un puente”. Pero un puente católico solamente puede conducir hacia Cristo y hacia la verdad completa sobre la persona humana. Cuando conduce hacia la normalización de una antropología incompatible con la ley natural, deja de ser un puente y se convierte en una vía de salida de la doctrina católica.

La Iglesia no necesita sacerdotes orgullosos de sus inclinaciones sexuales, cualquiera que sea su objeto. Necesita sacerdotes que puedan decir con san Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí”.

El economista Tyler Cowen los llama, afectuosamente, los “maniáticos de la inteligencia artificial”. En un lenguaje más coloquial podríamos llamarlos los AI Bros: jóvenes enérgicos, obsesivos y, con frecuencia, autodidactas, que prueban cada nuevo modelo apenas aparece, reorganizan su trabajo alrededor de agentes de inteligencia artificial y vislumbran posibilidades que muchas instituciones todavía ni siquiera han comenzado a comprender.

Según Cowen, uno de los economistas más informados y miembro del directorio de consejeros económicos de Anthropic -la empresa de IA creadora de Claude-, estas personas ejercerán una influencia desproporcionada sobre la siguiente etapa de la revolución de la inteligencia artificial: Ya están utilizando estas herramientas para crear empresas sorprendentemente pequeñas, automatizar procesos complejos, prescindir de credenciales tradicionales y competir con grandes organizaciones lastradas por burocracias y estructuras costosas.

La promesa

Algunos de ellos, dice Cowen, “realizarán aportes extraordinarios a la medicina, la ciencia, la educación y el emprendimiento”; pero otros, inevitablemente, descubrirán maneras peligrosas de emplear sistemas cuyas capacidades avanzan más rápidamente que la capacidad de gobiernos, empresas y sociedades para comprenderlas y controlarlas.

Desde una perspectiva católica, los riesgos y las promesas son evidentes.

Entre los riesgos, como advierte el Papa León XIV en su encíclica “Magnifica Humanitas” , la fascinación tecnológica puede convertirse fácilmente en idolatría. Cowen menciona el caso de una persona que canceló una importante cita que abriría las puertas a la posibilidad de un serio romance, para dedicar más tiempo a experimentar con un nuevo modelo de inteligencia artificial. La anécdota puede parecer graciosa, pero también revela un desorden más profundo: la subordinación de las relaciones humanas a la fascinación tecnológica.

También describe grupos de amigos que introducen un chatbot generado con inteligencia artificial en medio de sus conversaciones en línea, como si se tratara de un integrante humano más: si surge una discusión, alguien consulta al modelo y, de pronto, se considera que el asunto ha quedado resuelto porque la máquina supuestamente ha proporcionado “la verdad”.

La perspectiva católica

Como advierte el Papa, la inteligencia artificial no es un oráculo, y mucho menos una persona. Tratarla como cualquiera de las dos cosas puede terminar debilitando la conversación, la amistad, el juicio personal y la humildad necesaria para convivir con la incertidumbre.

Existe también una tentación particularmente antigua: la soberbia.

La inteligencia artificial entrega a individuos talentosos capacidades que antes requerían equipos completos, grandes instituciones o incluso gobiernos. Una sola persona técnicamente preparada puede crear una empresa, movilizar decenas de agentes digitales, penetrar sistemas informáticos, manipular información o influir sobre millones de personas. Y todo esto no es una posibilidad inminente. Como explica Cowen con varios ejemplos, esto es algo que ya está sucediendo

Esa concentración de poder práctico en personas muchas veces jóvenes, autonombradas y sin mayor rendición de cuentas debería preocuparnos. La energía y la inteligencia son dones admirables, pero no sustituyen la sabiduría, la conciencia ni la formación moral.

Las oportunidades

Sin embargo, el surgimiento de estos AI Bros no representa solamente un peligro. Constituye también una extraordinaria oportunidad de evangelización.

Cowen describe a estos jóvenes como personas esperanzadas, optimistas, valientes, escépticas ante el prestigio social y dispuestas a aprender por su cuenta. Son capaces de imaginar un futuro radicalmente distinto del presente.

Muchos son inmigrantes en países del primer mundo o personas ajenas a las élites tradicionales, que no esperan que las instituciones establecidas les abran las puertas. Confían en que el esfuerzo disciplinado y las nuevas herramientas pueden derribar obstáculos que antes parecían insuperables.

Hay algo admirable y profundamente humano en ese deseo de crear.

No son personas a las que la Iglesia deba acercarse únicamente para condenarlas. Son personas a las que la Iglesia debería buscar.

El mundo de la inteligencia artificial es, en muchos sentidos, un nuevo territorio de misión. Sus habitantes poseen una enorme confianza técnica, pero con frecuencia carecen de un lenguaje adecuado para hablar de la dignidad humana, la responsabilidad moral, el sufrimiento, el sacrificio y el bien común.

Pueden comprender cómo coordinar centenares de agentes de inteligencia artificial y, sin embargo, no tener una respuesta coherente a la pregunta más importante: ¿para qué sirve todo ese poder?

Pueden soñar con curar enfermedades, democratizar la habilidad de crear empresas o multiplicar la productividad y, al mismo tiempo, permanecer expuestos a la soledad, el narcisismo y la fantasía de que la inteligencia, por sí sola, puede salvar a la humanidad.

La pasión por evangelizar

La contribución católica debe ser, por tanto, afirmativa y desafiante.

Los católicos, especialmente los comprometidos con la evangelización de jóvenes, pueden reconocer su creatividad, su valentía y su deseo de construir. Porque el cristianismo no teme al ingenio humano; sino que lo entiende como una expresión de la imagen de Dios presente en el hombre.

Pero también debe confrontar la mitología tecnológica que confunde fabricar con crear, inteligencia con sabiduría, poder con autoridad e innovación con verdadero progreso.

El AI Bro necesita escuchar que no es un dios. Pero también necesita escuchar que no es simplemente una unidad económica ni una computadora biológica. Es una criatura: dotada de dones, limitada, responsable y hecha para la comunión.

Sus talentos no son posesiones destinadas exclusivamente a maximizar riqueza, poder o prestigio. Son dones que le han sido confiados para servir.

Por eso resulta importante la exhortación final de Cowen a estos “maniáticos de la inteligencia artificial”: que asuman seriamente sus nuevas responsabilidades.

Los católicos podemos responder: amén. Pero después debemos explicar qué significa realmente la responsabilidad.

Significa que la pregunta nunca puede limitarse a si un sistema puede ser construido, sino que debe incluir si ese sistema sirve realmente a la persona humana. E implica que ningún grado de dominio tecnológico justifica el abandono de la familia, la amistad, la adoración a Dios o la formación moral del alma.

El futuro puede pertenecer, en parte, a estos fanáticos de la inteligencia artificial. Y por ello la Iglesia -específicamente los católicos- debe entrar en su mundo, aprender su lenguaje, desafiar sus presupuestos e invitar toda esa energía extraordinaria a participar de una visión más grande de la persona humana.

Los AI Bros ya están construyendo el futuro.

La pregunta para la evangelización es si alguien los ayudará a comprender para qué existe, en último término, ese futuro y para qué ha sido creado el ser humano.

Marco Rubio está convirtiéndose en una figura inusual dentro de la política exterior de los Estados Unidos.

El secretario de Estado ha sido históricamente, con algunas excepciones notables, un administrador pragmático del poder norteamericano: negocia alianzas, evita conflictos innecesarios, impone sanciones, calcula intereses y busca equilibrios. No se espera de él que formule una interpretación intelectual de Occidente, que explique su decadencia cultural o que se pronuncie sobre los fundamentos religiosos de una civilización.

Rubio está haciendo precisamente eso.

No es un detalle menor que sea hijo de inmigrantes cubanos. Nació en Miami en 1971, en una familia cuya historia quedó marcada por la revolución castrista y por la experiencia de miles de cubanos que encontraron en los Estados Unidos la libertad que el comunismo les había arrebatado. Rubio conoce el marxismo no solamente como una teoría política, sino como una fuerza histórica que destruyó una nación, persiguió la fe y dispersó familias enteras.

Durante los últimos meses, tres intervenciones suyas han ido formando una auténtica visión de conjunto: un discurso sobre la crisis de la civilización occidental pronunciado en Europa, una reflexión sobre las raíces católicas de los Estados Unidos y, finalmente, el anuncio de una estrategia internacional contra el resurgimiento del terrorismo político de extrema izquierda.

Tomadas en conjunto, estas intervenciones representan una advertencia: Occidente no se encuentra únicamente ante una disputa económica, electoral o geopolítica. Está nuevamente ante una lucha por su alma.

Recuperar la identidad de Occidente

El primero de esos discursos fue pronunciado el 14 de febrero de 2026 durante la Conferencia de Seguridad de Múnich.

Rubio recordó que la alianza entre Europa y los Estados Unidos no nació solamente de intereses militares o comerciales, sino de una civilización compartida, construida sobre siglos de historia, cultura, filosofía y religión cristiana. Durante la Guerra Fría, señaló, el comunismo y la libertad se enfrentaban en el corazón mismo de Alemania, mientras miles de años de civilización occidental pendían de un hilo.

Sin embargo, la victoria sobre la Unión Soviética produjo una peligrosa ilusión: la creencia de que las naciones, las fronteras, la religión y las identidades culturales habían dejado de importar. Las élites occidentales imaginaron que el comercio global, los organismos internacionales y un supuesto “orden basado en reglas” podrían sustituir a la patria, la tradición y la lealtad nacional.

El resultado ha sido una Europa que con demasiada frecuencia reniega de sus raíces, restringe la libertad de expresión, desprecia su herencia cristiana y permite una inmigración masiva islamista sin exigir una verdadera integración cultural. Rubio denunció la irresponsabilidad de importar poblaciones entre las cuales pueden instalarse minorías islamistas intolerantes sin contar con la voluntad política necesaria para defender la identidad y las leyes de las naciones receptoras.

Su mensaje fue que Europa y Estados Unidos solamente podrán permanecer unidos si continúan siendo claramente occidentales. Una alianza militar vaciada de contenido cultural terminaría siendo una estructura sin alma. El discurso, como era de esperarse, irritó a las élites políticas europeas, contaminadas hasta el tuétano de la suicida ideología woke.

La raíz católica de los Estados Unidos

La segunda intervención histórica de Rubio tuvo lugar el 9 de abril, mediante un mensaje dirigido a un simposio organizado por la Universidad Católica de América y la Universidad de Notre Dame con motivo de los 250 años de la Declaración de Independencia.

Rubio cuestionó frontalmente el relato según el cual el catolicismo sería una presencia extranjera o tardía en los Estados Unidos.

Recordó que, aunque solamente uno de los 56 firmantes de la Declaración de Independencia —Charles Carroll de Carrolton— era católico, la fe católica estaba presente en el continente mucho antes del nacimiento de la República. La primera celebración cristiana registrada en el territorio fue una Misa; San Agustín, en Florida, fue fundado por católicos españoles; y exploradores, misioneros, soldados y pioneros católicos recorrieron, cartografiaron y bautizaron buena parte del territorio norteamericano.

Cuando se declaró la independencia, menos del 2% de la población estadounidense era católica. Sin embargo, sostuvo Rubio, los principios de la nueva República no surgieron exclusivamente de la Ilustración. Su concepción de la ley natural, de los derechos concedidos por Dios, de la libertad unida a la virtud y del poder sometido a un orden moral pertenecía a la misma tradición civilizatoria que había producido a san Agustín y santo Tomás de Aquino.

Rubio fue todavía más lejos: presentó a los Estados Unidos como el lugar donde la civilización cristiana occidental pudo renovarse y comenzar de nuevo.

No se trataba de convertir retrospectivamente a todos los Padres Fundadores en católicos. Se trataba de reconocer que incluso los fundadores protestantes o deístas pensaban dentro de categorías culturales que el cristianismo había construido durante siglos.

Para Rubio, por tanto, la fe no es una afición privada que deba ocultarse cuando comienza la discusión política. Es uno de los elementos constitutivos de una nación. Sin religión, sin una concepción objetiva del bien y sin obligaciones anteriores al Estado, la libertad se degrada inevitablemente en licencia, y el poder termina ocupando el lugar de Dios.

La nueva estrategia contra el terrorismo de izquierda

La intervención más reciente e importante ocurrió el 16 de julio, cuando Rubio reunió en Washington a dirigentes políticos, expertos y responsables de seguridad de más de 60 países para inaugurar una coalición internacional contra el resurgimiento del terrorismo político.

Durante los últimos 25 años, explicó, la lucha antiterrorista occidental estuvo concentrada principalmente en el extremismo islamista. Había buenas razones para ello: los atentados del 11 de septiembre de 2001, Madrid en 2004, Londres en 2005 y la expansión del Estado Islámico obligaron a reconstruir toda la arquitectura de seguridad occidental.

Esa estrategia tuvo resultados. Rubio afirmó que los atentados y complots yihadistas en los Estados Unidos han disminuido aproximadamente dos tercios desde el apogeo del Estado Islámico, mientras que las muertes causadas por el terrorismo yihadista en Europa cayeron alrededor del 97% entre 2015 y 2024. La amenaza no ha desaparecido, advirtió, pero ha sido reducida.

El problema es que Occidente desarrolló simultáneamente un enorme punto ciego frente a la violencia revolucionaria de izquierda.

Un atentado cometido por neonazis es justamente reconocido como terrorismo. Pero cuando una bomba es colocada por marxistas, anarquistas o revolucionarios, demasiados periodistas, profesores y políticos prefieren describirla como un exceso lamentable cometido al servicio de una causa supuestamente noble.

Rubio anunció que esa indulgencia, esa tolerancia suicida, ha terminado.

El Departamento de Estado ha comenzado a construir mecanismos de cooperación policial, intercambio de inteligencia, persecución financiera, designaciones como organizaciones terroristas y restricciones de visados contra extranjeros que participen, financien o faciliten redes violentas de extrema izquierda. La política no convierte en terrorista a cualquiera que se declare socialista. La idiotez es suficiente pena en sí misma. Su objeto son las organizaciones que utilizan, justifican o promueven la violencia como instrumento político.

Esta distinción es indispensable. Una democracia puede tolerar ideas equivocadas, incluso ideas profundamente destructivas. Lo que no puede tolerar es que quienes incendian edificios, asesinan adversarios, sabotean infraestructuras o financian grupos armados reciban una inmunidad moral porque afirman actuar en nombre de la “justicia social”.

Las viejas guerrillas bajo una nueva mirada

Rubio recordó expresamente la historia de los Tupamaros, los Montoneros, las FARC, el ELN y Sendero Luminoso. También mencionó las Brigadas Rojas italianas, la Fracción del Ejército Rojo alemana y otras organizaciones que secuestraron, bombardearon y asesinaron durante décadas en nombre de la revolución.

El ejemplo colombiano resulta especialmente revelador. La antigua organización de las FARC que firmó el acuerdo de paz fue retirada de la lista norteamericana de organizaciones terroristas. No obstante, las facciones disidentes FARC-EP y Segunda Marquetalia continúan designadas como organizaciones terroristas extranjeras y siguen involucradas en asesinatos, secuestros, extorsión y narcotráfico.

La nueva política no convierte automáticamente en terrorista a cualquier antiguo guerrillero acogido al acuerdo de paz. Pero sí pone bajo una nueva luz la obscena normalización política y cultural de quienes nunca han condenado claramente los métodos criminales de la revolución.

En julio, Rodrigo Londoño, alias “Timochenko”, antiguo comandante de las FARC y actual dirigente del partido surgido de la desmovilización, viajó a España invitado por Izquierda Unida. Para determinados sectores españoles, recibir a una figura vinculada durante décadas con una organización responsable de secuestros, atentados y asesinatos parece perfectamente aceptable, mientras que cualquier político que defienda la patria, la familia o la identidad cristiana es presentado como una amenaza para la democracia.

Esa inversión moral es precisamente uno de los fenómenos que Rubio está denunciando.

El neocomunismo: un mundo sin Dios

Rubio no utilizó en su discurso la palabra “neocomunismo”. Tampoco presentó una lista que incluyera expresamente todas las variantes del llamado progresismo contemporáneo. Pero describió con claridad su sustancia.

La izquierda radical, explicó, puede adoptar diferentes nombres: comunismo, marxismo, anarquismo, anticapitalismo o antiimperialismo. Sus consignas cambian con el tiempo y según el país, pero conserva un mismo impulso interior: el resentimiento contra la civilización heredada, la voluntad de derribar lo que otros han construido y el deseo de igualar destruyendo aquello que es bello, noble o excelente.

Rubio rechazó incluso la conocida disculpa según la cual el comunismo sería una teoría hermosa que fracasa cuando se aplica. El comunismo no es “hermoso” ni siquiera en teoría. El mundo que propone es pequeño, uniforme y gris: un mundo sin heroísmo, sin grandeza, sin milagros y, finalmente, “sin Dios”.

Allí se encuentra la dimensión más importante de su discurso para los católicos.

El comunismo clásico destruía iglesias, asesinaba sacerdotes, prohibía órdenes religiosas y declaraba oficialmente el ateísmo. El neocomunismo occidental suele emplear métodos distintos. En lugar de cerrar siempre las iglesias, procura vaciar de contenido la fe. En lugar de prohibir el cristianismo, exige que los cristianos mantengan sus convicciones fuera de la vida pública. En lugar de confiscar todos los bienes, intenta apoderarse del lenguaje, la educación, la sexualidad, la memoria histórica y la definición misma de la persona humana.

Y si alguien radicalizado decide quemar una iglesia o asesinar a un sacerdote -como los islamistas en Francia y España- entonces se aseguran de que la pena sea la mínima posible.

Se presenta como progresismo, deconstrucción, justicia identitaria, revolución sexual, ecologismo radical o liberación de todas las normas. Pero su núcleo sigue siendo el mismo: ninguna autoridad por encima de la voluntad humana, ninguna naturaleza que deba ser respetada, ninguna verdad moral que el poder no pueda modificar.

Es, en última instancia, una rebelión contra Dios.

El supuesto avance de la “ultraderecha”

No es casualidad que América Latina esté experimentando un desplazamiento electoral hacia la derecha.

Desde Argentina y Ecuador hasta Chile, Honduras, Costa Rica, Perú y recientemente Colombia, los electores han respaldado a dirigentes que prometen recuperar el orden, combatir el crimen, defender las fronteras, promover la iniciativa privada y reconstruir la identidad nacional. Las sucesivas elecciones de los conservadores Abelardo de la Espriella en Colombia y Keiko Fujimori en Perú confirmó una tendencia regional que la prensa progresista suele llamar de “ultraderecha”, incluso cuando sus propuestas habrían sido consideradas perfectamente normales hace apenas unas décadas.

La maniobra lingüística es evidente. Primero se desplaza artificialmente el centro político hacia la izquierda. Después se presenta el neomarxismo cultural como la nueva moderación. Finalmente, cualquiera que defienda la ley natural, la propiedad, la seguridad ciudadana, la diferencia sexual, la soberanía nacional o la herencia cristiana es colocado fuera de los límites de lo aceptable.

Así, el revolucionario se convierte en moderado y el defensor del sentido común en extremista.

Naturalmente, no todos los gobernantes conservadores son iguales. Algunos poseen programas económicos liberales; otros son nacionalistas o populistas.

Pero comparten, en distintos grados, dos intuiciones fundamentales.

La primera es que la fe no constituye un obstáculo para la nación, sino una parte esencial de su identidad y de su cohesión moral.

La segunda es que el comunismo y el socialismo revolucionario no son simples propuestas administrativas alternativas. Son fuerzas que, cuando logran controlar la cultura y el Estado, atacan sistemáticamente la memoria, la religión, la familia, la propiedad y los vínculos naturales que impiden al individuo quedar completamente sometido al poder político.

Una batalla que nos corresponde

La nueva estrategia anunciada por Marco Rubio será cuestionada. Sus críticos -la mayoría de ellos aliados ideológicos de los denunciados- ya sostienen que podría politizar la lucha antiterrorista, minimizar la “violencia de extrema derecha” o confundir organizaciones criminales con movimientos legales de izquierda.

Ninguna de esas cautelas justifica mantener el doble rasero que durante décadas convirtió la violencia marxista en una especie de terrorismo moralmente privilegiado.

Un criminal no deja de ser criminal porque levante el puño, se declare antifascista o afirme actuar en nombre de los pobres. Una bomba no se vuelve menos destructiva porque haya sido colocada bajo una bandera roja, trans o feminista. El asesinato político no se transforma en idealismo por aparecer acompañado de palabras como igualdad, liberación o justicia.

Rubio ha comprendido que la política exterior no puede limitarse a defender mercados, tratados o fronteras. Debe defender la civilización que hace posibles la libertad, la dignidad humana y el Estado de derecho.

Para los católicos de España y América Latina, su advertencia posee una importancia especial. Nuestras naciones no son apéndices culturales de un mundo abstracto y posnacional. Pertenecen a la civilización occidental y cristiana. Su historia, sus lenguas, sus leyes, sus fiestas, sus universidades y su propia concepción de la persona fueron formadas por la fe católica. Defender esa herencia no es extremismo. Extremismo es pretender destruirla.

La guerra que el nuevo comunismo libra contra Occidente es, en el fondo, una guerra contra Dios. Y solamente podrá ser enfrentada por pueblos que recuperen la conciencia de quiénes son, de dónde vienen y qué verdades no están dispuestos a negociar.

Aquí abajo traduzco al español el pasaje -a mi juicio- más relevante dell extenso discurso de Marco Rubio:

“Se trata [el neomarxismo] de un mal particular y único. Siempre ha estado impulsado por un odio, por encima de todo, hacia la civilización misma. Es una rebelión de lo peor contra lo mejor; de los débiles y cobardes contra los fuertes y los buenos. Es perpetrado por aquellos que no pueden construir, crear ni lograr grandes cosas, y que se vengan del mundo por su propia insuficiencia intentando destruir a quienes sí pueden hacerlo.

Eso es el izquierdismo radical. Puede adoptar diversos lemas e ideologías según el lugar y la época —anticapitalista, antiimperialista, comunista, anarquista, marxista—, pero su carácter fundamental es siempre el mismo. Es un resentimiento ponzoñoso disfrazado con el lenguaje de la igualdad, la justicia y la liberación; una necesidad abrumadora de derribar lo que hombres más grandes han construido, de destruir lo que es bello y justo, en nombre de personas que solo rebosan fealdad y no tienen nada más que ofrecer al mundo.

Mediante la violencia y el terror, buscan una vez más imponer su fealdad sobre todos nosotros.

El viejo dogma estaba equivocado. Nada de esto está impulsado por el «idealismo». No es «utópico»; de hecho, es todo lo contrario.

Una de las críticas que a veces se escuchan sobre el comunismo es: «Suena bien en teoría, pero nunca funciona en la práctica». Pero eso no es cierto. No suena bien en teoría. El mundo que concibe para todos nosotros es pequeño, plano y gris: despojado de toda excepcionalidad, vaciado de todo lo bueno y noble que hay en el alma humana. Es un mundo sin coraje, creatividad ni ambición; sin héroes, gloria ni grandes causas por las que luchar. Sin milagros. Sin mitos. Sin hombres que se eleven por encima de los demás para realizar actos increíbles y extraordinarios. Sin Dios.

Para estos arquitectos de la violencia revolucionaria, los imponentes logros de nuestra civilización representan una humillación insoportable: un recordatorio de lo que ellos no pueden hacer ni ser. Por eso eligen destruir. Atacan oleoductos, ferrocarriles, laboratorios y redes eléctricas: los símbolos físicos y tangibles del poder, la invención y el logro.

Tal es la naturaleza del terrorismo al que nos enfrentamos hoy. Desprecian a Occidente porque Occidente es excepcional.”

El encuentro del Padre Pío con Monseñor Marcel Lefebvre el 27 de marzo de 1967

La pregunta de apertura puede sonar excesiva. Pero después de las ordenaciones episcopales ilícitas de Écône, de la excomunión declarada por Roma y de la constatación oficial del cisma lefebvrista, vuelve a cobrar actualidad una escena discutida desde hace décadas: el encuentro entre san Pío de Pietrelcina y el arzobispo Marcel Lefebvre, ocurrido el 27 de marzo de 1967 en San Giovanni Rotondo.

El encuentro

Sobre aquel encuentro existen dos versiones que solo coinciden en una cosa: que el encuentro ocurrió en la fecha indicada.

Según la página oficial de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, la historia de que el Padre Pío habría advertido proféticamente a Lefebvre contra su futura desobediencia es una calumnia, una “fabricación de principio a fin”. La FSSPX publica como prueba una carta de Lefebvre fechada el 8 de agosto de 1990, en la que el arzobispo afirma que el encuentro duró apenas dos minutos, que ocurrió en un pasillo, camino al confesionario, y que no hubo ninguna advertencia dramática del santo capuchino. Según esa versión, Lefebvre solo pidió la bendición de Padre Pío para el capítulo de la Congregación del Espíritu Santo, y el santo respondió que era el arzobispo quien debía bendecirlo a él. “Eso fue todo”, sostiene la versión lefebvrista.

Habla Saverio Gaeta

La segunda versión es muy distinta. La recoge el periodista italiano Saverio Gaeta en su libro Padre Pio. Sulla soglia del Paradiso, publicado por San Paolo en 2002. Gaeta no es un improvisado ni un polemista anticlerical. Es un veterano periodista católico: trabajó en L’Osservatore Romano, fue vaticanista de Jesus, jefe de redacción de Famiglia Cristiana, subdirector de Credere y autor de decenas de libros sobre santos, milagros y devociones.

Según Gaeta, el profesor Bruno Rabajotti asistió al encuentro entre el santo capuchino y Lefebvre. Y allí, de acuerdo con ese testimonio, Padre Pío habría advertido al arzobispo francés que no sembrara discordia entre hermanos y que practicara siempre la obediencia. La frase central, atribuida al santo, es demoledora: “No hay otro camino que el de la obediencia”.

Luego, cuando Lefebvre le aseguró que recordaría el consejo, el Padre Pío profetizó con dolor:

«No, lo olvidaréis. Y destrozaréis la comunión de los fieles, opondréis la voluntad de vuestros superiores e incluso las disposiciones del Papa. Habréis olvidado la promesa hecha hoy aquí, y la Iglesia sufrirá mucho daño».

La Fraternidad rechaza esta versión de plano. Pero su refutación descansa, en lo esencial, sobre la memoria y el testimonio interesado del propio Lefebvre, escrito en 1990, más de veinte años después del encuentro y cuando la ruptura con Roma ya se había consumado. La versión de Gaeta, en cambio, remite a un testigo identificado del encuentro, Bruno Rabajotti, y aparece en una obra de investigación sobre Padre Pío escrita por un periodista católico de larga trayectoria.

El límite de las profecías

No estamos obligados a tratar la escena como una profecía probada en sentido estricto. La prudencia exige reconocer que se trata de un episodio discutido. Pero también sería ingenuo despacharlo como una simple leyenda incómoda solo porque la FSSPX lo niega. Después de todo, el interés institucional de los lefebvristas en negar la escena es evidente: si Padre Pío realmente advirtió a Lefebvre contra la desobediencia al Papa, el relato heroico de la Fraternidad queda herido en su raíz.

Porque el punto decisivo no es si Padre Pío “adivinó” el futuro como quien anticipa una noticia. El punto decisivo es espiritual. Padre Pío habría visto -o, por lo menos, habría señalado- el núcleo del drama: una crisis real en la Iglesia podía ser enfrentada desde la obediencia sufrida -como la aceptó él mismo-, o desde la rebeldía convertida en bandera.

Lefebvre eligió lo segundo.

Aquí está la diferencia fundamental entre Padre Pío y Lefebvre. Ambos podían ver males reales en la Iglesia de su tiempo y sufrir por la confusión doctrinal, los abusos litúrgicos, la superficialidad pastoral y las derivas del posconcilio. Pero no eligieron el mismo camino.

Padre Pío fue sometido a investigaciones, restricciones y humillaciones. La biografía publicada por la Santa Sede para su canonización recuerda que, ante investigaciones y limitaciones en su ministerio sacerdotal, “aceptó todo con profunda humildad y resignación”. También señala que fue “obediente en todo” a sus superiores, incluso cuando las órdenes eran “pesadas”... para no decir injustas.

Ese es el dato que ningún lefebvrista puede esquivar. Padre Pío no obedeció porque sus superiores fueran siempre prudentes ni porque toda medida contra él fuera justa. No obedeció porque no sufriera. Obedeció porque entendía que la santidad católica no se construye contra la Iglesia, ni siquiera cuando la Iglesia, en sus hombres concretos, hiere, se equivoca o actúa torpemente.

Lefebvre, en cambio, convirtió su diagnóstico de la crisis en justificación para una ruptura. Primero fue la resistencia. Luego la desobediencia. Después, en 1988, las consagraciones episcopales sin mandato pontificio. Y ahora, en 2026, la Fraternidad fundada por él ha vuelto a repetir el mismo gesto en Écône, esta vez contra el pedido explícito del Papa León XIV, provocando una nueva declaración de excomunión y cisma por parte de Roma.

La historia, entonces, parece haber dado a la advertencia atribuida a Padre Pío una fuerza que sus enemigos no pueden borrar con facilidad. Si Rabajotti y Gaeta dijeron la verdad, Padre Pío no solo intuyó un peligro personal en Lefebvre. Vio el germen de una fractura eclesial presentada como fidelidad.

La diferencia de la santidad

Y ese es precisamente el veneno del lefebvrismo: llamar obediencia a la resistencia, llamar tradición a la ruptura, llamar fidelidad a la desobediencia al Romano Pontífice.

Los lefebvristas suelen presentar a Lefebvre como un obispo trágico, obligado por la crisis de la Iglesia a actuar contra Roma para salvar la Tradición. Pero la vida de Padre Pío destruye esa coartada. El santo de Pietrelcina sufrió dentro de la Iglesia, no fuera de ella. Fue incomprendido dentro de la obediencia, no exaltado en la rebeldía. Cargó la cruz sin fundar una jurisdicción paralela. No convirtió sus sufrimientos en un manifiesto contra Pedro.

Esa es la diferencia entre un santo y un rebelde.

Algunos dirán que Padre Pío y Lefebvre compartían preocupaciones. Puede ser. Pero compartir un diagnóstico no significa compartir una respuesta. Un médico puede diagnosticar una enfermedad y curarla; otro puede diagnosticarla y matar al paciente. Lo decisivo no es ver el mal, sino elegir los medios verdaderamente católicos para enfrentarlo.

Y el medio católico nunca puede ser el cisma.

Por eso, la pregunta “¿Predijo el Padre Pío la traición de Lefebvre?” no debe responderse con ligereza. Como hecho histórico puntual, la escena seguirá siendo discutida. La Fraternidad la niega; Gaeta ofrece una versión apoyada en un testigo identificado. Pero como lectura espiritual, la advertencia atribuida al santo capuchino resulta casi insoportablemente precisa.

Lefebvre olvidó la obediencia y su “Fraternidad” olvidó la comunión.

La tragedia es que Padre Pío no necesitaba ser profeta para entenderlo. Le bastaba ser santo.

La respuesta de la Santa Sede llegó rápido, fue más amplia de lo que algunos esperaban, y no deja espacio para juegos semánticos. Este jueves 2 de julio, apenas veinticuatro horas después de las ordenaciones episcopales ilícitas celebradas en Écône, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó un Decreto de Excomunión y una contundente Nota Explicativa que declaran formalmente consumado el cisma de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

La medida es gravísima. También es merecida.

Los ordenados y concelebrantes

El decreto firmado por el cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, declara que el obispo Alfonso de Galarreta, al consagrar a cuatro nuevos obispos “sin mandato pontificio y contra la voluntad del Sumo Pontífice”, cometió un “acto de naturaleza cismática” y por ello incurrió ipso facto en las penas previstas por los cánones 1387 y 1364 § 1 del Código de Derecho Canónico.

La excomunión alcanza directamente a Galarreta y a los cuatro nuevos obispos ilícitamente consagrados: Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry y Marc Hanappier. El decreto declara que todos ellos incurrieron ipso facto en la excomunión latae sententiae (pena automática) reservada a la Sede Apostólica.

También alcanza al obispo Bernard Fellay. El Dicasterio afirma que Fellay, al participar directamente en la celebración litúrgica como co-consagrante, se adhirió públicamente al acto cismático, incurriendo así en la excomunión prevista por el canon 1364 § 1.

Hasta aquí, Roma hace lo que era jurídicamente inevitable. El canon 1387 establece que tanto el obispo que consagra a otro obispo sin mandato pontificio como quien recibe de él la consagración incurren en excomunión latae sententiae que solo puede ser levantada por el Papa. Y el canon 1364 § 1 establece que el cismático incurre también en excomunión latae sententiae.

La dureza de la Nota Explicativa

Pero el punto más fuerte de la respuesta vaticana está en la nota explicativa. Allí el Dicasterio no se limita a los seis obispos implicados en la ceremonia de Écône. Declara que “los ministros sagrados pertenecientes a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X” están en cisma, deben ser considerados cismáticos y quedan sujetos a la excomunión prevista por el derecho.

Es decir, si hasta ahora la situación de los clérigos Lefebvristas estaba en una especie de “limbo” canónico; ahora ese limbo se acabó: están todos excomulgados y son todos cismáticos.

Dicho sin vueltas: Roma no ha tratado este episodio como el exceso aislado de algunos obispos. Lo ha tratado como lo que es: la consumación institucional de una ruptura.

Esto convierte la respuesta del Vaticano en una de las medidas más severas y de mayor alcance tomadas contra la Fraternidad desde las consagraciones ilícitas de Marcel Lefebvre en 1988. Entonces san Juan Pablo II respondió con el motu proprio Ecclesia Dei, recordando que aquella desobediencia implicaba un rechazo práctico del primado romano y constituía un acto cismático. Ahora el Dicasterio retoma explícitamente esa misma lógica y la aplica a la nueva rebelión de Écône.

Los laicos lefebvristas

La nota explicativa también se refiere a los laicos. Aquí conviene ser preciso. No se afirma que cualquier fiel que haya asistido alguna vez a una Misa celebrada por la Fraternidad quede automáticamente excomulgado. Lo que el Dicasterio declara es que los fieles laicos que adhieren formalmente a la Fraternidad, bajo las condiciones ya establecidas por la nota del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos de 1996, deben ser considerados cismáticos y excomulgados.

Si hasta ahora el clero lefebvrista estaba en el limbo canónico, el estado de los laicos adheridos al lefebvrismo -pese a la poco conocida nota explicativa de Textos Legislativos de 1996- se veía favorecido, en la práctica, por la decisión de los dos últimos pontífices de “mirar hacia el otro lado” y “dejarlos ser”. Esa indulgencia ahora se acabó.

Con todo la nota hace una distinción importante. Hay fieles que se han acercado a capillas de la Fraternidad buscando una liturgia reverente, estabilidad doctrinal o acompañamiento espiritual, sin necesariamente rechazar al Papa ni el Magisterio de la Iglesia. Y la catastrófica Tradiciones Custodes empujó a mucha gente devota en esa dirección.

Pero hay otros que han hecho de la adhesión a la FSSPX una adhesión formal a una postura de ruptura, de resistencia sistemática y de rechazo práctico de la autoridad pontificia. A ellos se dirige la declaración.

Salvando lo salvable

Vatican News, al explicar los procedimientos para volver a la plena comunión, precisa que la imputabilidad de los laicos “no puede presumirse de manera automática, sino que debe evaluarse caso por caso”. También señala que no deben considerarse imputables los laicos que hayan frecuentado la Fraternidad solo por motivos litúrgicos o espirituales, o que, aun conociendo las tensiones con la Santa Sede, no rechazan el Magisterio ni la autoridad del Romano Pontífice.

Sacramentos inválidos

El Papa Francisco, durante el Año de las Misericordia, en un gesto de mano extendida hacia los lefebvristas, consintió la licitud de sus sacramentos, especialmente el de la penitencia (confesión). Concluido el año de la Misericordia, en ese mismo espíritu de apertura, el Papa Francisco extendió esta concesión.

Pero esta concesión, que los lefebvristas nunca agradecieron ni apreciaron, se ha acabado. La Santa Sede ha advertido al pueblo fiel que los ministros sagrados de la Fraternidad administran ilícitamente los sacramentos, y que la penitencia y los matrimonios celebrados por ellos son inválidos.

La declaración de invalidez es gravísima. Un sacramento concedido ilícitamente es válido y, con los correctivos respectivos, puede volverse lícito. En sacramento inválido en cambio, significa que nunca existió. Para efectos prácticos, una confesión escuchada y absuelta por un sacerdote lefebvrista vale tanto como la de un musulmán. Es decir, cero.

Esta es una de las consecuencias pastorales más graves de la nota. No estamos ante una simple censura institucional. La decisión toca la vida sacramental concreta de miles de fieles: confesiones, matrimonios, dirección espiritual, formación de conciencia, educación de niños y jóvenes, y la pertenencia práctica a una comunidad que ahora Roma declara abiertamente cismática.

Una dureza indispensable

La dureza de la medida no debe escandalizar. Lo verdaderamente escandaloso fue la rebeldía.

Durante meses, la Santa Sede intentó evitar este desenlace. El 12 de febrero, el cardenal Fernández se reunió con el superior general de la FSSPX, Don Davide Pagliarani, y le propuso un camino de diálogo teológico. La condición mínima era clara: suspender las ordenaciones episcopales anunciadas para el 1 de julio.

Y en múltiples ocasiones la Santa Sede había advertido que ordenar obispos sin mandato del Papa -y no solo sin mandato, sino abiertamente en contra de la disposición del Pontífice- implicaría una ruptura decisiva de la comunión eclesial, con graves consecuencias para la Fraternidad en su conjunto.

El 13 de mayo, el propio cardenal Fernández volvió a advertir públicamente que las ordenaciones carecían de mandato pontificio y constituirían “un acto cismático”. El comunicado añadía que la adhesión formal al cisma lleva consigo la excomunión establecida por la ley de la Iglesia.

La Fraternidad publicó una multitud de documentos churriguerescos y siguió adelante.

Por eso la respuesta de Roma no puede ser presentada como precipitada, ni como autoritaria, ni como una agresión contra la tradición litúrgica. Fue una respuesta a un acto público, deliberado, advertido y ejecutado contra la voluntad expresa del Papa.

La excusa del “estado de necesidad”

La Fraternidad intentó presentar las consagraciones como una necesidad para la “supervivencia de la Tradición”. Pero ningún católico tiene derecho a invocar la Tradición contra Pedro. La Tradición católica no es una bandera privada, ni una estética litúrgica, ni un refugio identitario. Es la vida de la Iglesia transmitida en comunión con los sucesores de los apóstoles y, de modo visible, con el Sucesor de Pedro.

La nueva nota del Dicasterio también abre una puerta de regreso. La Iglesia, dice el texto, acogerá “con sincero afecto y viva solicitud” a quienes deseen volver a la plena comunión. Los nuncios apostólicos establecerán los procedimientos que los ordinarios podrán utilizar en cada caso.

Esa puerta debe permanecer abierta. Pero no puede abrirse al precio de fingir que el cisma no ocurrió. No se puede acompañar pastoralmente a los fieles engañándolos. No se puede llamar “tradición” a la desobediencia contumaz ni “fidelidad” a la ruptura.

La decisión del Vaticano es dura, sí. Es de alcance casi sin precedentes en la historia reciente del caso lefebvrista. Pero era necesaria. Porque después de tantas advertencias e intentos de reconciliación, después de tantas concesiones pastorales, la Fraternidad no actuó simplemente sin permiso: Actuó contra el Papa.

Y cuando una institución decide actuar contra Pedro, la Iglesia tiene el deber de decirlo con dura claridad.

Por el bien de la verdad y de la salvación de las almas.

Las ordenaciones ilícitas de los Lefebvristas que les ha valido la excomunión

La mañana de este miércoles 1 de julio, en Écône, Suiza, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X consumó lo que la Santa Sede había intentado evitar hasta el final: la consagración episcopal de cuatro nuevos obispos “sin mandato pontificio”, como lo describió la agencia noticiosa oficial del Vaticano, Vatican News. La ceremonia fue presidida por los obispos Alfonso de Galarreta y Bernard Fellay, los dos obispos vivos de los cuatro consagrados por Marcel Lefebvre el 30 de junio de 1988.

Un llamamiento repetido

No se trató de un malentendido, ni de un acto realizado en una zona gris del derecho canónico. Vatican News subrayó que las consagraciones ocurrieron a pesar de los intentos de diálogo de la Santa Sede, de las advertencias del cardenal Víctor Manuel Fernández, que aunque no es la voz más creíble, es el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe; así como del último llamado personal de León XIV, fechado el 29 de junio, solemnidad de san Pedro y san Pablo.

La carta del Papa fue paternal, pero inequívoca. León XIV reconoció en quienes están vinculados a la Fraternidad el apego a la liturgia, la formación sacerdotal, el celo apostólico y el deseo de fidelidad a la Tradición. Pero precisamente por el bien espiritual de esos fieles les pidió: “¡Den marcha atrás!”. El Pontífice advirtió además que el acto cismático que estaban por cometer los privaría de la recepción lícita y, en algunos casos, incluso válida, de los sacramentos.

Desobediencia premeditada

La respuesta de los hechos fue brutal: la Fraternidad siguió adelante.

Al inicio de la liturgia de este miércoles, el superior de la FSSPX, Davide Pagliarani, afirmó: “Estamos dispuestos a pagar cualquier precio para salvar a la Iglesia”. También sostuvo que la situación era una “circunstancia totalmente excepcional” y que las autoridades de la Iglesia, desde el Concilio Vaticano II hasta hoy, manifiestan una actitud contraria a la fe y actúan contra la sagrada tradición. La frase más grave, sin embargo, fue otra: “las posibles sanciones o censuras contra este acto no tienen ningún valor”.

Esa afirmación revela el núcleo del problema. La Fraternidad no actuó simplemente “sin permiso” del Papa, como si se tratara de una omisión administrativa. Actuó después de una advertencia doctrinal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, después de un llamado explícito del Romano Pontífice, y contra la voluntad expresa de quien, como Sucesor de Pedro, tiene la responsabilidad de custodiar la unidad visible de la Iglesia.

El cardenal Fernández ya había advertido en mayo que estas ordenaciones episcopales no contaban con mandato pontificio y que constituirían “un acto cismático”, citando el motu proprio Ecclesia Dei de san Juan Pablo II. El mismo comunicado recordaba que la adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios y acarrea la excomunión establecida por la ley de la Iglesia.

El Resultado: están excomulgados

La ley canónica es clara. El canon 1013 establece que ningún obispo puede consagrar a alguien como obispo si no consta previamente el mandato pontificio. Y el canon 1387, en la numeración vigente del Código de Derecho Canónico, establece que tanto el obispo que consagra a otro obispo sin mandato pontificio como quien recibe de él la consagración incurren en excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica.

Esto significa algo muy concreto: la excomunión no necesita ser “impuesta” o “proclamada” para existir. El canon 1314 explica que una pena latae sententiae se incurre automáticamente cuando la ley así lo establece. Por eso, salvo que la Santa Sede determinara la existencia de alguna causa eximente -algo difícil de sostener ante una decisión pública, advertida y contumaz-, los obispos consagrantes y los cuatro nuevos obispos consagrados han incurrido ya en la pena canónica prevista por el derecho de la Iglesia.

El próximo paso del Papa

El Papa León XIV puede emitir en los próximos días un decreto declaratorio. Pero ese decreto no sería lo que “produce” la excomunión. Serviría para constatarla públicamente, precisar sus alcances, evitar confusión entre los fieles y, probablemente, ordenar las consecuencias pastorales y disciplinares del caso.

Y esas consecuencias podrían no limitarse a los seis obispos directamente implicados. El canon 1329 contempla la responsabilidad de los cómplices cuando su cooperación resulta necesaria para la comisión del delito, y el canon 1364 establece que el cismático incurre en excomunión latae sententiae, con la posibilidad de añadir otras penas cuando la gravedad del escándalo lo exige.

Esto abre la puerta a que, en los próximos días, las penas canónicas o medidas disciplinarias se extiendan a otros miembros de la Fraternidad que hayan participado formalmente en la preparación, promoción, justificación pública o ejecución del acto.

Y para dejar en claro las declaraciones de los lefebvristas, mezcla de petulancia lamentos plañideros, La decisión que tome el Pontífice no será castigar por castigar. Su deber es impedir que una rebelión eclesial sea presentada como fidelidad católica.

Los afectados

La FSSPX no es un grupo ciertamente marginal, pero no es pequeño. De acuerdo con estadísticas de la propia Fraternidad, tras estas ordenaciones ilícitas cuenta ahora con seis obispos, 751 sacerdotes, 264 seminaristas en formación en cinco seminarios, 145 religiosos hermanos, 88 oblatos y 250 religiosas de 50 nacionalidades. A ellos se suman un número importante de fieles. Ellos reclaman tener un millón -una cifra es inverosímil-, pero lo cierto es que sí cuentan con decenas de miles de fieles. Precisamente por eso la respuesta de Roma no puede ser simbólica ni improvisada. Lo ocurrido en Écône tiene consecuencias para miles de fieles y para la comunión visible de la Iglesia.

La Respuesta de la Iglesia

Hasta el día de las ordenaciones, no se conoce todavía una reacción oficial del Vaticano posterior a la ceremonia. Esto no debería sorprender. En 1988, después de las consagraciones ilícitas de Lefebvre, san Juan Pablo II se tomó el tiempo de elaborar el motu proprio Ecclesia Dei, un documento de amplias consecuencias, en el que calificó aquel acto como una desobediencia al Romano Pontífice en materia gravísima y como un acto cismático.

La situación actual exige una respuesta igualmente seria. No necesariamente idéntica, porque las circunstancias históricas no son las mismas. Pero sí una respuesta amplia, canónicamente precisa y pastoralmente responsable. El Papa León XIV probablemente esté evaluando cómo actuar de la manera más pastoral posible, sin cerrar las puertas a quienes deseen permanecer o volver a la plena comunión, pero sin conceder el más mínimo premio a un acto de soberbia eclesial.

Porque esto debe decirse sin rodeos: lo ocurrido en Écône no fue un exceso de amor por la Tradición. Fue un acto de desobediencia formal al Papa, ejecutado después de haber sido rogado, advertido y llamado a desistir. Y ningún amor auténtico por la Tradición puede fundarse en la ruptura con aquel a quien Cristo confió el ministerio visible de la unidad.

La caridad pastoral no consiste en fingir que no ha pasado nada. Tampoco en golpear indiscriminadamente a los fieles confundidos o heridos que han buscado en la Fraternidad una liturgia reverente, formación doctrinal y estabilidad espiritual. La caridad verdadera exige distinguir: firmeza con quienes han desafiado a Pedro; misericordia con quienes han sido arrastrados a una lógica de resistencia que, al final, termina oponiendo la Tradición viva de la Iglesia al Magisterio vivo de la Iglesia.

San Juan Pablo II lo dijo en Ecclesia Dei con palabras que conservan toda su fuerza: nadie puede permanecer fiel a la Tradición si rompe los lazos con aquel a quien Cristo confió el ministerio de la unidad.

Ese es el punto central. La Fraternidad puede invocar la necesidad, la crisis, la tradición o la supervivencia institucional. Pero este 1 de julio no actuó simplemente sin el permiso del Papa. Actuó contra el pedido del Papa. Y eso, por el bien de la Iglesia, no puede ser tratado como un detalle disciplinar ni como una disputa litúrgica más.

Giuliana Caccia (izq.) y Sebastián Blanco

Este miércoles 24 de junio he dedicado mi podcast “Punto de Vista” al alarmante testimonio ofrecido por Giuliana Caccia y Sebastián Blanco en una extensa entrevista con mi colega Vanya Thais, donde revelan los detalles hasta ahora desconocidos de cómo estos dos laicos peruanos, fieles a la Iglesia, involucrados en apostolados de defensa de la vida, la familia, el derecho de los padres y la libertad religiosa, terminaron a punto de ser excomulgados por una maniobra psicopática, perversa y abusiva de Jordi Bertomeu Farnós.

El cuadro que emerge es durísimo: no sólo acusan a Jordi Bertomeu Farnós de haberlos tratado injustamente, sino de haber convertido una misión supuestamente eclesial de escucha en una operación de poder, filtración mediática, intimidación espiritual y presión para que dos laicos católicos retiraran una denuncia civil legítima.

¿Operación sodálite?

El primer punto importante es que ambos niegan haber actuado como “operadores” del Sodalicio durante el inicio de la misión Scicluna-Bertomeu; una acusación lanzada por los sus detractores y corifeos de Bertomeu.

Giuliana aclara que nunca fue sodálite: trabajó entre 2016 y 2019 en la Fundación para la Familia, vinculada al entorno sodálite, y luego mantuvo vínculos parroquiales y espirituales. Sebastián sí fue miembro del Sodalicio desde 1999 hasta 2019, pero para la visita de la misión Scicluna-Bertomeu, en julio de 2023, ya llevaba años fuera, estaba casado y tenía familia. La entrevista insiste en que, al momento de acudir a la Nunciatura, ninguno actuaba bajo obediencia ni mandato del Sodalicio.

La manera como llegaron a la Nunciatura desarma, según ellos, la narrativa de que “se colaron por las ventanas” de la Nunciatura Apostólica en Lima o buscaron sorprender a Bertomeu. Giuliana cuenta que, al enterarse por la prensa de la llegada de la misión, llamó formalmente a la Nunciatura el viernes 21 de julio de 2023 para pedir audiencia. El domingo 23, mientras almorzaba con su familia en La Punta, recibió la llamada de monseñor Zummer, secretario del Nuncio, y coordinó una cita para el día siguiente a las 4:30 p.m.

Sebastián relata algo similar: pidió ser escuchado porque consideraba que su experiencia como exmiembro, formador y superior podía aportar a una visión más completa de la historia. Es decir, no hubo ingreso sorpresivo, no hubo operación secreta, no hubo “asalto” a la Nunciatura. Hubo cita concedida formalmente.

El untuoso Bertomeu

En esa primera audiencia, Bertomeu los recibió solo, porque —según se les dijo— monseñor Scicluna estaba retrasado o llegando del aeropuerto. A ambos, según relatan, Bertomeu les aseguró que lo que dijeran sería conocido únicamente por el Santo Padre. Giuliana afirma que él incluso le dijo que ni siquiera otros dicasterios conocerían el contenido de la conversación. Ese detalle es central, porque todo el drama posterior nace precisamente de la acusación de que Bertomeu violó esa confidencialidad casi de inmediato.

Giuliana fue a declarar que ella también se consideraba víctima: no del Sodalicio como institución, sino de ataques, acoso y difamaciones de dos ex sodálites que ahora se presentaban públicamente como víctimas del Sodalicio.

Según ella, fue a decirle a Bertomeu que la realidad no era “blanco y negro” y que algunos que reclamaban el estatuto de víctimas también habían actuado como victimarios. Sebastián, por su parte, no fue a declararse víctima institucional, sino a contar su experiencia como ex miembro, con luces y sombras, incluyendo experiencias difíciles, pero sin la narrativa de destrucción total que otros habían presentado.

La información termina en la prensa

La supuesta traición ocurre cuando aparece un artículo de Raúl Tola que describe con detalles reconocibles esas audiencias: una “militante ultracatólica” que habría intentado presentarse como víctima de los denunciantes, y un hombre que habría querido convencer a Bertomeu de los bienes del Sodalicio.

Según Caccia y Blanco, el artículo contenía elementos específicos que sólo podían haber salido de la conversación privada con Bertomeu. Además, la nota decía que Sebastián era “cuñado” de Giuliana, cuando en ese momento no lo era. Para ellos, eso prueba una mezcla de filtración, deformación y construcción interesada del relato.

Cuando piden explicaciones a Bertomeu por la evidente filtración, la situación se vuelve todavía más extraña. En lugar de la rectificación formal que solicitan, Bertomeu se comunica con ellos usando el teléfono de monseñor Zummer, secretario de la Nunciatura. En esos mensajes, Bertomeu admitió que había hablado con Pedro Salinas y Paola Ugaz y quienes planteó supuestamente preguntas vinculadas a lo conversado con Sebastián, incluyendo la pregunta sobre si pondría a su hijo en un colegio sodálite.

Como parte de su excusa, Bertomeu alegó que los periodistas no se enteraron por él, sino porque “los reconocieron entrando o saliendo de la Nunciatura”. Caccia y Blanco responden que nunca vieron periodistas, que nunca apareció la supuesta foto en la que habrían sido reconocidos por Salinas y Ugaz, y que aun si hubiera habido periodistas, eso no justificaba revelar contenido confidencial de una audiencia ofrecida bajo reserva. En otras palabras: los inexistentes periodistas apostados en la Nunciatura podrían haberlos reconocido, pero ¿cómo se enteraron del contenido de la conversación con Bertomeu que supuestamente solo el Papa conocería?

El largo proceso de defensa

Ante las excusas de Bertomeu, ambos deciden enviar cartas notariales pidiendo algo muy concreto: que Bertomeu rectificara por escrito, aclarando que no habían intentado sorprenderlo, y explicara cómo la prensa llegó a conocer detalles internos de sus declaraciones.

Según la entrevista, Bertomeu nunca ofreció una rectificación formal satisfactoria. Al contrario, sus respuestas por chat fueron defensivas: que había recibido a Giuliana “como favor”, que la misión estaba en territorio extraterritorial vaticano, que había presión mediática, y que ella no le había dicho que Sebastián era pariente suyo, aunque en ese momento no lo era. Todo esto, para ellos, confirmó no sólo una filtración, sino una voluntad de no reparar el daño.

Tras meses de ataques de la prensa progre peruana, sorprendentemente obsecuente a Bertomeu, ambos decidieron denunciarlo penalmente en el Perú. Sebastián dice que consultaron a numerosos canonistas y abogados civiles, y que antes de presentar la denuncia hicieron llegar el caso al Papa Francisco mediante un amigo cercano al Papa.

Según Blanco, que durante su tiempo como sodálite vivió y trabajó en Buenos Aires donde conoció en persona al entonces Cardenal Jorge Bergoglio, el Papa recibió la información, preguntó qué había pasado, y les dio luz verde para seguir adelante con la denuncia penal. Esto es clave: ellos sostienen que no actuaron contra el Papa, sino que precisamente informaron al Papa antes de actuar contra Bertomeu.

El extremo del abuso

Luego viene el episodio más surrealista: el 26 de septiembre, la Nunciatura los cita con carácter urgente. A Giuliana le dicen que hay “noticias muy favorables” de parte del Santo Padre. A Sebastián le dicen que el Nuncio los espera y que hay un mensaje del Papa para ellos. Llegan esperando alguna solución, quizá una respuesta positiva a sus pedidos. En cambio, el Nuncio les pregunta por qué denunciaron a Bertomeu y les dice que deben retirar la denuncia. Cuando se niegan, les entregan un precepto penal que amenaza con excomulgarlos.

El contenido del precepto, según la lectura que hacen en la entrevista, es brutal. Los acusa de fomentar odio contra la Santa Sede, impedir el ejercicio de la potestad eclesiástica de investigación y lesionar ilegítimamente la buena fama de terceros. Para evitar la excomunión, debían retirar inmediatamente la denuncia ante la fiscalía peruana, pedir disculpas a los miembros de la misión especial, ofrecer explicaciones y disculpas a los medios con los que hubieran tenido contacto, acreditar todo ante el Nuncio en 48 horas y abstenerse de cualquier futura manifestación pública o denuncia sobre los hechos de la misión. Si no cumplían, quedarían excomulgados; se les prohibiría recibir los sacramentos, ejercer funciones eclesiales, deberían ser apartados de actos litúrgicos y pagar cada uno 100,000 soles a Cáritas Lima. También se les prohibiría presentarse públicamente como católicos o representar a la Iglesia.

La maldad encarnada

El daño espiritual y psicológico fue enorme. Giuliana dice que quedó “desencajada”, casi en estado de shock, como si la hubieran puesto en cuidados intensivos. Sus hijos, de 10 y 13 años, lloraron preguntando si ya no podrían ir juntos a Misa. Ella, que además estaba por casarse por la Iglesia después de obtener una nulidad, sintió que le estaban destruyendo la vida sacramental. Sebastián cuenta que antes de comulgar tuvo que decirle al sacerdote que había consultado canonistas y que todavía no estaba excomulgado. No era una amenaza administrativa: para católicos practicantes, era una amenaza contra su comunión con la Iglesia y contra su vida espiritual.

Un video los salva

Ante la situación extrema, ambos decidieron grabaron el video “Nos quieren excomulgar”. No lo hicieron, según ellos, por estrategia política, sino porque concluyeron que no podían aceptar una falsedad por miedo. En ese video pidieron al Papa Francisco que, antes de excomulgarlos, los escuchara. También publicaron el precepto abusivo. Hasta ese momento, insisten, no habían hecho pública ni la denuncia contra Bertomeu ni el largo camino de mensajes y cartas notariales pidiendo a Bertomeu una rectificación. El caso se hizo público porque recibieron una amenaza espiritual desproporcionada y decidieron pedir justicia.

Después del video, una autoridad eclesiástica les comunica que el Papa Francisco había escuchado su pedido y los recibiría. Les pidieron guardar silencio absoluto hasta la audiencia, que finalmente se concretó en noviembre. Ellos viajaron a Roma con sus cónyuges, sin certeza plena de que la audiencia ocurriría, y con miedo incluso de que fuera una celada. Finalmente recibieron la esquela de invitación ya estando en Roma. En la entrevista subrayan que el viaje fue también una peregrinación espiritual en medio de una situación familiar muy dura, incluyendo la pérdida reciente de un bebé en la familia de Sebastián.

El Papa Francisco sorprendido

El encuentro con Francisco marcó el giro decisivo. A la audiencia entraron sólo Giuliana y Sebastián, no sus cónyuges. El Papa los recibe en la biblioteca privada, visiblemente frágil y con dificultad para respirar. Cuando le dicen que han recibido un precepto penal “de su parte” amenazándolos con excomunión, Francisco responde —según ellos—: “No, tranquilos, la excomunión no va, eso ha sido un error”. Giuliana dice que fue el primer momento de verdadero alivio. Sebastián lo describe como un momento profundamente espiritual: el Vicario de Cristo les estaba diciendo que seguían en comunión con la Iglesia.

Ellos entonces le piden algo escrito, porque ya existía un documento escrito que los amenazaba. Francisco pregunta: “¿Yo he firmado un documento?”. Sebastián le muestra el precepto. El Papa lo lee, cambia de expresión y pregunta: “¿Ustedes han hecho esto?”. Tras escuchar en pocos minutos la línea de tiempo, Francisco toma un lapicero, tacha el documento y escribe de su puño y letra una revocación o levantamiento de la excomunión, firmando al costado. Según ellos, eso muestra que el Papa no conocía realmente los hechos ni el contenido concreto del documento que se le atribuía.

Otro detalle decisivo: Sebastián afirma que le repitió al Papa varias veces que habían presentado una denuncia penal en el Perú y una denuncia en la Rota Romana contra Bertomeu. Según ambos, Francisco nunca les pidió retirar nada, nunca les puso como condición abandonar las denuncias, nunca mencionó a Bertomeu ni al Sodalicio como tema de negociación. Al contrario, les dijo que fueran adelante y siguieran “con la verdad”. También les regaló rosarios, se tomó una foto con ellos y grabó videos cariñosos de bendición para sus hijos. Para ellos, eso destruye la versión posterior de que el Papa los perdonó a cambio de que retiraran la denuncia.

Ataques que resbalan

La entrevista sostiene que, después de la audiencia, la maquinaria mediática volvió con más fuerza. Se les acusó de haber engañado al Papa, de ser operadores del Sodalicio, de haber manipulado una audiencia, de haber intercedido por la institución y de haber recibido una condición pontificia para retirar la denuncia. Caccia y Blanco niegan todo eso categóricamente. Dicen que no hablaron del Sodalicio, salvo Sebastián al presentarse como exsodálite; no pidieron nada para la institución; y no recibieron ninguna orden de retirar denuncias.

La tesis final de ellos es gravísima: alguien habría usado al Papa Francisco, o al menos habría puesto ante él un documento sin contexto suficiente, para transformar una denuncia legítima contra Bertomeu en un supuesto ataque contra la Santa Sede.

La coincidencia temporal que mencionan —que el documento de su excomunión habría sido firmado el mismo día que las primeras expulsiones de sodálites— alimenta su sospecha de que su caso fue metido dentro de un paquete mayor, sin que el Papa entendiera realmente qué estaba firmando. No afirman poder probar todo el mecanismo interno, pero sí dicen tener pruebas de que Francisco, al ver el documento, lo desconoció en sustancia y lo revocó.

El otro gran tema es el miedo eclesial. Según ellos, Bertomeu no sólo no reparó el daño, sino que habría seguido desacreditándolos ante obispos y autoridades. Cuentan que algunos obispos se negaron a apoyar proyectos de la organización que lideran porque “Bertomeu está cerca”.

También relatan que una autoridad vaticana de alto rango los contactó con una versión falsa o incompleta del caso, pero al escucharlos quedó conmovida y entendió que la narrativa que había recibido no coincidía con los hechos.

La conclusión de la entrevista es que este caso no trata simplemente de dos laicos molestos con un sacerdote. Trata, según ellos, de algo mucho más serio: el uso de una pena espiritual como mecanismo de presión para forzar el retiro de una denuncia civil; la filtración de conversaciones confidenciales a periodistas hostiles; la conversión de víctimas en instrumentos mediáticos; el abandono del debido proceso; y el clericalismo más crudo, ese que se escandaliza de que un laico denuncie a un clérigo, pero no se escandaliza de que un clérigo pueda usar el nombre del Papa para aplastar a dos laicos.

En una frase: la entrevista presenta a Jordi Bertomeu no como un investigador imparcial, sino como el centro de una operación eclesial y mediática que habría violado la confianza de dos católicos, dañado su honra, aterrorizado a sus familias con la excomunión y terminado desautorizada por el propio Papa Francisco cuando finalmente pudo escuchar directamente a los afectados.

Quiero compartir en español las palabras que este sábado 20 de junio el Papa León XIV dirigió en inglés, vía videomensaje, a los jóvenes que participan de los encuentros de verano de la Universidad Franciscana de Steubenville; palabras que creo deben llegar a todos los jóvenes que están decididos a tomarse su catolicismo en serio.

Un contexto necesario

Antes de presentar las palabras que el Papa León XIV dirigió a los jóvenes reunidos en las conferencias de verano de la Universidad Franciscana de Steubenville, conviene explicar por qué este mensaje no es un gesto menor ni un simple saludo protocolar.

Steubenville no es una universidad católica más. Nació como una pequeña institución franciscana en una ciudad industrial de Ohio, en un ambiente marcado por las dificultades económicas, la decadencia urbana y la crisis cultural que golpeó con especial fuerza a tantas instituciones católicas norteamericanas después de los años sesenta.

En 1974, cuando el P. Michael Scanlan, franciscano de la Tercera Orden Regular, asumió la presidencia, la universidad atravesaba una situación crítica. Lo que hizo Scanlan fue exactamente lo contrario de lo que muchas instituciones católicas hicieron en esa época: no diluyó la identidad católica para sobrevivir, sino que apostó por ella con radicalidad.

Influenciado en parte por la Renovación Carismática Católica, pero también por una comprensión muy concreta de la fidelidad eclesial, el P. Scanlan devolvió a Steubenville una vida sacramental intensa, una espiritualidad visible, una formación doctrinal seria y una cultura comunitaria capaz de acompañar personalmente a los estudiantes.

De allí surgió el sello que hasta hoy distingue a la universidad: una combinación de claridad doctrinal, entusiasmo evangelizador, vida litúrgica, dirección espiritual, amistad cristiana y sentido de misión. No se trató simplemente de “hacer más católica” una universidad en el papel. Se trató de reconstruir una cultura católica real.

Por eso Steubenville se ha convertido en una de las universidades católicas más influyentes de Estados Unidos. Su prestigio no se debe solamente a su ortodoxia doctrinal, sino a una experiencia integral de formación. Allí han enseñado figuras de enorme peso intelectual y espiritual, como Scott Hahn, el célebre converso, biblista y teólogo católico, cuya obra ha formado a generaciones enteras de católicos de habla inglesa.

Pero la importancia de Steubenville va más allá de sus profesores más conocidos. Lo decisivo es que la universidad ofrece a jóvenes seriamente católicos algo que muchas instituciones “católicas” de marca ya no ofrecen: una educación donde la fe no es un adorno institucional, sino el centro vivo de la vida académica y comunitaria.

Steubenville pertenece, además, a una nueva constelación de universidades católicas relativamente pequeñas —junto con instituciones como Christendom College, Thomas Aquinas College, Ave Maria University, Benedictine College, la University of Dallas y otras que merecerían estar en esta lista— que han ganado autoridad moral precisamente porque no intentaron competir con el mundo renunciando a su alma. Mientras muchas universidades católicas antiguas y famosas fueron absorbiendo los supuestos culturales del progresismo académico norteamericano, estas instituciones eligieron otro camino: fidelidad al Magisterio, formación intelectual sólida, vida sacramental, acompañamiento vocacional y una comunidad donde la fe puede respirarse sin pedir permiso.

La gran diferencia

El contraste es inevitable. Universidades históricamente católicas —especialmente jesuitas como Georgetown, Boston College o Fordham— y también Villanova —la universidad agustiniana donde estudió el propio Papa León XIV— conservan nombres, símbolos e historias católicas. Pero en demasiados casos, su cultura institucional real se ha alejado profundamente de la identidad que les dio origen. En vez de formar una élite intelectual católica, muchas de estas instituciones terminan formando parte del circuito cultural, político y académico del progresismo norteamericano, con una vida universitaria donde la doctrina católica suele quedar subordinada a las modas ideológicas dominantes.

Ese es precisamente el contexto que hace tan significativo el mensaje del Papa León XIV a los participantes de las conferencias de verano de Steubenville. No está hablando a una audiencia genérica. Habla a jóvenes reunidos en uno de los lugares donde la Iglesia en Estados Unidos ha demostrado que la evangelización juvenil todavía puede ser seria, alegre, exigente y profundamente católica.

Las conferencias de verano

Las llamadas Steubenville Youth Conferences son encuentros de verano de extensión para estudiantes de secundaria que combinan catequesis, oración, música, adoración eucarística, confesión, predicación, vida comunitaria y discernimiento vocacional.

Este año celebran cincuenta años de historia. Desde sus inicios, han marcado a cientos de miles de jóvenes católicos y se han extendido desde el campus de Steubenville a numerosas sedes en Norteamérica. No son simples campamentos juveniles. Son, en el mejor sentido de la palabra, experiencias de evangelización intensiva: espacios donde muchos jóvenes redescubren la fe, vuelven a los sacramentos, se abren a la vocación y descubren que la vida católica no es una herencia cultural cualquiera, sino una llamada personal de Cristo.

Por eso las palabras del Papa León XIV sobre la verdadera paz, la perfecta alegría, el peligro de buscar satisfacción superficial en las pantallas, el placer, la imagen o las falsas promesas del mundo, y la necesidad de abrirse a la vocación propia, caen en terreno fértil.

Un terreno que creo que también será fértil entre los jóvenes de habla española. Acá va mi traducción del texto completo del Papa. Disfruten.

Videomensaje del Papa León XIV a los participantes de las Conferencias de Verano de Steubenville

Queridos amigos:

Me alegra saludarles a todos mientras se reúnen en diversos lugares para las Conferencias Juveniles de Verano de Steubenville, durante el año que marca el quincuagésimo aniversario de estos encuentros. Como quizá sepan, este año celebramos también el octingentésimo aniversario de la muerte de san Francisco. Dado que este evento está organizado por la Universidad Franciscana de Steubenville, me pareció oportuno reflexionar sobre el mensaje que san Francisco podría transmitir a los jóvenes de hoy. Creo que podría hablarnos de muchas cosas, pero especialmente de la paz auténtica y de la perfecta alegría, pues estos temas fueron una parte importante de su vida.

Si hubieran encontrado a san Francisco por las calles de Asís en el siglo XIII, tal vez los habría mirado con una sonrisa serena y amorosa, diciéndoles: «Pace e bene», es decir, «Paz y todo bien». Así saludaba a menudo san Francisco, expresando uno de los deseos de su corazón. Nosotros también podemos preguntarnos: ¿Deseo la paz verdadera para quienes se relacionan conmigo? ¿Trato a los demás de manera que les transmita paz? Quizás digan que esto no siempre es fácil. A veces, nuestra conducta —incluso con aquellos a quienes más amamos— puede generar frustración y conflicto en lugar de paz. Debemos tener presente que san Francisco pudo sembrar la paz no por sus propios esfuerzos, sino porque poseía en su interior la fuente de la verdadera paz. He repetido a menudo que la paz es un don de Dios, un regalo que recibimos cuando invitamos al Señor a entrar en nuestro corazón. Estamos llamados, entonces, a ser instrumentos de su paz, difundiéndola en nuestras familias, comunidades, países y en el mundo entero. Por ello, les invito a aprovechar los momentos de silencio durante esta conferencia para descubrir la paz de Cristo, aquella que Él prometió dar a sus discípulos (cf. Jn 14, 27).

San Francisco también era conocido por ser una persona especialmente alegre. Se deleitaba en la belleza de la creación, en la infinita bondad y misericordia de Dios y en la conversión de los pecadores. Y, sin embargo, tal vez les sorprenda la forma en que explicó en una ocasión en qué consiste la perfecta alegría. Una tarde de invierno, mientras regresaba a Asís con fray León —uno de los primeros miembros de la orden franciscana—, san Francisco comenzó a enumerar una larga lista de cosas aparentemente «buenas» que, sin embargo, no conducen a la alegría perfecta. En un momento dado, fray León exclamó: «¡Padre Francisco, le ruego que me enseñe en qué consiste la alegría perfecta!». En su respuesta, el santo describió una situación trágica que implicaba sufrir frío, hambre y rechazo —lo opuesto a lo que cabría esperar— y añadió que, si tales dificultades se aceptan con paciencia, sin quejarse y con amor a Dios, «eso es la alegría perfecta».

¿Es realmente posible sentir alegría en circunstancias tan difíciles? Solo es posible si nuestra vida se fundamenta en nuestra relación con Dios como Padre amoroso. En efecto, la alegría de san Francisco —aquella de la que él hablaba— no se encuentra en los dispositivos electrónicos, ni pasando horas frente a una pantalla o navegando interminablemente por las redes sociales cada día. Estas actividades a menudo nos hacen perder un tiempo valioso que podría dedicarse a la oración silenciosa, a cultivar amistades auténticas, a compartir tiempo de calidad con la familia, a profundizar en nuestra fe, a estudiar o a practicar deporte. La alegría nunca debe buscarse en el consumo de drogas, el abuso del alcohol, la promiscuidad, las relaciones superficiales, la obsesión por la imagen personal o cualquier tipo de comportamiento perjudicial. Sorprendentemente, tampoco se encuentra en bienes como la riqueza, la belleza, la fama o incluso la salud, pues un día dejaremos todo esto atrás.

Solo el amor de Dios puede brindarnos una alegría verdadera y perfecta. Si tenemos la profunda convicción de que Dios cuida de nosotros como hijos suyos amados, no nos dejaremos perturbar ni desanimar, ni siquiera ante situaciones difíciles. Muchos de vosotros habéis oído desde pequeños que Dios os ama. Pero ¿realmente lo creéis? ¡Sois preciosos a los ojos de Dios! (cf. Is 43, 4). ¡Él os ama incondicionalmente! ¿Estáis seguros de ello? Si cultiváis una relación de confianza con Él —mediante la oración constante y la recepción de los sacramentos— y os abandonáis en sus manos, la ansiedad, la tristeza y la soledad se disiparán a medida que su gracia os llene y su amor inflame vuestro corazón. Este es el secreto para afrontar las circunstancias difíciles con una sonrisa. Abran sus corazones para descubrir esta realidad.

Así pues, el mensaje de san Francisco —y el mío— es sencillo: la verdadera paz y la alegría perfecta son dones de Dios que llegan cuando nos abrimos a Él y confiamos en su poder para transformarnos. ¿Qué podemos ofrecerle a cambio de tan gran amor y de dones tan generosos? ¡Nada más que a nosotros mismos! Hoy, el Señor necesita misioneros que anuncien su mensaje a quienes no le conocen, hombres y mujeres santos que funden familias católicas llenas de amor, sacerdotes que sean padres espirituales y ministros de los sacramentos, así como religiosos y religiosas que den testimonio de la verdadera alegría de su Reino. Si sientes que el Señor podría estar llamándote a alguna de estas vocaciones, no te cierres ni te apartes por miedo; da un paso al frente y dile al Señor: «Aquí estoy: envíame» (Is 6, 8). Al mismo tiempo, no temas hablar de ello con alguien de confianza, ya sea un amigo, un sacerdote o una religiosa.

Les deseo a todos una conferencia fructífera y rezo para que, durante estos días, se llenen del amor de Cristo y conozcan a otros jóvenes que deseen entregarle su vida por completo y, al hacerlo, encuentren la verdadera felicidad. Al encomendarlos a todos a la intercesión materna de Nuestra Señora, Causa de nuestra alegría, invoco con gusto sobre cada uno de ustedes las bendiciones divinas de paz y fortaleza.

Que Dios Todopoderoso los bendiga a todos: el ✠ Padre, el ✠ Hijo y el ✠ Espíritu Santo. Amén.

A Marcel Lefebvre, padre del inminente cisma, los juzgara la historia… y Dios

La última advertencia del Papa León XIV a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no debería ser leída como un trámite disciplinario ni como un nuevo capítulo de la vieja guerra litúrgica entre “tradicionalistas” y “progresistas”. Sería demasiado cómodo reducirlo a eso. Lo que está en juego es mucho más grave: la comunión visible con el Sucesor de Pedro, la naturaleza misma de la Iglesia y la diferencia esencial entre la Tradición viva de la Iglesia y una ideología tradicionalista que termina juzgando a Roma desde fuera de Roma.

No habrá permiso papal

Según informó ACI Prensa, el Papa León XIV advirtió el 16 de junio que la prevista ordenación de nuevos obispos por parte de la FSSPX podría empujar a la Fraternidad hacia el cisma. La Santa Sede ya había advertido el 13 de mayo que tales consagraciones, si se realizan sin mandato pontificio, constituirían “un acto cismático” y acarrearían la pena de excomunión establecida por el derecho de la Iglesia. La FSSPX, sin embargo, ha anunciado que pretende consagrar a cuatro sacerdotes como obispos el próximo 1 de julio en Écône, Suiza.

León XIV, en sus palabras a los periodistas, fue pastoral, pero no ambiguo. Dijo que los ha invitado a no proceder y que incluso considera hacer un nuevo llamado: “No hagan esto. Intentemos vivir la comunión en la Iglesia”. Es difícil imaginar una formulación más clara y al mismo tiempo más paternal. El Papa no está hablando como un funcionario, sino como el Sucesor de Pedro ante un grupo que afirma defender la Tradición, pero que parece dispuesto a realizar un acto que la Iglesia considera cismático.

Habla George Weigel

En un artículo publicado el jueves 17 de junio bajo el título “The SSPX leadership against Scripture and Tradition” (“La dirección de la FSSPX contra la Escritura y la Tradición”) el teólogo y biógrafo de San Juan Pablo II -que nadie puede acusar de “progre” teológico o litúrgico- presenta importantes argumentos contra las falacias lefebvristas.

Por lo pronto, explica que el Código de Derecho Canónico no deja demasiado margen para el sentimentalismo. Ningún obispo puede consagrar lícitamente a otro obispo si no consta primero el mandato pontificio. Y quien consagra a un obispo sin mandato del Papa -y en el caso de los lefebvristas, explícitamente contra la voluntad del Papa- , así como quien recibe esa consagración, incurre en excomunión latae sententiae, reservada a la Sede Apostólica. La razón es evidente: un obispo no es un funcionario religioso autónomo ni un jefe local de una asociación piadosa. Un obispo pertenece al colegio episcopal en comunión con su cabeza, el Romano Pontífice. Romper ese vínculo no es un detalle administrativo. Es tocar la estructura sacramental y visible de la Iglesia.

El problema de fondo

Weigel explica que el problema de la FSSPX nunca ha sido simplemente la Misa tradicional en latín. Hay católicos plenamente unidos a Roma que aman la liturgia tradicional, la celebran, la defienden y encuentran en ella alimento espiritual. Reducir el problema de la FSSPX a una sensibilidad litúrgica es hacerle un favor indebido a la confusión. El punto decisivo no es si uno prefiere el latín, el canto gregoriano o ciertos usos litúrgicos anteriores a la reforma. El punto es si se acepta que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica gobernada por el Sucesor de Pedro y los obispos en comunión con él, o si una fraternidad sacerdotal puede erigirse en tribunal supremo de la ortodoxia católica contra Roma misma.

Weigel no se limita a repetir la advertencia canónica. Su punto es más profundo y, por eso mismo, más incómodo: incluso si la FSSPX se detuviera a último minuto y no realizara las consagraciones episcopales, el problema doctrinal seguiría allí. La Fraternidad no solo enfrenta un problema de obediencia. En su reciente “Declaración de fe católica dirigida al Papa León XIV”, fechada el 14 de mayo, revela una dificultad más grave: una comprensión defectuosa de la fe católica que dice defender.

Weigel centra su crítica en la primera frase de la declaración, donde la FSSPX afirma que Jesucristo “dejó la Antigua Alianza definitiva y totalmente sin efecto”. No es una frase menor o una torpeza estilística sin consecuencias. Es una afirmación teológicamente explosiva… y herética. San Pablo, en la Carta a los Romanos, sostiene exactamente lo que esa frase parece negar: que a Israel pertenecen la adopción filial, la gloria, las alianzas, la legislación, el culto y las promesas; y que los dones y la llamada de Dios son irrevocables. La Nueva Alianza no es la cancelación caprichosa de las promesas de Dios a Israel. Es su cumplimiento en Cristo.

La Iglesia ha enseñado siempre que Cristo es el único Salvador, que la Nueva Alianza es definitiva y que nadie se salva sino por Él. Pero de esa verdad no se sigue que Dios haya convertido sus promesas a Israel en una especie de documento inválido. La Iglesia no lee el Antiguo Testamento como un desecho religioso superado, sino como Palabra de Dios. No lee a Israel como un accidente histórico abandonado, sino como el pueblo de la elección, del cual brota la historia misma de la salvación. En este punto, Weigel acierta al decir que la declaración de la FSSPX no está en tensión solamente con el Vaticano II; está en tensión con San Pablo.

El despropósito teológico

Y aquí hay una ironía que no se puede dejar pasar. La FSSPX suele presentarse como guardiana de la Tradición contra las novedades ambiguas o destructivas. Pero cuando una declaración suya sobre la Antigua Alianza contradice el testimonio paulino de Romanos 9 a 11 y la enseñanza constante de la Iglesia sobre la unidad de los dos Testamentos, el problema ya no puede explicarse con la caricatura de “Roma modernista contra católicos tradicionales”. El problema es más simple y más grave: una parte de la FSSPX parece haber confundido la Tradición con su propia lectura cerrada, defensiva y autorreferencial de “la tradición”, la suya, arbitraria y con “t” minúscula.

Weigel identifica un segundo punto igualmente serio: la interpretación extrema de la antigua máxima extra ecclesiam nulla salus, “fuera de la Iglesia no hay salvación”. Esa fórmula es verdadera. La Iglesia no la ha abandonado ni la puede abandonar. Cristo fundó una sola Iglesia y la salvación viene de Cristo, Cabeza de la Iglesia. Pero precisamente porque es verdadera, no puede ser mutilada por una lectura brutalmente reductiva que ignore cómo la misma Iglesia la ha entendido y explicado.

La FSSPX, en su declaración, sostiene que todo hombre debe ser miembro de la Iglesia Católica para salvar su alma y aplica esa necesidad “sin distinción” a cristianos, judíos, musulmanes, paganos y ateos. La frase, leída en el contexto de la declaración, suena menos como una afirmación católica de la necesidad de la Iglesia y más como una reedición del rigorismo por el cual el padre Leonard Feeney fue corregido y finalmente excomulgado en el siglo XX. Weigel recuerda bien este punto: Pío XII aprobó la aclaración doctrinal del Santo Oficio que rechazaba esa interpretación estrecha, no porque negara la necesidad de la Iglesia, sino porque afirmaba que esa necesidad debe entenderse como la Iglesia misma la entiende.

La doctrina católica nunca ha significado que Dios esté atado de manos ante quienes, sin culpa propia, no conocen explícitamente a Cristo ni a su Iglesia, pero buscan sinceramente la verdad y responden a la gracia según su conciencia. Esto no es relativismo ni es afirmar que todas las religiones son iguales. Es reconocer que Cristo es el único Salvador y que su gracia puede actuar de modos que no reducen la misión de la Iglesia, sino que la hacen más urgente y más humilde. El católico no anuncia el Evangelio porque presume que conoce el censo completo del infierno. Lo anuncia porque Cristo mandó predicar a todas las naciones y porque la plenitud de los medios de salvación ha sido confiada a la Iglesia.

No al absolutismo soberbio

La crítica de Weigel es dura, pero no gratuita. La FSSPX afirma en su declaración que negar una sola verdad de la fe destruye la fe misma y hace imposible la comunión con la Iglesia Católica. Esa frase, tomada en sí misma, puede sonar ortodoxa. Pero se vuelve contra sus propios autores si, al mismo tiempo, la Fraternidad formula afirmaciones problemáticas sobre la Antigua Alianza y sobre la salvación de los no católicos, y luego pretende que Roma debe someterse a su declaración como si fuera el mínimo indispensable para la comunión.

Hay, además, una advertencia histórica en el texto de Weigel que conviene no descartar. Él recuerda la cercanía de monseñor Marcel Lefebvre con el mundo de Vichy -la parte de Francia que se rindió al nazismo- y con una sensibilidad política que rechazaba de raíz la modernidad. No se debe usar esa observación para acusar indiscriminadamente a todos los sacerdotes y fieles vinculados a la FSSPX de antisemitismo, porque eso sería injusto y periodísticamente irresponsable.

Pero tampoco se debe fingir que las palabras no tienen memoria. En un momento histórico en el que el antisemitismo vuelve a aparecer con descaro en Occidente, una declaración católica que habla de la Antigua Alianza como “definitivamente nula” merece una corrección fuerte. No por corrección política ni por simpatía con un estado contemporáneo completamente criticable, sino por fidelidad a San Pablo, a la Escritura y a la doctrina católica.

El punto más doloroso es que muchos fieles vinculados a la FSSPX no son ideólogos. Muchos son católicos que buscan reverencia, doctrina clara, vida sacramental seria y una forma de piedad que no sea banal ni mundana. Esa descripción de Weigel coincide plenamente con mi experiencia. La gran mayoría de lefebvristas que conozco pertenecen a familias devotas, que solo desean ser fieles a Dios y a la Iglesia, que aman la belleza de la tradición… pero que han elegido pésimos líderes.

Esos fieles merecen algo mejor que ser arrastrados hacia un nuevo abismo canónico por una dirigencia que parece preferir la pureza de su propio relato antes que la comunión visible con Pedro. Esos fieles ejemplares merecen tradición, sí; pero tradición católica, no aislamiento sectario. Merecen liturgia reverente, sí; pero no al precio de un acto que objetivamente rompe la comunión.

La cerrazón a la misericordia

La advertencia de León XIV, por eso, debe ser recibida como un acto de misericordia. El Papa no está cerrando una puerta; está señalando el precipicio antes de que alguien salte. La autoridad pontificia no existe para aplastar carismas legítimos ni para uniformar sensibilidades espirituales. Para eso ya hemos tenis trágicos ejemplos en sujetos como Jordi Bertomeu Farnós y ya hemos visto las consecuencias de su perversidad. La autoridad pontificia existe para custodiar la unidad de la Iglesia en la verdad. Y esa unidad no es decorativa. Pertenece al Credo: una, santa, católica y apostólica.

La FSSPX tiene ante sí una decisión que no puede envolver en retórica piadosa. Puede detenerse, aceptar que la comunión con Roma no es una opción secundaria y buscar un camino real de reconciliación. O puede proceder con unas consagraciones que la Santa Sede ya ha identificado como cismáticas y asumir las consecuencias. Lo que no puede hacer honestamente es presentarse como la única defensora de la Iglesia mientras desafía la autoridad que Cristo mismo quiso como principio visible de unidad.

Una lección para todos

En el fondo, esta crisis obliga también a todos los católicos a purificar nuestro lenguaje sobre la Tradición. La Tradición no es ni nostalgia, ni trinchera estética, ni un archivo muerto usado como arma contra el Magisterio vivo. La Tradición es la vida de la Iglesia transmitida en continuidad, bajo la guía del Espíritu Santo, en comunión con Pedro y los obispos. Separada de esa comunión, la palabra “tradición” puede conservar incienso, latín y solemnidad exterior, pero pierde su alma católica.

León XIV ha hablado con claridad. Weigel ha puesto el dedo en la llaga doctrinal. Ahora la FSSPX debe decidir si quiere servir a la Iglesia o seguir explicándose a sí misma por qué la Iglesia debe obedecerle a ella.

John Rick Miller

Con el Papa León realizando un viaje histórico y conmovedor en España, es posible que se escapen otros eventos católicos que contienen en su interior una historia extraordinaria.

Reunidos este miércoles 10 de junio en Orlando, Florida, los obispos de Estados Unidos expresaron mediante una votación oral su respaldo al avance, en el ámbito diocesano, de la causa de beatificación y canonización del Siervo de Dios John Rick Miller.

Hagamos una precisión: los obispos no han declarado todavía la heroicidad de sus virtudes; pero han dado su opinión favorable para que la causa pueda avanzar en su etapa diocesana, bajo la responsabilidad de la Arquidiócesis de Miami.

Será necesario investigar rigurosamente la vida, escritos -que son numerosos-, sus virtudes, su fama de santidad y los posibles favores atribuidos a su intercesión.

Pero el solo hecho de que la Iglesia norteamericana haya decidido examinar seriamente su vida merece nuestra atención. Y la merece de manera especial en América Latina, porque fue en nuestros países donde este empresario estadounidense, convertido en misionero laico, desarrolló una parte fundamental de su apostolado.

No fue sacerdote ni religioso

John Rick Miller no fue sacerdote, religioso, teólogo profesional ni empleado de alguna estructura eclesiástica.

Fue esposo, padre de familia y empresario. Un hombre que conoció el mundo corporativo, ocupó cargos de responsabilidad, vivió en diferentes países y alcanzó el éxito profesional antes de consagrar sus talentos, relaciones y recursos a la evangelización.

John nació el 10 de julio de 1948 en Nueva York, dentro de una familia católica de origen francocanadiense. Entre sus antepasados se encontraban dos santos canadienses: santa Margarita de Youville, fundadora de las Hermanas de la Caridad de Montreal, y san André Bessette, el humilde hermano de la Congregación de la Santa Cruz conocido por la profunda devoción a san José que lo llevó a fundar el santuario más grande del mundo dedicado al Padre adoptivo de Jesús.

De niño, John recibió de sus abuelos paternos un intenso sentido de la presencia de Dios. Sin embargo, como les sucedió a tantos católicos norteamericanos de su generación, durante sus años universitarios fue abandonando progresivamente la oración hasta alejarse por completo de la práctica de la fe.

Después de estudiar administración hotelera, desarrolló una exitosa carrera empresarial en varias corporaciones internacionales. En 1984 contrajo matrimonio con Noella Bidoor Samson y dos años después nacieron sus hijos gemelos, Alexandra y Jonathan.

Una conversión y el regreso

John tenía todo: dinero, respeto, esposa, hijos, fama. Pero en 1988, después de años de alejamiento, Miller realizó una peregrinación a un santuario mariano. Allí experimentó un profundo encuentro personal con Dios que produjo su regreso a la Iglesia.

Muchas historias de conversión terminan allí: una emoción religiosa, una reconciliación sacramental, quizá una práctica más frecuente de la oración. En el caso de John Rick Miller, el retorno a su fe fue solamente el comienzo.

Un año después comenzó a establecer cenáculos de oración en distintos países. Entre 1993 y 1997 trabajó como catequista en El Cairo, Egipto. En 1998 abandonó finalmente sus actividades empresariales y, junto con el padre Fred De L’Orme, fundó el Apostolado de San José, una organización dedicada a fortalecer a la familia bajo el patrocinio de san José y santa Mónica.

En 2001 fundó también la Cofradía de Nuestra Señora en el Santuario Nacional de Nuestra Señora de Willesden, en Londres. Sus miembros asumieron el compromiso de rezar diariamente por la protección y la conversión de la ciudad.

A medida que iba utilizando su mente empresarial para expandir apostolados, Miller se convenció que, como laico, esposo y padre, era llamado a una dedicación absoluta al apostolado.

América Latina, tierra de su misión

En 2007, Miller comenzó a colaborar con los padres palotinos en la construcción de santuarios marianos en el sur de la India. Pero ese mismo año se produjo el encuentro que orientaría decisivamente los últimos años de su vida: su llegada a Colombia.

Allí se reunió con el entonces presidente Álvaro Uribe para conversar sobre las profundas dificultades que atravesaba el país. Miller propuso la consagración a los Sagrados Corazones de Jesús y de María no como una fórmula mágica ni como un sustituto de las responsabilidades políticas, sino como un llamado público a la conversión y al reconocimiento de la soberanía de Dios.

El 12 de octubre de 2008, Colombia renovó su consagración al Sagrado Corazón de Jesús y fue consagrada por primera vez al Inmaculado Corazón de María.

Aquella experiencia hizo comprender a Miller que Colombia no era un caso aislado, sino el comienzo de una misión mucho mayor.

Fue invitado después a Venezuela, Panamá, México, Ecuador, Costa Rica y otros países del continente. Promovió cenáculos de oración, la adoración perpetua al Santísimo Sacramento, la consagración personal y familiar y la consagración de ciudades, diócesis, instituciones y países a los Corazones de Jesús y María.

En 2009 fundó la misión “Por el Amor de Dios en Todo el Mundo”, una asociación católica laical destinada a despertar nuevamente la conciencia de la presencia de Dios mediante la oración, la conversión y la consagración.

La misión tiene presencia en 21 países, con una implantación especialmente vigorosa en América Central y América del Sur. En 2011, la Conferencia Episcopal Ecuatoriana la reconoció oficialmente como asociación privada de fieles.

Representantes de Colombia, Venezuela, Panamá, Perú, Ecuador, México, Nicaragua, Costa Rica y otros países participaron en sus congresos internacionales. Miller comprendió algo que no siempre comprenden quienes observan América Latina desde el norte: nuestros pueblos no necesitan solamente programas sociales, asesorías técnicas o transferencia de dinero. Necesitan volver a Jesucristo.

Miller no miró a América Latina como un territorio atrasado que debía ser administrado por especialistas extranjeros. La vio como una tierra católica cuya fe podía ser reavivada y cuya fidelidad podía tener consecuencias para toda la Iglesia.

La importancia de volver a lo esencial

En una época en la que buena parte de la actividad eclesial parece avergonzarse del lenguaje sobrenatural, John Rick Miller no tuvo miedo de recordar que el problema fundamental del hombre sigue siendo su separación de Dios.

Para este apóstol laico la consagración de una ciudad o de una nación no reemplaza la conversión personal, la justicia, el respeto por la vida, la defensa de la familia o el cumplimiento responsable de las obligaciones políticas.

Pero Miller comprendía que tampoco existe una reconstrucción social duradera sin una reconstrucción moral y espiritual. Las instituciones no pueden salvar a una sociedad cuyos miembros han perdido la noción del bien, del pecado, de la responsabilidad y de la trascendencia.

Consagrarse significa reconocer que no nos pertenecemos totalmente; que la familia, la ciudad y la nación no son realidades autónomas respecto de Dios; y que la libertad humana solamente encuentra su plenitud cuando se ordena a la verdad y al bien.

Es un mensaje sencillo, pero radicalmente contracultural.

Un verdadero apóstol laico

Durante décadas hemos escuchado hablar de la “hora de los laicos”. Sin embargo, demasiadas veces esa expresión ha terminado reducida a la incorporación de más personas a consejos, comisiones y estructuras administrativas de la Iglesia. Y no han faltado las autoridades eclesiales abiertamente hostiles a los apostolados laicales.

John Rick Miller representa el futuro del apostolado laical: No buscó clericalizarse ni reclamar una “cuota” de poder eclesiástico. Más bien, utilizó las capacidades propias de su vida laical —su experiencia empresarial, sus contactos internacionales, su facilidad para organizar, viajar, persuadir y convocar— para llevar a otros a Cristo.

Miller entró en contacto con presidentes, alcaldes, empresarios, militares, policías, educadores y familias. No ocultó su fe para resultar aceptable. Precisamente porque hablaba con claridad de Dios fue escuchado.

La última misión

A finales de 2012 le fue diagnosticado cáncer de esófago. La enfermedad redujo su capacidad para viajar, pero no apagó su celo apostólico.

En septiembre de 2013, ya enfermo, consiguió participar en el cuarto congreso internacional de la misión, celebrado en Quito. En febrero de 2014 realizó su último viaje misionero a México, donde recibió un homenaje de autoridades eclesiásticas por su labor evangelizadora, su amor a la Virgen y su testimonio de conversión.

John Rick Miller murió el 30 de mayo de 2015 en Delray Beach, Florida, a los 66 años.

Sus exequias fueron celebradas en la Catedral de Santa María de Miami y presididas por el Arzobispo Thomas Wenski. Sus restos descansan actualmente bajo la explanada exterior de la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, en Doral, Florida, lugar que ha comenzado a recibir la visita de fieles y peregrinos.

Once años después de su muerte, la Iglesia norteamericana ha dado un paso importante para investigar formalmente si aquel empresario, esposo, padre y misionero vivió las virtudes cristianas en grado heroico.

La Iglesia deberá examinarlo todo con libertad y rigor. Pero por ahora, podemos reconocer que la vida de John Rick Miller plantea una pregunta importante:

¿Qué sucedería si los empresarios católicos, los profesionales, los comunicadores y los dirigentes políticos tomaran su bautismo tan seriamente como él?

¿Qué sucedería si los laicos dejaran de concebir su fe como una actividad privada para los domingos y comenzaran a utilizar su preparación, su influencia y sus relaciones al servicio de la evangelización?

Porque el problema del laicado católico, especialmente en América Latina, no es que le falten posiciones dentro de la Iglesia. Es que con frecuencia le falta conciencia de su misión en el mundo. John Rick Miller parece haber comprendido esa misión. Regresó a la fe, puso sus talentos al servicio de Dios y dedicó los últimos años de su vida a llamar a pueblos enteros a la conversión.

Ahora la Iglesia comienza a preguntarse si aquel extraordinario misionero laico debe ser propuesto algún día como modelo para todos los fieles. La respuesta tardará años... pero la pregunta, sin embargo, ya constituye una gracia.

El Papa León XIV en Madrid. Crédito: Vatican Media

Hay momentos en la historia de la Iglesia que no se entienden del todo mientras están ocurriendo. Se ven, se intuyen, se sufren o se celebran, pero solo después, con distancia, se comprende si fueron una emoción pasajera o el inicio de algo más profundo.

Lo que ha ocurrido este fin de semana en España durante la visita del Papa León XIV pertenece, me parece, a esa categoría de acontecimientos que exigen prudencia, sí, pero también valentía interpretativa. No ha venido siendo, hasta ahora, una visita papal exitosa. No ha sido ni siquiera, aunque ya sería mucho, una gran concentración religiosa.

Ha sido un signo. Y los signos, cuando son verdaderamente cristianos, no se fabrican desde la decadente burocracia eclesiástica española y sus asesores de comunicación. Los signos aparecen cuando la gracia toca una herida real. Y España, no nos engañemos, es hoy una nación profundamente herida en su memoria católica.

Durante décadas se nos ha dicho que España ya no era aquella España. Que su catolicismo era solo una capa cultural envejecida, un residuo folklórico, una nostalgia de abuelos, una colección de procesiones, campanas, imágenes, cofradías y nombres de santos que sobrevivían como decorado de una sociedad que ya había decidido vivir de espaldas a Dios.

Llegó el sábado con el Papa

Pero el sábado 6 de junio, más de 600,000 jóvenes españoles llenaron la Plaza de Lima y sus alrededores para encontrarse con el Papa. No fueron a escuchar una conferencia sociológica sobre la juventud ni a participar de las pantomimas organizadas por la burocracia. Fueron, en su inmensa mayoría, porque todavía existe en España una juventud católica que no quiere ser tratada como un cadáver espiritual.

Lo más importante del sábado no fue la escenografía. De hecho, buena parte de lo organizado oficialmente tuvo el tono previsible de tantas estructuras eclesiásticas españolas actuales: demasiado mundano, pendiente de gustar a la mundanidad y no enojar al corrupto y malvado poder de turno. Hubo momentos de frivolidad, de estética pastoral blanda y afeminada.

Pero nada de eso logró tapar lo esencial.

Lo esencial fue la multitud en silencio, la adoración eucarística y el testimonio de una generación que, contra todos los diagnósticos de los expertos en decadencia, todavía sabe arrodillarse. Y esa adoración cambió el tono de todo.

Un Papa que responde

Creo que el Papa León XIV, que probablemente llegó a España sabiendo que su visita sería importante, no esperaba encontrarse con una reacción de esa magnitud. No esperaba ver que la España católica seguía allí: cansada quizá, castigada sin duda, confundida a ratos, pero viva.

Y su reacción fue visible. León XIV no respondió como un funcionario satisfecho por el éxito de una actividad programada. Respondió como un pastor sorprendido por su pueblo. Se le vio conmovido, tocado, interiormente sacudido por la fe de aquellos jóvenes. Y cuando habló, no se refugió en lugares comunes. Les pidió ser humanos, pero humanos como Cristo.

León XIV, visiblemente emocionado e improvisando varias veces, recordó a los jóvenes españoles que la fe no es una decoración emocional, sino una forma de vida. Les dijo, en el fondo, que el cristianismo no es una identidad cultural para sentirse acompañado, sino una vocación para transformar la historia.

Y luego llegó el domingo

La celebración del Corpus Christi en Madrid, presidida por el Papa en la Plaza de Cibeles y seguida por una multitud inmensa, ha sido aún más decisiva. Porque si el sábado mostró que la juventud católica española no está muerta, el domingo mostró que España solo puede entenderse de verdad cuando Cristo vuelve a caminar por sus calles.

El Corpus Christi no es una fiesta cualquiera en España. Durante siglos ha moldeado la piedad, el arte, la música, la arquitectura, las calles, la vida pública y la imaginación religiosa del pueblo español. Cristo sale. Cristo pasa. Cristo bendice. Cristo reclama la ciudad. Pero en las últimas décadas, el Corpus se había convertido en poco más que una puesta en escena, el cumplimiento mecánico de una tradición.

Pero la procesión del Corpus presidida por León XIV tuvo una fuerza que va mucho más allá de la anécdota: Fue el sucesor de Pedro, por primera vez, caminando con el Santísimo Sacramento por el corazón de Madrid, en una España que durante años ha sido empujada a esconder su fe, a pedir perdón por su historia, a vivir el catolicismo como una incomodidad pública.

El Papa lo dijo con una claridad que debería quedar grabada en la memoria católica española: la religiosidad que durante siglos ha animado al país no debe convertirse en un museo del pasado que visitar, sino en una escuela de fe de la que beber hoy.

El poder del pueblo fiel

Lo digo sin rodeos: buena parte de las estructuras oficiales de la Iglesia en España no parecen estar a la altura del momento. No porque falten recursos o aparato; sino porque falta fuego, falta virilidad apostólica en el sentido más noble de la palabra: capacidad de engendrar, de custodiar, de combatir espiritualmente, de sostener una misión aunque el mundo se burle.

Durante años, demasiadas instancias eclesiásticas españolas han querido demostrar al mundo que el catolicismo ya no molesta ni exige, ni juzga. Es el catolicismo de los ex curas y las ex monjas, de Religión Digital, de burócratas instalados. Hay múltiples y valiosas excepciones. Pero son eso: excepciones.

Frente a esta realidad, el pueblo fiel ha hablado. No con un “comunicado oficial”; sino con su presencia, su oración y sus rodillas. Con su hambre de una palabra clara. Con su deseo de ver al Papa, sí, pero sobre todo con su deseo de Cristo.

Atención a España

He visto muchas críticas prematuras -en parte merecidas- a los aspectos oficialistas de la visita papal. Pero esas críticas son miopes, porque estos dos días han mostrado que al margen del programa oficial, la explosión de fe podrías estar marcando el renacimiento de la fe católica en el pueblo español. La España oficial puede estar secularizada. La España política puede estar enferma hasta lo demoníaco. La España mediática puede vivir fascinada por su narcisismo y autorreferencialidad.

Pero lo que hemos visto es la otra España: la de las familias, de los jóvenes, de los sacerdotes fieles, de las comunidades vivas, de las parroquias que resisten, de las cofradías que aún saben rezar, de los abuelos que transmitieron la fe, de los nuevos conversos que no tienen vergüenza de decir que han encontrado a Cristo. Y esa es la España que salió a la calle.

Un Papa sensible

León XIV tuvo la inteligencia espiritual de reconocerlo. En lugar de hablarle a España como si fuera un cadáver ilustre, le habló como a un pueblo llamado a levantarse. Su mensaje no fue arqueológico, sino misionero. No dijo: “conserven lo que queda”. Dijo: beban de la fuente. No dijo: “recuerden con cariño lo que fueron”. Dijo: conviértanse en constructores de un mundo nuevo. No dijo: “encierren la fe en lo privado”. Dijo que no basta sacar la custodia eucarística; hay que dejar que Cristo nos saque del egoísmo, de la indiferencia y de una fe cómoda y privada.

Las palabras del Pontífice podrían marcar el fin del gran pacto del secularismo europeo con los católicos: pueden creer, siempre que no se note demasiado. Pueden rezar, siempre que no pretendan ordenar la vida pública según la verdad. Pueden tener tradiciones, siempre que acepten que son reliquias sentimentales. El Corpus Christi de Madrid con el Papa rompió ese pacto.

¿Quién salvará a España?

Lo ocurrido este sábado y domingo debe convertirse en examen de conciencia para la Iglesia en España. ¿Qué hará ahora con esta multitud? ¿La interpretará como éxito logístico y volverá el lunes a la pastoral administrativa de siempre? ¿O entenderá que el pueblo fiel está pidiendo algo más grande que eventos? ¿Tendrá la audacia de predicar conversión, vocación, familia, santidad, adoración, vida sacramental, doctrina clara y misión pública? ¿O volverá a esconder la fuerza del Evangelio bajo el lenguaje inofensivo de los consensos?

Mi propuesta es que los fieles que tomaron las calles no esperen nada de la burocracia eclesial. El lunes, los burócratas eclesiásticos irán a celebrar el “éxito” de la etapa madrileña del Papa como si ellos hubieran sido los autores.

Van a ser los católicos de a pie, con nobles líderes sacerdotales y episcopales -de los poquísimos que existen, pero que existen- los que tendrán en sus manos hacer realidad el despertar católico. Ese despertar que produce conversión, obras, comunidades, vocaciones, familias cristianas, sacerdotes santos, jóvenes dispuestos a no vivir como esclavos del mundo, laicos capaces de dar la cara en la cultura, en la universidad, en la política, en la economía, en el periodismo, en la vida pública.

España no necesita simplemente recordar que fue católica. Necesita volver a creer que puede ser fecundada por la fe y, así como conquistó medio mundo para Cristo, puede ahora conquistarse a sí misma.

Porque una tradición que vuelve a producir jóvenes arrodillados ante la Eucaristía no está muerta. Está esperando pastores y laicos que se atrevan a tomarla en serio.

España ha mostrado este fin de semana que debajo de la ceniza todavía hay brasas. Y cuando las brasas reciben viento, pueden volver a arder.

Monseñor Luis Arguello, Presidente de la Conferencia Episcopal Española

Hace poco comenté en este espacio cómo unas recientes palabras del Papa León XIV significaban, de facto, el fin de Fiducia supplicans, el controvertido documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que dividió a la Iglesia y creó una enorme confusión entre los fieles sobre qué bendiciones pueden —y cuáles no pueden— recibir las parejas en situaciones irregulares, específicamente las parejas homosexuales.

No se trataba, por supuesto, de una abrogación formal. No hubo un documento jurídico cancelando otro documento. Pero en la vida real de la Iglesia, a veces las cosas mueren no porque sean revocadas solemnemente, sino porque la autoridad superior vuelve a hablar con claridad y, al hacerlo, le quita oxígeno pastoral a la ambigüedad.

Algo parecido podría estar empezando a suceder con otro documento todavía más importante —y en mi opinión— todavía más dañino en sus consecuencias pastorales: la exhortación apostólica postsinodal del Papa Francisco Amoris laetitia.

¿Estamos asistiendo al fin de Amoris laetitia?

Para entender por qué la pregunta es legítima hay que recordar lo que significó aquel documento. Amoris laetitia no fue simplemente una exhortación sobre la belleza del matrimonio y la familia. Tuvo páginas hermosas, sin duda. Pero históricamente será recordada por otra cosa: por haber marcado el inicio de la creciente desconfianza de muchos católicos respecto del magisterio del Papa Francisco, una desconfianza de la que lamentablemente nunca terminó de recuperarse. Y lo digo como latinoamericano, que conocía y admiraba al entonces Cardenal Jorge Bergoglio, y que quería de todo corazón ver su pontificado prosperar.

Y todo eso se produjo, en buena medida, por una nota a pie de página.

La famosa nota 351 del capítulo octavo de Amoris laetitia abrió la puerta a la posibilidad de que personas divorciadas y vueltas a casar civilmente, viviendo en una nueva unión, pudieran acceder en ciertos casos a los sacramentos. El texto no lo decía de manera brutalmente directa, pero lo decía de manera suficiente. Y, sobre todo, fue interpretado así por episcopados enteros, por teólogos, por confesores y por el propio círculo de intérpretes oficiales del pontificado de Francisco.

Un despegue de la Tradición

El problema es que esa apertura alteraba una práctica católica establecida, enseñada con claridad por el Catecismo de la Iglesia Católica y reafirmada por San Juan Pablo II en Familiaris consortio: quienes se han divorciado y han contraído una nueva unión no pueden ser admitidos a la comunión eucarística mientras permanezcan en una situación objetiva contraria al vínculo sacramental del matrimonio, salvo que vivan en continencia, es decir, como hermano y hermana.

No se trataba de una “dureza” pastoral. Se trataba de una verdad sacramental. La Eucaristía no es un premio moralista para los perfectos, pero tampoco es un gesto social de inclusión. Es comunión real con Cristo y, por eso mismo, comunión con su Iglesia, con su fe, con sus sacramentos y con el orden objetivo de la gracia.

La comunión eucarística significa algo. Y cuando el signo sacramental se separa de la realidad moral y eclesial que debe expresar, lo que se produce no es misericordia, sino confusión.

España: el lugar del retorno

Por eso es tan importante lo que acaba de ocurrir en España.

Este primero de junio, inicio del mes del Sagrado Corazón de Jesús y mes profundamente eucarístico, el Arzobispo de Valladolid y presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello, ha publicado una carta pastoral con ocasión de Corpus Christi. En ella destaca la importancia de la Eucaristía y habla no solo de reconocer su centralidad en la vida cristiana, sino también de la necesidad de prepararse para recibirla dignamente.

El texto es pastoralmente bello y doctrinalmente sólido. Y para nada tiene el tono de una “guerra” intraeclesial. Precisamente por eso es tan importante. Porque dice con serenidad lo que durante años demasiados pastores han evitado decir.

Mons. Argüello escribe:

“Si nuestra situación o estado de vida es incompatible con la plena comunión con el Señor y su Iglesia por estar participando de una relación pecaminosa, en abusos respecto de otras personas, ya sea en el campo económico, laboral, ya sea en el campo psicológico o afectivo, o defendiendo públicamente posiciones contrarias a la moral cristiana, no podemos acercarnos a comulgar sin una decisión firme de cambiar de vida restituyendo el daño provocado por nuestra situación de pecado”.

Esto ya sería suficientemente importante, porque recuerda una verdad olvidada: no se puede comulgar viviendo deliberadamente en una situación grave de pecado sin propósito de conversión; ni se puede recibir sacramentalmente al Señor mientras uno se niega a abandonar aquello que contradice gravemente su voluntad.

Pero la parte decisiva viene después. Mons. Argüello añade:

“Tampoco, [pueden comulgar] cuando una relación matrimonial ha quebrado y quienes formaban parte de ese matrimonio viven una nueva relación conyugal. Estas personas, que siguen formando parte de la Iglesia, han de saber que esta quiebra del Sacramento de la Alianza impide la comunión eucarística; pueden participar en la celebración, así como de la vida de la Iglesia en múltiples aspectos, pero comulgar la Comunión no es posible”.

Esto es, sencillamente, el retorno a la doctrina y a la disciplina tradicional de la Iglesia sobre la comunión de los divorciados en nueva unión.

La sencillez de la verdad

Frente a la casuística en el mejor de los casos incierta de Amoris laetitia, Mons. Argüello corta con los procesos indefinidos de “discernimiento” que terminan, casi siempre, en la conclusión previamente deseada; y descarta el uso sentimental de la palabra “acompañamiento” para vaciar de contenido la conversión.

Hay una afirmación clara: estas personas siguen formando parte de la Iglesia; no deben ser expulsadas ni despreciadas; pueden y deben participar de la vida eclesial en múltiples aspectos; pero no pueden recibir la comunión eucarística mientras vivan en una nueva relación conyugal incompatible con el vínculo sacramental anterior.

Eso no es falta de misericordia. Es simplemente la auténtica misericordia católica.

Porque la misericordia no consiste en decirle a una persona que su situación no importa o confirmar a alguien en una contradicción objetiva con el Evangelio.

La misericordia verdadera dice la verdad, acompaña en el sufrimiento, sostiene en la conversión y ayuda a buscar una solución que respete los sacramentos. Y eso es exactamente lo que dice Mons. Argüello cuando recuerda que:

“el dolor de no comulgar ha de avivar el deseo de buscar una solución que respete el significado de los dos sacramentos en juego: el Matrimonio y la Eucaristía”.

Aquí está el punto central. La Iglesia no puede defender la Eucaristía destruyendo el Matrimonio, ni puede fingir que acompaña a los divorciados en nueva unión relativizando la Eucaristía. Los dos sacramentos están unidos. La comunión eucarística no puede utilizarse para negar en la práctica la indisolubilidad matrimonial.

Sorprendente reacción

Lo más revelador es que el documento no ha quedado aislado. Apenas publicado, ha recibido apoyo inmediato de múltiples sectores de la Iglesia en España. Importantes comentaristas católicos laicos han celebrado la claridad del arzobispo de Valladolid.

Y entre los eclesiásticos, ha destacado la reacción de Mons. José Ignacio Munilla, obispo de Orihuela-Alicante, una de las voces episcopales más escuchadas en el mundo hispano por la claridad, sencillez y valentía con que explica la verdad católica.

Esto no es un detalle menor. Durante años, muchos obispos doctrinalmente sólidos parecían hablar con excesiva cautela, como si la confusión creada alrededor de Amoris laetitia fuera un clima inevitable al que había que adaptarse. Lo novedoso ahora es que empieza a sentirse otro clima: el de una restauración tranquila, pero real; el de una recuperación de la normalidad teológica; el de una Iglesia que empieza a recordar que la claridad no es enemiga de la pastoral, sino condición de toda pastoral auténtica.

No pretendo exagerar: Amoris laetitia no ha sido revocada. Nadie ha publicado un documento titulado “se acabó la nota 351”. Pero, en la práctica, cuando un presidente de una conferencia episcopal importante afirma públicamente, con ocasión de Corpus Christi, que quienes viven en una nueva relación conyugal no pueden comulgar, y cuando esa afirmación recibe apoyo amplio en vez de escándalo institucional, algo ha cambiado.

Quizá estamos viendo el inicio del fin de una época.

La época en que se confundía discernimiento con excepción permanente. Por eso la carta de Mons. Argüello es importante. No porque invente nada; sino porque dice, en un momento oportunísimo —vísperas de la visita del Papa León XIV a España para presidir el Corpus—, lo que la Iglesia siempre ha enseñado y lo que millones de fieles necesitaban volver a escuchar sin ambigüedades.

Si Fiducia supplicans parece haber comenzado a morir por falta de continuidad pastoral bajo el nuevo pontificado, Amoris laetitia podría estar empezando a perder su poder por una razón semejante: porque la Iglesia real, en su sensus fidei, en sus pastores más lúcidos y en sus fieles más conscientes, necesita respirar de nuevo el aire limpio de la verdad.

Y en el mes del Sagrado Corazón y de la Eucaristía, no deja de ser providencial que el signo venga precisamente por allí: por la defensa del sacramento que hace a la Iglesia.

Hay entrevistas que aclaran. Otras que justifican. Y hay entrevistas que, sin quererlo, funcionan como autopsias.

La reciente conversación del arzobispo Vincenzo Paglia con Settimana News pertenece a esta última categoría. En la conversación con este medio eclesiástico progresista, Pagli habla de lo que llama “mis reformas con Francisco”. Y sus palabras no son una defensa elegante de una reforma discutida; sino la confesión serena, casi satisfecha, de cómo dos instituciones creadas por san Juan Pablo II para defender la vida, el matrimonio y la familia fueron deliberadamente desmontadas, reprogramadas y puestas al servicio de otro paradigma: el de la secularización de la Iglesia.

Paglia no habla como quien lamenta los costos de una reforma necesaria. Habla como quien cree haber ejecutado una misión histórica. Y precisamente por eso la entrevista es tan reveladora.

La Pontificia Academia para la Vida fue instituida por san Juan Pablo II en 1994 con un objetivo explícito: la “defensa y promoción del valor de la vida humana y de la dignidad de la persona”. Sus tareas incluían estudiar los problemas relativos a la promoción y defensa de la vida, formar en una cultura de la vida y comunicar los resultados de sus investigaciones “siempre con pleno respeto del Magisterio de la Iglesia”.

El Instituto Juan Pablo II, por su parte, nació de la solicitud pastoral e intelectual del Papa polaco por el matrimonio, la familia, el amor humano y la antropología cristiana. Su historia oficial recuerda que Juan Pablo II estableció el Instituto en Roma después del Sínodo de 1980 sobre la familia, en continuidad con su reflexión sobre la teología del cuerpo, el matrimonio y la persona humana.

Es decir: no eran dos oficinas genéricas de sociología religiosa ni laboratorios de “diálogo cultural” sin centro doctrinal. No eran think tanks vaticanos para bendecir las ansiedades del momento. Eran instituciones creadas para pensar, enseñar y defender, con rigor intelectual católico, la verdad sobre la vida, el matrimonio y la familia en un mundo que ya entonces empezaba a desfigurarlas. No en vano el mismo San Juan Pablo II nombró a su amigo -y un titán de la defensa de la vida- al científico francés Jerome Lejeune, hoy en proceso de beatificación.

Paglia, sin embargo, describe esas instituciones como si hubieran sido reductos de resistencia doctrinal, “espacios estrechos”, “moralistas”, casi molestos. Según la entrevista, el Papa Francisco le habría confiado la “reorganización” tanto del Instituto Juan Pablo II como de la Pontificia Academia para la Vida, porque ambas debían ser “repensadas” dentro de una “ampliación de perspectiva”.

Ampliación no, desplazamiento sí

La palabra clave es esa: “ampliación”. Pero en la práctica, la “ampliación” terminó siendo desplazamiento. Lo que debía ser ampliación se convirtió en sustitución. Lo que debía ser enriquecimiento interdisciplinario se volvió desnaturalización institucional.

Paglia lo dice con una claridad que sus defensores deberían leer dos veces antes de volver a hablar de “malentendidos”. Sobre el Instituto Juan Pablo II, afirma que “Bisognava ricrearlo” (“Era necesario reinventarlo”); que había que “allargare il campo” (“ampliar el campo”); que debía ser “non più un istituto di morale coniugale” (“ya no más un instituto de moral conyugal”).

En sus palabras: había que rehacerlo, cambiar su eje, sacarlo del campo de la moral conyugal y del misterio del matrimonio para llevarlo a otra cosa. Eso no es una reforma administrativa. Eso es una refundación ideológica.

“Así lo hicimos”

Y Paglia no se queda ahí. Explica que se redefinió “casi completamente” el plan de estudios, que se introdujeron nuevos profesores y nuevas disciplinas, y que la reforma incluyó la “abolizione di qualche cattedra” (“la eliminación de alguna que otra cátedra”). La frase suena burocrática. Pero esa eliminación incluyó nombres fundamentales, trayectorias de gran valor, escuelas teológicas, alumnos, décadas de trabajo y una memoria institucional que fue tratada como escombro.

No es casualidad que las víctimas académicas de esa reestructuración fueran precisamente figuras vinculadas a la identidad original del Instituto. En 2019 se informó que monseñor Livio Melina, antiguo presidente del Instituto, y el padre José Noriega no regresarían a la enseñanza bajo los nuevos estatutos. En el caso de Melina, se reportó que la cátedra de teología moral fundamental que ocupaba había sido eliminada.

Ese y otros cambios dramáticos llevaron a muchos teólogos y activistas del matrimonio y la familia a advertir que la identidad del Instituto quedaba “seriamente amenazada”, con críticas internas por la reducción de la moral y la salida de profesores importantes como Melina, Noriega y Maria Luisa Di Pietro.

Destrucción calculada

La entrevista de Paglia confirma que no fue ni un accidente, ni un “problema de comunicación” y mucho menos un simple reordenamiento de horarios, cátedras y competencias -como Paglia trató de presentarlo originalmente cuando personalmente le pregunté sobre el objetivo de los cambios-. Fue una operación de fondo.

Lo más brutal no es que Paglia admita la profundidad de la operación; sino el modo en que describe a quienes custodiaban la tradición intelectual del Instituto. Habla de un grupo que habría “preso in appalto” (“capturado”) la institución, como si los teólogos formados en la escuela de Juan Pablo II hubieran secuestrado una casa que, precisamente, Juan Pablo II había construido. Y remata afirmando que estaba en juego una “riforma molto profonda” (reforma muy profunda).

En eso, al menos, tiene razón. Era una reforma muy profunda. Tan profunda que alcanzaba la raíz.

El desastre teológico

El punto decisivo aparece cuando Paglia habla del “corazón teológico” de la reforma: el replanteamiento del concepto de naturaleza y la crítica a una ley natural entendida como conjunto de principios inmutables. Aquí ya no estamos ante el problema, siempre legítimo, de cómo dialogar pastoralmente con personas heridas, matrimonios rotos, situaciones irregulares o dilemas familiares complejos. Estamos ante la sospecha dirigida contra la arquitectura misma de la moral católica. Es decir, el “problema” que debe enfrentar la Iglesia -como siempre lo ha hecho- no es el del sufrimiento de las personas, sino el de la doctrina católica actual y sus fundamentos en la ley natural, vista ahora como la “causa” de esos sufrimientos.

Y esto es lo que tantos católicos percibieron desde el inicio: no se estaba buscando simplemente hablar mejor al mundo contemporáneo. Se estaba desmontando la gramática con la cual la Iglesia había hablado durante siglos sobre la persona, el cuerpo, la sexualidad, el matrimonio y la vida.

La Academia para la Vida

La misma operación, si no peor, se ejecutó en la Pontificia Academia para la Vida. Paglia afirma que el problema central era una nueva comprensión del término “vida”. Dice que la vida no debía entenderse solamente en su dimensión biológica y cronológica, desde el inicio hasta el final de la existencia, sino en una dimensión antropológica e “incluso cósmica”. La vida, sostiene, debía convertirse en una “categoria totalizzante” (“categoría totalizadora”), para no quedar “reducida” -según él- al aborto o la eutanasia.

La trampa está en que esa frase puede sonar noble. Claro que la vida humana tiene dimensiones sociales, culturales, ecológicas, espirituales y relacionales. Claro que una defensa católica de la vida no se agota en dos temas. Pero cuando una institución nacida para defender la vida humana en sus momentos más vulnerables empieza a hablar de todo, no solo corre el riesgo de dejar de hablar con claridad de aquello para lo cual fue creada; sino que termina -como hoy sucede con la actual academia- hablando de nada.

Y eso fue exactamente lo que ocurrió.

Una academia irrelevante

Bajo Paglia, la Pontificia Academia para la Vida se volvió cada vez menos reconocible como una institución pro-vida católica y cada vez más parecida a una plataforma vaticana de diálogo bioético ambiguo. Paglia presume en la entrevista que la composición de la Academia se amplió, incorporando biblistas, teólogos sistemáticos, expertos en ingeniería, robótica, economistas, miembros de otras tradiciones religiosas e incluso pensadores no creyentes. En principio, nada de eso es automáticamente problemático. La Iglesia no teme a la ciencia ni al diálogo interdisciplinario.

El problema es otro: ¿interdisciplinariedad al servicio de qué verdad? ¿Diálogo desde qué identidad? ¿Apertura con qué criterio doctrinal?

Porque una Academia para la Vida que pierde su centro termina convirtiéndose en una Academia para la Conversación. Y una institución pontificia que no sabe decir con claridad que el aborto y la eutanasia son males intrínsecos acaba ofreciendo al mundo no misericordia, sino confusión.

Los reveladores nombramientos

La confusión no fue teórica. Tuvo nombres concretos.

En 2022, el nombramiento de Mariana Mazzucato en la Pontificia Academia para la Vida provocó un escándalo precisamente porque se trataba de una figura asociada públicamente a posturas favorables al aborto legal, especialmente tras sus expresiones explícitamente pro-aborto tras la anulación de la decisión Roe v. Wade en Estados Unidos. Paglia defendió el nombramiento argumentando que sus tuits podían ser “pro-choice”, pero no “pro-abortion”, y que no podía juzgarse la convicción profunda de una persona por “cuatro tuits”.

Esa defensa fue, en el mejor de los casos, ingenua. En el peor, reveladora. Porque nadie pedía que una economista tuviera un tratado académico sobre aborto para saber si era prudente nombrarla miembro de una Academia vaticana cuya misión histórica era defender la vida. Bastaba con entender el signo, el mensaje público que significaba su nombramiento. Y el mensaje fue claro y devastador.

“El aborto es inevitable”

Luego vino la frase de Paglia sobre la Ley 194, la ley italiana que legalizó el aborto. Paglia dijo en televisión italiana que la Ley 194 era “un pilar” de la sociedad italiana. La Academia salió después a decir que Paglia había sido “sacado de contexto” y que no estaba haciendo un juicio de valor, sino afirmando que la ley era prácticamente imposible de abolir por estar estructuralmente incorporada al ordenamiento jurídico italiano.

Pero el problema nunca fue únicamente técnico. El problema fue simbólico, moral y pastoral. El presidente de la Pontificia Academia para la Vida no puede hablar de una ley abortista como “pilar” de la sociedad sin producir escándalo. Puede describir el contexto político y admitir dificultades legislativas. Pero cuando el lenguaje se vuelve tan frío que una ley que permite eliminar vidas inocentes aparece como parte estable del edificio social, algo se ha roto.

“El suicidio asistido es aceptable”

También hubo escándalo en torno al suicidio asistido. En 2023, la Academia tuvo que aclarar declaraciones de Paglia después de que él hablara de una “mediación legal” posible en Italia bajo condiciones específicas. Según reportes, Paglia dijo que personalmente no practicaría la asistencia al suicidio, pero que entendía que una mediación legal podía ser el mayor bien común concretamente posible. En otras palabras, el suicidio asistido en Italia, bajo algunas circunstancias, estaba OK. La Academia tuvo que publicar después que Paglia reiteraba su “no” a la eutanasia y al suicidio asistido, “en adhesión al Magisterio”.

Pero otra vez: ¿por qué la institución encargada de dar claridad terminó teniendo que emitir aclaraciones? ¿Por qué la Academia para la Vida se convirtió tantas veces en generadora de niebla doctrinal?

La confusión como opción

La entrevista de Settimana News ofrece la respuesta: porque la niebla no fue un accidente. Fue el método.

Paglia presenta como “madurez intelectual” lo que muchos católicos vivimos como capitulación. Presenta como “diálogo” lo que en la práctica fue una sustitución de voces. Presenta como “renovación” lo que terminó siendo un cambio de identidad. Y presenta como fidelidad al “magisterio viviente” lo que, para muchos, fue un uso selectivo del pontificado de Francisco contra la herencia doctrinal de San Juan Pablo II.

Lo que Paglia nunca entendió

Este es el punto que no debe perderse: San Juan Pablo II no fundó estas instituciones para que décadas después se convirtieran en monumentos decorativos con su nombre pegado en la puerta y otro contenido dentro. Las fundó para responder a una crisis antropológica real: anticoncepción, aborto, manipulación reproductiva, divorcio, desintegración familiar, confusión sexual, eutanasia, reducción tecnocrática de la persona humana.

Esa crisis no se ha reducido. Ha explotado.

Hoy tenemos embriones congelados y descartados, vientres de alquiler, ideología de género institucionalizada, presión eutanásica sobre ancianos y enfermos, biotecnologías cada vez más agresivas, inteligencia artificial aplicada a la reproducción, selección genética, soledad masiva, colapso familiar y una cultura que ya no sabe qué es un hombre, una mujer, un padre, una madre o un hijo.

Pero justo en ese momento, las instituciones que debían ser faros de referencia, no solo se han convertido en laboratorios de ambigüedad, sino en instituciones irrelevantes. Plagia no las convirtió en plataformas de sus ideologías favoritas. Simplemente las destruyó. Hoy en día la Academia para la Vida es una institución irrelevante. El mundo secular no la respeta como referente y los activistas católicos pro-vida saben que no solo no pueden contar con ella, sino que, por el contrario, es una piedra de escándalo.

Mientras tanto, el Instituto Juan Pablo II para la Vida y la Familia está dirigido por un sacerdote y teólogo francés que cree en la contracepción, tiene un equipo educativo de tercer rango y está tan desolado como financieramente quebrado porque los cientos de estudiantes internacionales que antes soñaban con un diploma del Instituto en Roma, ahora prefieren obtenerlo de cualquiera de sus “sucursales” en el mundo, donde el espíritu de Juan Pablo II está todavía vivo.

¿Existe esperanza?

En mayo de 2025, León XIV nombró al cardenal Baldassare Reina como Gran Canciller del Instituto Juan Pablo II, sacando a Paglia, y poco después nombró a monseñor Renzo Pegoraro como nuevo presidente de la Pontificia Academia para la Vida.

Ahora que Paglia se fue, la pregunta es si el daño será reparado.

Porque el problema de fondo no se resuelve cambiando nombres si se conserva el mismo paradigma. Hace falta recuperar la razón de ser de estas instituciones, devolviéndoles claridad doctrinal, rigor intelectual, valentía moral y una relación explícita con el Magisterio de la Iglesia sobre la vida, la sexualidad, el matrimonio y la familia.

Lo positivo de la entrevista de Paglia es que termina con la ficción. Ya no hace falta que sus críticos demuestren que hubo una demolición. Él mismo la ha narrado. Con cortesía, con lenguaje teológico-pastoral y con la tranquilidad de quien cree haber hecho lo correcto.

Pero una demolición no deja de ser demolición porque se haga con buenos modales.

Y cuando lo demolido son instituciones creadas por un santo para defender la vida, el matrimonio y la familia, la Iglesia tiene el deber de decir la verdad: aquí no hubo simplemente reforma. Hubo desfiguración. Y ahora, si Roma quiere ser tomada en serio por los católicos que aún creen en la cultura de la vida, tendrá que hacer algo más difícil que cambiar autoridades.

Tendrá que reconstruir.

La primera encíclica social del Papa León XIV, Magnifica Humanitas —“La grandeza de la humanidad”— ya está siendo descrita como “la encíclica sobre la inteligencia artificial”. La descripción no es falsa, pero sí incompleta. El documento trata, en realidad, sobre la persona humana en un momento en que la tecnología, la cultura, la política, la economía y el poder están cambiando a una velocidad vertiginosa.

La encíclica merece ser leída en su integridad. Las notas que aquí comparto son solo una guía -y si se quiere, un “aperitivo”- para leerla directamente.

Es una encíclica de 110 páginas sobre la protección de la persona humana

El título completo del documento es Magnifica Humanitas: Sobre la protección de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. La encíclica tiene 85 páginas y está dividida en una introducción, cinco capítulos y una conclusión.

Los cinco capítulos son:

Capítulo I: “Un enfoque dinámico fiel al Evangelio”

Capítulo II: “Fundamentos y principios de la Doctrina Social de la Iglesia”

Capítulo III: “Tecnología y dominio. La grandeza de la humanidad a la luz de las promesas de la inteligencia artificial”

Capítulo IV: “Proteger a la humanidad en un tiempo de transformación. Verdad, trabajo, libertad”

Capítulo V: “La cultura del poder y la civilización del amor”

No trata solamente sobre inteligencia artificial

La inteligencia artificial aparece en el subtítulo, y el Papa la aborda de manera directa. Pero Magnifica Humanitas trata sobre una transformación mucho más amplia de la vida humana en nuestro tiempo: la tecnología, el trabajo, la educación, la verdad, la comunicación, el poder político, la desigualdad económica, la guerra, el transhumanismo y la tentación de reducir a la persona humana a datos, material disponible o simple instrumento.

La inteligencia artificial es uno de los grandes signos de esta época. Pero el verdadero tema de la encíclica es el ser humano:

La humanidad, creada por Dios en toda su grandeza, se enfrenta hoy a una elección crucial: o bien construir una nueva Torre de Babel, o bien edificar la ciudad en la que Dios y la humanidad habiten juntos.

Cada generación hereda la tarea de modelar su propia época, de encauzar la historia para que se convierta en un lugar donde se salvaguarde la dignidad de cada persona, se promueva la justicia y se haga posible la fraternidad.

Sin embargo, toda época corre también el riesgo de crear un mundo inhumano y más injusto. Siempre que la humanidad corre el peligro de desfigurar su verdadera identidad, nosotros, los cristianos, alzamos la mirada hacia el Dios encarnado, sabiendo que es «solo en el misterio del Verbo hecho carne donde el misterio de la humanidad se esclarece verdaderamente»

León XIV la vincula deliberadamente con Rerum novarum

Desde la introducción, el Papa León XIV sitúa Magnifica Humanitas en continuidad directa con Rerum novarum, la encíclica de 1891 de León XIII cuyo título significa “de las cosas nuevas”.

Rerum novarum respondió a las profundas convulsiones sociales provocadas por la Revolución Industrial. Magnifica Humanitas responde a las nuevas “cosas nuevas” de nuestra época: la inteligencia artificial, el poder digital, la crisis de la verdad, la transformación del trabajo y el creciente dominio de los sistemas tecnológicos sobre la vida humana.

El mensaje es claro: así como la Iglesia tuvo que hablar durante la era industrial, también debe hablar ahora, al comienzo de una dramática revolución tecnológica.

Busca reavivar la Doctrina Social de la Iglesia

Uno de los elementos más fuertes de la encíclica es su insistencia en que la Doctrina Social de la Iglesia no es opcional, anticuada ni meramente política. El Papa León XIV dedica un capítulo entero a sus fundamentos y principios: la dignidad humana, los derechos humanos, el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la solidaridad y la justicia social.

El Pontífice escribe:

El Papa León XIII publicó su encíclica *Rerum Novarum* en 189, cuyo 135º aniversario celebramos este año con profunda gratitud. Con aquel documento, mi amado predecesor impulsó la reflexión sobre la sociedad, la economía y la política, que hoy se conoce como la «Doctrina Social de la Iglesia».

León XIV sostiene además que la Iglesia tiene el deber de iluminar con la luz de la fe las transformaciones sociales, culturales, económicas y políticas que están moldeando a la humanidad. En ese contexto, la Doctrina Social de la Iglesia es el modo concreto en que la Iglesia defiende a la persona humana dentro de la historia.

En su diagnóstico sobre la situación mundial y los logros de la cultura secular, el Papa León toma posturas audaces, como la de pedir perdón “en nombre de la Iglesia” por lo que considera el tardío rechazo de la esclavitud, y la denuncia detallada de “nuevas formas de colonialismo”.

Algunas de esas posturas, como la declaración de que la antigua y duradera Teoría de la Guerra Justa, “ha quedado obsoleta”, probablemente atraerá muchos comentarios y posible oposición.

La esperanza atraviesa y culmina la encíclica

Magnifica Humanitas toma muy en serio los peligros del momento actual. No finge que la tecnología, por sí sola, nos hará más sabios, más libres o más humanos.

Pero el documento está profundamente marcado por la esperanza. Una esperanza que no se basa en una confianza ingenua en el futuro, sino en la verdad de que la persona humana ha sido creada a imagen y semejanza de Dios, y en que Dios no ha abandonado a la humanidad.

Reflejando la antropología de San Agustín, el Papa -él mismo augustino- insiste con gran claridad -y hasta belleza literaria- que en la historia humana, el plan de amor y felicidad de Dios sigue siendo más fuerte que cualquier amenaza, incluidas las amenazas nacidas del orgullo humano y del poder tecnológico.

Pero esa esperanza, como virtud teologal, exige una respuesta. Porque Dios respeta la libertad humana, los hombres, especialmente los católicos, deben ayudar a construir una cultura en la que la tecnología sirva a la persona, el poder esté ordenado al amor, y la grandeza humana no se mida por la dominación, sino por la comunión con Dios y con el prójimo.

Y así es como concluye:

El Señor continúa haciendo nuevas todas las cosas y ofrece a cada época la posibilidad de formar parte de la historia de la salvación a la luz de la Encarnación. Encomiendo nuestro deseo a la Madre de Cristo, a la Mujer del Magníficat, para que guíe nuestros pasos a través de este tiempo de cambio y preserve en cada uno de nosotros la verdadera fe en el Evangelio, de modo que podamos dar testimonio de la grandeza de la humanidad, en la cual Dios ha establecido su morada.